Tamasha ( en maratí : तमाशा ) es una forma tradicional de teatro maratí , a menudo con canto y baile, ampliamente interpretada por grupos de teatro locales o itinerantes dentro del estado de Maharashtra , India . [1] También ha sido el tema de varias películas maratíes . Algunas películas en hindi también han incluido canciones con temática de Tamasha, conocidas como Lavanis , en el pasado.
El Tamasha tradicional está influenciado por muchas formas de arte de la India y se nutre de tradiciones tan diversas como el kaveli, los ghazals , la danza Kathak , el dashavatara , el lalit y el kirtan . Hay dos tipos de Tamasha: el dholki bhaari y la forma más antigua, el sangeet baari , que contiene más danza y música que teatro. En Maharashtra, los grupos Kolhati se asocian tradicionalmente con la representación del Tamasha. [1]
La palabra "Tamasha" es un préstamo del persa , que a su vez lo tomó del árabe ,[3] que significa un espectáculo o entretenimiento teatral de algún tipo. [2] La palabra se ha extendido al armenio , hindi , urdu y maratí , para significar "diversión" o "juego". En idioma armenio, "Hacer Tamasha" significa "Seguir un proceso o entretenimiento interesante". Coloquialmente, la palabra ha llegado a representar conmoción, o cualquier actividad o exhibición con bullicio y emoción, [3] a veces en el sentido de "una tempestad en una taza de té".
La región de Maharashtra tiene una larga tradición teatral. Una de las primeras referencias se encontró en las inscripciones de la cueva de Nashik de Gautami Balashri, la madre del gobernante Satavahana del siglo I , Gautamiputras Satakarni. La inscripción lo menciona organizando Utsava y Samaja, formas de entretenimiento teatral para sus súbditos. [4]
Tamasha adquirió una forma distintiva a finales del período Peshwa del Imperio Maratha , en el siglo XVIII, [4] e incorporó elementos de formas tradicionales más antiguas como Dasavatar, Gondhal, Kirtan y Waghya-murali, parte de Khandoba Bhakti Geet, entre los adoradores del dios local Khandoba . [5]
En Maharashtra, hay dos tipos de Tamasha: el primero es el Dholaki Fadcha Tamasha y el otro es el Sangeet Baaricha Tamasha. El Dholaki Fadcha Tamasha es un arte completo que incluye canto, danza y teatro. Actualmente, en Maharashtra solo hay entre 18 y 20 fiestas de Tamasha a tiempo completo. Cada Tamasha Mandal se representa aproximadamente 210 días en todo Maharashtra y también en algunos pueblos fronterizos de Karnataka y Gujarat.
El formato tradicional de Tamasha consistía en bailarines conocidos como Nachya , que también desempeñaban papeles de mujeres, un poeta-compositor conocido como Shahir , que desempeñaba el papel tradicional de Sutradhar o un bufón conocido como Songadya , que presentaba el espectáculo. Sin embargo, con el tiempo, las mujeres comenzaron a participar en Tamasha. [6] El teatro marathi comenzó en 1843, y en los años siguientes, Tamasha, que se constituía principalmente de canto y baile, amplió su repertorio temático y le agregó pequeñas parodias dramáticas y humorísticas, conocidas como Vag Natya . Estos eran en prosa o comprendían largos poemas narrativos interpretados por Shahir junto con su coro, con actores improvisando sus líneas. Los compositores populares de Vag de la época fueron Patthe Bapurao y Dattoba Sali, y uno de sus vag más destacados, Gadhavache Lagna (Boda de burro) fue popularizado por el artista de Tamasha, Dadu Idurikar. Pronto, destacados escritores marathi comenzaron a escribir Vags para las compañías Tamasha. [6] Lokshahir Bashir Momin Kavathekar [7] escribió extensamente para las famosas compañías Tamasha como Datta Mahadik Punekar, Raghuvir Khedkar, Kalu Balu Kawalapurkar, Surekha Punekar. Bashir Momin (Kavathekar) escribió un breve vag-natya basado en las situaciones prevalecientes, los desafíos y los temas que requieren una conciencia masiva sobre cuestiones sociales como la dote y la educación. Algunos de sus vag-natya populares son 'Eshkane Ghetla Bali', 'Tambada Futala Raktacha', 'Bhakt Kabeer' y 'Bhangale Swapna Maharashtra'. Momin Kavathekar también escribió canciones y Lavani que cautivaron al público, ayudaron a mantener la popularidad de 'Tamasha' y le valieron el 'Premio a la trayectoria Vithabai Narayangavkar' por su contribución de toda la vida. [8]
A medida que la industria textil comenzó a desarrollarse en Mumbai (entonces Bombay) en el siglo XIX, los trabajadores emigraron aquí desde las áreas rurales en gran número. Pronto lo hizo también su teatro; inicialmente, se invitó a las compañías de tamasha rurales a la ciudad para realizar representaciones. Aunque más tarde florecieron numerosas compañías locales de tamasha, patrocinadas por trabajadores de las fábricas que vivían en Girgaum . [9]
Los practicantes tradicionales de tamasha pertenecían a castas como Kolhati, Mahar, Mang y Bhatu de las regiones rurales de Maharashtra, consideradas castas bajas dentro del sistema de castas de la India . Por ello, a finales del siglo XIX, los reformadores religiosos emplearon el tamasha para castigar el sistema de castas de la región. [10] Durante el mismo período, Satyashodhak Samaj , fundada por Jyotirao Phule, comenzó a organizar Satyashodhaki jalsa , que utilizaba la tradición del tamasha en su teatro político y reformista, que era una amalgama de tamasha de proscenio y teatro callejero . [11]
El gobierno de Maharashtra ha instituido un premio anual en memoria del fallecido Vithabai Narayangavkar Lifetime Achievement Award para aquellos que contribuyeron ampliamente a la preservación y propagación del arte Tamasha. El premio se otorga desde 2006 y los ganadores destacados de los premios son Kantabai Satarkar, Vasant Avsarikar, Sulochana Nalawade, Haribhau Badhe, Mangala Bansode, Sadhu Patsute, Ankush Khade, Prabha Shivanekar, Bhima Sangavikar, Gangaram Kavathekar, Radhabai Khode Nashikkar, Madhukar Nerale . Para el año 2018, Lokshahir Bashir Momin Kavathekar recibió este premio por su contribución de toda la vida al campo de Tamasha a través de sus prolíficos lavani's & Vag's. [12] La artista popular Sra. Gulab Bai Sangamnerkar ha sido seleccionada para el premio de este año 2019. [13]
El auge del movimiento teatral moderno marathi en la era posterior a la independencia, que fue en gran medida "drama literario" con un idioma occidentalizado, tamasha como otras formas de teatro indígenas prevalecientes, como jatra en Odisha y bhavai en Gujarat , también fue considerado "degradado", incluso "corrupto", al tiempo que se lo relegó a ser solo una forma "folclórica". [14] El alejamiento del público de clase media urbana de las formas tradicionales provocó una disrupción en las tradiciones teatrales además de crear una división entre el teatro urbano y rural, ya que tamasha continuó floreciendo en los sectores urbanos. [15]
En 2002, el estado contaba con 450 grupos de tamasha con aproximadamente 10.000 artistas. [16]
Los elementos principales del tamasha, como el humor estridente, las letras sugerentes y los números de baile, resultaron influyentes en el desarrollo del estilo de Bollywood , que tiene su base en Mumbai. Incluso hoy en día, el cine comercial o las películas Masala , con sus sugerentes números de baile, ahora conocidos como item number , y secuencias de humor, siguen estando orientados en gran medida al entretenimiento. [17]
A lo largo de los años, algunos profesionales del teatro moderno han incorporado las formas tradicionales como tamasha y dashavatar en sus obras. En la década de 1970, durante el auge del teatro marathi moderno, la forma tamasha se empleó como dispositivo narrativo y estilo en varias obras notables como Ghashiram Kotwal de Vijay Tendulkar , las adaptaciones marathi de Vijaya Mehta de La buena mujer de Setzuan de Bertolt Brecht como Devajine Karuna Keli (1972) y Caucasian Chalk Circle como Ajab Nyaya Vartulacha (1974), Teen paishacha Tamasha (1978) de PL Deshpande , una adaptación de La ópera de tres centavos de Brecht . [18] [19]
La exitosa película marathi de 1972, Pinjra, dirigida por V. Shantaram , protagonizada por Shriram Lagoo y Sandhya en los papeles principales, se desarrolló en el teatro musical Tamasha. [20] Además de estas otras películas marathi hechas de Tamasha se incluyen Sangte Aika (1959), dirigida por Anand Mane y protagonizada por Jayshree Gadkar , Sawaal Majha Aika. (1964) de Anant Mane y protagonizada por Jayshree Gadkar, Ek Hota Vidushak (1992) de Jabbar Patel , Natarang (2010) de Ravi Jadhav y Tamasha - Hach Khel Udya Punha (2011) de Milind Pednekar. [21]
Un documental multilingüe de 2006, Silent Ghungroos , rastrea los orígenes de Tamasha en el período Peshwa hasta su forma contemporánea, donde la forma compite con los medios de entretenimiento modernos. [22]
Se han escrito muchos libros en idioma marathi que abordan el Tamasha como arte, su problema, el artista y sus contribuciones. Pocos libros notables son 'Tamasha-Kala aani Jivan' del Dr. Chandanshive, 'Vagsamradni Kantabai Satarkar' del Dr. Khedlekar, 'Kalavantanchya Aathavani' [23] de BK Momin Kavathekar, 'Gabhulalelya Chandrabanat' (una historia de amor ficticia) de Vishwas Patil , 'Tmashatil Songadya' de BS Shinde, 'Tamshatil Stree Kalavant- Jivan aani Samasya' del Dr. Sadhana Burade y 'Tamasha Lokrangabhumi' de Rustum AchalKhamb.
La palabra tamasha se ha utilizado en títulos de libros y obras de teatro, entre ellos, Jaipur Tamasha y la compañía de teatro Tamasha Theatre Company .