Shangó ( idioma yoruba : Ṣàngó, también conocido como Changó o Xangô en Latinoamérica ; como Jakuta o Badé ; y como Ṣangó en Trinidad Orisha [1] ) es un Orisha (o espíritu) en la religión yoruba . Genealógicamente hablando, Shangó es un antepasado real de los yoruba ya que fue el tercer Alaafin del Reino de Oyo antes de su deificación póstuma . Shangó tiene numerosas manifestaciones, entre ellas Airá, Agodo, Afonja, Lubé y Obomin. [2] [3] Es conocido por su poderosa hacha doble ( Oṣè ). Se le considera uno de los gobernantes más poderosos que jamás haya producido Yorubaland .
En el Nuevo Mundo , se le sincretiza con Santa Bárbara o San Jerónimo .
Ṣàngó fue el cuarto Alafin de Oyo, tras Oranmiyan y Ajaka . [3] Trajo prosperidad al Imperio Oyo . [4] Según el relato mitológico de héroes y reyes del profesor Mason , a diferencia de su pacífico hermano Ajaka, él era un gobernante poderoso y violento. Reinó durante siete años que estuvieron marcados por sus continuas campañas y muchas batallas. Su reinado terminó debido a la destrucción inadvertida de su palacio por un rayo. Tuvo tres esposas, a saber, la reina Oshun , la reina Oba y la reina Oya .
Algunos de los esclavos traídos a América eran yoruba, uno de los diversos grupos étnicos atraídos por la trata de esclavos en el Atlántico y, como resultado, trajeron el culto a Ṣàngó al Nuevo Mundo. La fuerte devoción a Ṣàngó llevó a que las religiones yoruba en Trinidad y Recife , Brasil, recibieran el nombre de la deidad. [5]
En Yorubaland, Ṣàngó es adorado el quinto día de la semana, que se llama Ojo Jakuta. Los alimentos de adoración ritual incluyen guguru, cola amarga, àmàlà y sopa gbegiri. Además, se le adora con el tambor Bata. Una cosa importante acerca de esta deidad es que se le adora usando ropa roja, tal como se dice que admiró la vestimenta roja durante su vida. [6]
Ṣàngó es visto como el más poderoso y temido del panteón orisha y a menudo se describe en dos narrativas diferentes. [7] En la primera narración, Ṣàngó arroja una "piedra de trueno" a la tierra, que crea truenos y relámpagos, a cualquiera que lo ofenda. Los adoradores de Yorubaland en Nigeria no comen caupí porque creen que la ira del dios del trueno y el relámpago descenderá sobre ellos. [8] En la segunda narración, Ṣàngó está dotado de la capacidad de exhalar fuego y humo a través de sus fosas nasales y es conocido por estar enojado con sus esposas pendencieras. Estas narrativas también resumen la virilidad, la valentía y el gobierno de Ṣàngó. [7] Si bien era temido por su tiranía y sus poderes destructivos, también era muy venerado por su valentía, justicia y tremendos poderes. [7]
Los collares del dios Ṣàngó se componen de diferentes patrones de cuentas rojas y blancas, generalmente en grupos de cuatro o seis, que son sus números sagrados. Los adoradores de Ṣàngó veneran las rocas creadas por los rayos; estas piedras, si se encuentran, se mantienen en sitios sagrados y se utilizan en rituales. Ṣàngó es invocado durante las ceremonias de coronación en Nigeria hasta el día de hoy. [9] [10] [5]
Ṣàngó es venerado en la Santería como "Changó". Al igual que en la religión yoruba, Changó es uno de los dioses más temidos en la santería. [9]
En Haití, es de la nación "Nago" y se le conoce como Ogou Chango. Palo lo reconoce como "Siete Rayos".
Ṣàngó es conocido como Xangô en el panteón de Candomblé . Se dice que es hijo de Oranyan , y entre sus esposas se encuentran Oya , Oshun y Oba , como en la tradición yoruba. Xangô adquirió gran importancia entre los esclavos en Brasil por sus cualidades de fuerza, resistencia y agresión. Se le conoce como el dios del relámpago y el trueno. Se convirtió en el patrón orixa de las plantaciones y de muchos terreiros de Candomblé. En contraste, Oko , el orixá de la agricultura, encontró poco favor entre los esclavos en Brasil y tiene pocos seguidores en América. El barracão principal de Ilê Axé Iyá Nassô Oká , o el terreiro Casa Branca, está dedicado a Xangô. Xangô está representado con un oxê , o hacha de doble cara similar a un labrys ; y una corona de latón. [11] [5] [12]
Amalá, también conocido como amalá de Xangô , es el plato ritual que se ofrece al orixá. Es un guiso elaborado con okra picada, cebolla, camarones secos y aceite de palma. Amalá se sirve los miércoles en el pegi , o altar, en una bandeja grande, tradicionalmente decorada con 12 okra cruda en posición vertical. Debido a prohibiciones rituales, el plato no se puede ofrecer en bandeja de madera ni acompañado de cola amarga . El Amalá de Xangô también se puede preparar con carne de res, específicamente rabo de toro. Amalá de Xangô es diferente a àmàlà , un plato común en las zonas yoruba de Nigeria. [11]
