Los bunong (también llamados phnong , [2] punong o pnong ) [3] [4] son un grupo étnico indígena de Camboya . Se encuentran principalmente en la provincia de Mondulkiri en Camboya. Los bunong son el grupo étnico indígena de las tierras altas más grande de Camboya. Tienen su lengua llamada bunong , que pertenece a la rama bahnárica de las lenguas austroasiáticas . La mayoría de los bunong son animistas , pero una minoría de ellos sigue el cristianismo (protestantismo evangélico o catolicismo romano) y el budismo theravada . Después de la independencia de Camboya en 1953, el príncipe Sihanouk creó una terminología novedosa, refiriéndose a los habitantes de las tierras altas del país, incluidos los bunong, como jemeres loeu ("jemeres de las tierras altas"). Durante la República Popular de Kampuchea (1979-89), se empezó a utilizar el término genérico ជនជាតិភាគតិច ( chuncheat pheaktech ), "minorías étnicas", y se empezó a hacer referencia a los bunong como ជនជាតិព្នង ( chuncheat pnong ), que significa "étnico pnong". Hoy en día, el término genérico que muchos bunong utilizan para referirse a sí mismos es ជនជាតិដើមភាគតិច ( chuncheat daem pheaktech ), que puede traducirse como "minoría indígena" e implica derechos especiales, en particular a títulos de propiedad colectivos como "comunidad indígena". [5] En Vietnam, a los pueblos de habla bunong se les denomina recurrentemente mnong .
El idioma bunong (a veces escrito 'mnong') es la lengua nativa del pueblo bunong. Es miembro de la rama bahnárica de las lenguas austroasiáticas y está lejanamente relacionado con el jemer y otras lenguas habladas en las tierras altas de Camboya (excluyendo el jarai y el rade , que son lenguas austronesias estrechamente relacionadas con el cham ). Hay varios dialectos del bunong, algunos incluso reconocidos como una lengua distinta por los lingüistas; la mayoría de los dialectos bunong se hablan en el vecino Vietnam , excepto el kraol que se habla en Camboya.
Los bunong practican una medicina tradicional muy diversa, dinámica, desestructurada y a menudo secreta . En un principio, la medicina tradicional bunong estaba vinculada a la gran biodiversidad de su entorno forestal, pero las guerras de los años 70 tuvieron un impacto significativo en la cultura bunong y en el conocimiento de la medicina tradicional, cuando todos se trasladaron a Vietnam o al distrito camboyano de Koh Niek. Los bunong adquirieron nuevas plantas y prácticas en estos nuevos lugares, pero al regresar en los años 80 y 90, muchos habían olvidado el conocimiento y el uso de las plantas autóctonas de sus tierras de origen. La biomedicina y la atención sanitaria convencionales adecuadas pueden resultar difíciles o imposibles de obtener para los lugareños en las zonas rurales de Camboya (en particular durante la temporada de lluvias), por lo que es política oficial del gobierno camboyano (respaldada por la OMS ) apoyar la práctica de la medicina tradicional. Las investigaciones muestran que, en 2011, el 95% de los habitantes de dos aldeas bunong todavía utilizan regularmente plantas medicinales. Se espera que la cultura Bunong de medicina tradicional pueda ayudar a generar respeto por el medio ambiente y detener la deforestación y la pérdida de hábitat de Camboya a nivel local. [6]
Las variedades de arroz de las tierras altas eran un alimento básico para los bunong, cultivadas en parcelas de roza y quema o de quema itinerante llamadas "mir". Estas parcelas se encuentran típicamente en las laderas de los valles. Estas parcelas se utilizan durante hasta cinco años antes de dejar que vuelvan a crecer y se conviertan en bosques, recuperando la fertilidad del suelo y permitiendo su uso nuevamente en el futuro. El arroz se complementaba tradicionalmente con otros productos recolectados del bosque, como verduras, plantas, raíces y miel. [4] En las últimas dos décadas, ha habido un cambio creciente hacia el cultivo de cultivos comerciales en las comunidades bunong, especialmente mandioca y anacardo . [7]
Los Bunong se relacionan tradicionalmente con los dioses espirituales ( brah-yaang ) que viven en los bosques circundantes, en las montañas o en los ríos. El mundo de los Bunong está poblado por espíritus con los que la gente interactúa a través de rituales, ofreciéndoles vino de jarra y animales sacrificados. No hay espíritus más poderosos que los de los Bosques Espirituales”. - Chok Marel [8] Los antepasados también ocupan un lugar importante en la vida ritual de los Bunong y, al igual que los dioses espirituales, están llamados a unirse a cada ceremonia. Durante la guerra de Vietnam, a principios de la década de 1970, varios Bunong se convirtieron al cristianismo durante su exilio en los campos de refugiados de Vietnam del Sur. [9] En años más recientes, los misioneros cristianos de muchas denominaciones diferentes han estado tratando de difundir su religión en Mondulkiri, en particular a través del apoyo simultáneo al desarrollo. [10] Las prácticas espirituales de los Bunong también se han mezclado con el budismo jemer a través de la proximidad.