En la teoría de la epistemología de Platón , la anamnesis ( / ˌænæmˈniːsɪs / ; griego antiguo : ἀνάμνησις ) se refiere al recuerdo del conocimiento innato adquirido antes del nacimiento. El concepto postula la afirmación de que el aprendizaje implica el acto de redescubrir el conocimiento desde dentro de uno mismo. Esto contrasta con la doctrina opuesta conocida como empirismo , que postula que todo conocimiento se deriva de la experiencia y la percepción sensorial . Platón desarrolla la teoría de la anamnesis en sus diálogos socráticos : Menón , Fedón y Fedro .
En Menón , el personaje de Platón (y antiguo maestro) Sócrates es desafiado por Menón a explicar cómo alguien podría descubrir cuál es la naturaleza de la virtud si no sabía nada sobre ella. [1] En otras palabras, alguien que no conoce ninguno de los atributos, propiedades y/u otros marcadores descriptivos de cualquier tipo que ayudan a significar lo que es algo (físico o de otro tipo) no lo reconocerá incluso después de encontrarlo. Por lo tanto, si lo inverso es cierto, y uno conoce los atributos, propiedades y/u otros marcadores descriptivos de esta cosa, no debería necesitar buscarla en absoluto. La conclusión es que, en cualquiera de los casos, no tiene sentido tratar de obtener ese "algo"; en el caso de la obra de Platón antes mencionada, no tiene sentido buscar el conocimiento.
La respuesta de Sócrates es desarrollar su teoría de la anamnesis y sugerir que el alma es inmortal y se encarna repetidamente ; el conocimiento está en el alma desde la eternidad (86b), pero cada vez que el alma se encarna, su conocimiento se olvida en el trauma del nacimiento. Lo que uno percibe como aprendizaje, entonces, es la recuperación de lo que uno ha olvidado. (Una vez que se ha recuperado, es creencia verdadera, que se convierte en conocimiento genuino mediante la comprensión.) Sócrates (y Platón) se ve así a sí mismo no como un maestro sino como una partera , que ayuda al nacimiento del conocimiento que ya estaba allí en el estudiante.
La teoría se ilustra con Sócrates, que le hace preguntas sobre geometría a un niño esclavo. Al principio, el niño da una respuesta incorrecta; cuando se lo indican, se queda perplejo, pero al hacerle preguntas, Sócrates lo ayuda a llegar a la respuesta correcta. Esto pretende demostrar que, dado que al niño no se le dijo la respuesta, llegó a la verdad recordando únicamente lo que una vez supo pero luego olvidó.
En el Fedón , Platón desarrolla su teoría de la anamnesis , en parte combinándola con su teoría de las formas . En primer lugar, explica cómo se puede lograr la anamnesis : mientras que en el Menón no se ofrece nada más que el método de interrogatorio de Sócrates, en el Fedón , Platón presenta una forma de vida que permitiría superar la naturaleza engañosa del cuerpo a través de la katharsis (griego antiguo: κάθαρσις , lit. ' limpieza ' o ' purificación ' , es decir, de la culpa o la contaminación). El cuerpo y sus sentidos son la fuente del error; el conocimiento no se puede recuperar excepto mediante el uso de la razón y la contemplación de las cosas con el alma (noesis). [2] Si bien las facultades perceptivas del cuerpo son engañosas, Platón también argumenta que las falsedades que comunican al alma pueden usarse para desencadenar o incitar el recuerdo. [3] En segundo lugar, Platón aclara que el conocimiento genuino, a diferencia de la mera creencia verdadera ( doxa ), se distingue por su contenido. Uno puede conocer solo verdades eternas ya que son las únicas verdades que posiblemente estuvieron en el alma desde la eternidad. Puede ser muy útil tener una creencia verdadera sobre, digamos, la mejor manera de llegar de Londres a Oxford, pero tal creencia no califica como conocimiento; no es posible que el alma posea tales proposiciones factualmente contingentes por toda la eternidad.
Para los intérpretes posteriores de Platón, el concepto de anamnesis se volvió menos epistémico y más ontológico . El propio Plotino no postuló el recuerdo en el sentido estricto del término porque todo conocimiento de ideas de importancia universal ( logos ) provenía de una fuente fuera del tiempo (Díada o el nous divino ) y era accesible, mediante la contemplación, al alma como parte de la noesis. Eran más objetos de experiencia, de conocimiento interior o intuición , que de recuerdo. Sin embargo, en el neoplatonismo , la teoría de la anamnesis pasó a formar parte de la mitología del descenso del alma.
La breve obra de Porfirio Sobre la caverna de las ninfas en la Odisea (aparentemente un comentario sobre el breve pasaje de la Odisea XIII) elucidaba esa noción, al igual que el mucho más extenso Comentario sobre el sueño de Escipión de Macrobio . Los neoplatónicos utilizaron la idea de la memoria psíquica para demostrar los orígenes celestiales e inmateriales del alma y para explicar cómo los seres humanos cotidianos podían recordar el alma del mundo . Como tal, el recuerdo psíquico estaba intrínsecamente conectado con la concepción platónica del alma. Dado que los contenidos de los recuerdos "materiales" o físicos individuales eran triviales, solo el recuerdo universal de las Formas u objetos divinos acercaba a uno a la fuente inmortal del ser.
La anamnesis es lo más cerca que la mente humana puede llegar a experimentar la libertad del alma antes de que se vea obstaculizada por la materia. El proceso de encarnación se describe en el neoplatonismo como un trauma que hace que el alma olvide sus experiencias (y a menudo sus orígenes divinos). Juan y Platón ocultan la voz del narrador para continuar con sus esfuerzos anamnéticos y alentar a las generaciones siguientes a ser no solo lectores sino también participantes en sus discusiones originales sobre el alma. [4] La gratitud, como ejemplo de salvación divina , se expresó ofreciendo a Dios las primicias de la cosecha que mantiene una identidad con quienes realizaron estas acciones en el pasado y, por lo tanto, las actualiza en el presente. [5]