stringtranslate.com

Profecía de los siete fuegos

La profecía de los siete fuegos es una profecía anishinaabe que marca fases o épocas en la vida de los habitantes de la Isla Tortuga , nombre original dado por los pueblos indígenas del actual continente norteamericano . Los siete fuegos de la profecía representan enseñanzas espirituales clave para Norteamérica y sugieren que los diferentes colores y tradiciones de los seres humanos pueden unirse sobre una base de respeto. Contiene información para las vidas futuras de los anishinaabe que aún están en proceso de cumplirse. [1]

En 1988, Edward Benton-Banai documentó la profecía en El libro de Mishomis . [2]

Descripción general

Originalmente, la profecía y la historia de la migración ojibwa estaban estrechamente vinculadas. [ cita requerida ] Sin embargo, la última mitad de la profecía parece aplicarse a todos los pueblos en contacto con los anishinaabeg . En consecuencia, con el crecimiento del Movimiento Panindio en las décadas de 1960 y 1970, los conceptos de la profecía de los Siete Fuegos se fusionaron con otras enseñanzas proféticas similares encontradas entre los pueblos indígenas de América del Norte formando una voz ambiental, política y socioeconómica unificada hacia Canadá y los Estados Unidos . La profecía de los Siete Fuegos se enseñó originalmente entre los practicantes de Midewiwin . [ cita requerida ]

William Commanda , un anciano algonquino y ex jefe de la Primera Nación Anishinàbeg Kitigàn-zìbì , fue el guardián del cinturón wampum de la profecía de los siete fuegos. [3] Murió el 3 de agosto de 2011. [4]

Siete incendios

Originalmente, las profecías fueron dadas por ocho profetas en siete períodos de tiempo diferentes. Según la tradición oral, la Nación Mi'kmaq escuchó al primer Profeta. [5] [ verificación fallida ] Los siete profetas restantes aparecieron antes y fueron registrados por los Anishinaabeg . Una profecía de cada uno de estos siete períodos fue llamada entonces "fuego". Las enseñanzas de la profecía de los Siete Fuegos también establecen que cuando el mundo haya sido contaminado y las aguas se hayan vuelto amargas por la falta de respeto, los seres humanos tendrán dos opciones para elegir, el materialismo o la espiritualidad . Si eligen la espiritualidad, sobrevivirán, pero si eligen el materialismo, será el fin.

Primero

En el momento del Primer Fuego, la nación Anishinabe se levantará y seguirá la concha sagrada de la Logia Midewiwin. La Logia Midewiwin servirá como un punto de reunión para la gente y sus formas tradicionales serán la fuente de mucha fuerza. El Sagrado Megis guiará el camino hacia la tierra elegida por los Anishinabe. Debes buscar una isla con forma de tortuga que esté vinculada a la purificación de la tierra. Encontrarás una isla así al principio y al final de tu viaje. Habrá siete lugares de parada a lo largo del camino. Sabrás que has llegado a la tierra elegida cuando llegues a una tierra donde los alimentos crecen en el agua. Si no te mueves, serás destruido. [2]

En cumplimiento de esta profecía, los pueblos Anishinaabe , tras recibir garantías de la seguridad de sus "Padres" (los pueblos Abenaki ) y sus "hermanos aliados" ( Mi'kmaq ) de que los Anishinaabeg se desplazarían hacia el interior, lejos de la costa atlántica, se produjo una migración masiva de los Anishinaabeg, que se dirigió al "Primer Lugar de Parada" conocido como Mooniyaang , hoy conocido como Montreal , Quebec . Allí, la Nación encontró una "isla con forma de tortuga" marcada por conchas de miigis ( cauri ).

La nación creció hasta alcanzar un gran número y se extendió por el río Ottawa y el río San Lorenzo . La segunda de las "islas con forma de tortuga" marcadas con conchas de Miigis estaba en las Cataratas del Niágara .

Segundo

Conoceréis el Segundo Fuego porque en ese momento la nación estará acampada junto a una gran masa de agua. En ese momento se perderá la dirección de la Concha Sagrada. El Midewiwin perderá fuerza. Nacerá una niña que señalará el camino de regreso a las formas tradicionales. Ella mostrará la dirección de los peldaños hacia el futuro del pueblo Anishinabe. [2]

Las tradiciones orales de los miembros del Consejo de los Tres Fuegos dicen que la realización del Segundo fuego se produjo en el "Tercer Lugar de Parada" ubicado en algún lugar cerca de lo que ahora es Detroit , Michigan . Los Anishinaabeg se habían dividido entre los que remontaron el río Ottawa y los que remontaron el río San Lorenzo . Después de dejar el área alrededor de las Cataratas del Niágara, este grupo procedió al "Lago Redondo" ( Lago St. Clair ) y encontró la tercera "isla con forma de tortuga" marcada por conchas de miigis . Continuaron hacia el oeste hasta llegar a lo largo de las orillas del sur del lago Michigan, pero para entonces, la evidencia de las conchas de miigis se había perdido, y los Anishinaabeg del sur se "perdieron" tanto físicamente en su viaje como espiritualmente en su viaje. El grupo del sur de Anishinaabeg se desintegró en lo que hoy son los Ojibwa , Odawa y Potawatomi . El grupo del norte a lo largo del río Ottawa se dividió en Algonquin , Nipissing y Mississaugas , pero mantuvieron una cohesión que no mantuvo el grupo del sur.

Finalmente, una niña Potawatomi tuvo un sueño y señaló al grupo del sur hacia el "Lago Redondo" y más allá. El grupo del sur se reunió no como un solo pueblo Anishinaabe sino como una alianza unificada llamada Consejo de los Tres Fuegos . Viajando al este y al norte, y luego al oeste, el Consejo cruzó una serie de pequeñas islas conocidas como "las piedras de paso" hasta que llegaron a la isla Manitoulin , descrita como el "Cuarto Lugar de Parada" de la "isla con forma de tortuga" marcada por la concha de miigis . Allí en la isla, el Consejo se encontró con los Mississaugas , quienes luego realinearon espiritualmente por completo al grupo del sur anteriormente perdido con el grupo del norte que nunca se perdió. Los Odawa facilitaron la "curación" y la isla se convirtió en sinónimo de la "Isla de los Odawa" en el idioma Anishinaabe.

Tercero

En el Tercer Fuego los Anishinabe encontrarán el camino hacia la tierra elegida, una tierra en el oeste a la que deberán trasladar a sus familias. Esta será la tierra donde los alimentos crecen sobre las aguas. [2]

Desde el centro cultural de la isla Manitoulin, los ojibwa se trasladaron a la zona de Sault Ste. Marie , donde se encontraba la siguiente "isla con forma de tortuga" marcada por una concha de miigis . Baawating o "Los Rápidos" del río Saint Marys se convirtió en el "Quinto Lugar de Parada" de los ojibwa. Desde este lugar, los ojibwa y los rápidos se convirtieron en sinónimos entre sí, y los pueblos dakota los conocían como Iyo-ḣaḣatoŋwaŋ ("pueblo de las cascadas") y más tarde, los franceses, como Saulteurs ("cascaderos") y Saulteaux ("cascadas"). Desde aquí, los ojibwa se trasladaron al oeste, dividiéndose en dos grupos, cada uno de los cuales viajó a lo largo de las orillas del Lago Superior , en busca de la "tierra donde la comida crece sobre las aguas".

Cuatro

La cuarta profecía del fuego fue pronunciada por dos profetas que vinieron como uno solo. Algunos especulan que su profeta era una persona de dos espíritus, pero no se sabe con certeza. El primer profeta dijo:

Conoceréis el futuro de nuestro pueblo por el rostro que muestre la raza de piel clara. Si vienen con el rostro de la hermandad, llegará un momento de maravillosos cambios para las generaciones venideras. Traerán nuevos conocimientos y artículos que podrán unirse con el conocimiento de este país. De esta manera, dos naciones se unirán para formar una nación poderosa. A esta nueva nación se unirán dos más, de modo que cuatro formarán la nación más poderosa de todas. Conoceréis el rostro de la hermandad si la raza de piel clara viene sin armas, si viene trayendo sólo su conocimiento y un apretón de manos. [2]

El otro profeta dijo:

Tened cuidado si la raza de piel clara viene con el rostro de la muerte. Debéis tener cuidado porque el rostro de la hermandad y el rostro de la muerte se parecen mucho. Si vienen portando un arma... tened cuidado. Si vienen sufriendo... Podrían engañaros. Sus corazones pueden estar llenos de codicia por las riquezas de esta tierra. Si en verdad son vuestros hermanos, dejad que lo demuestren. No los aceptéis con total confianza. Sabréis que el rostro que llevan es el de la muerte si los ríos corren con veneno y los peces se vuelven inservibles. Los reconoceréis por estas muchas cosas. [2]

Mientras que en la "Quinta Parada", llegaron las personas de piel clara en grandes botes de madera, conocidos como los franceses . En consecuencia, a los franceses se les llamó Wemitigoozhii ("gente de los botes de madera"). Aunque la Corona francesa estaba interesada en el colonialismo, en lo que respecta a los Anishinaabeg, los franceses parecían estar interesados ​​solo en el comercio y el comercio a través del mercantilismo . Junto con los franceses, los Anishinaabeg formaron alianzas comerciales, que no solo extendieron los poderes coloniales franceses al corazón de América del Norte, sino que fortalecieron el poder político y militar de los Anishinaabeg.

Después de los franceses llegaron los Zhaaganaash ("los de alta mar") de Gran Bretaña . Pero de los Zhaaganaash vinieron los Gichi-mookomaan ("los de cuchillos grandes"), los virginianos (es decir, los estadounidenses ).

Quinto

En el tiempo del Quinto Fuego llegará un tiempo de gran lucha que se apoderará de las vidas de todos los pueblos nativos. Al declinar este Fuego, aparecerá entre el pueblo alguien que llevará en su poder una promesa de gran alegría y salvación. Si el pueblo acepta esta promesa de un nuevo camino y abandona las viejas enseñanzas, entonces la lucha del Quinto Fuego durará muchas generaciones. La promesa que se presente resultará ser una promesa falsa. Todos aquellos que la acepten causarán la destrucción casi total del pueblo. [2]

Sexto

En el tiempo del Sexto Fuego será evidente que la promesa del Quinto Fuego llegó en forma falsa. Aquellos engañados por esta promesa alejarán a sus hijos de las enseñanzas de los Ancianos. Nietos y nietas se volverán contra los Ancianos. De esta manera los Ancianos perderán su razón de vivir... perderán su propósito en la vida. En este tiempo una nueva enfermedad vendrá entre la gente. El equilibrio de muchas personas será perturbado. La copa de la vida casi se convertirá en la copa del dolor. [2]

Séptimo

Se decía que el Séptimo Profeta que llegó a la gente hace mucho tiempo era diferente de los demás profetas. Se lo describió como "joven y tenía una luz extraña en sus ojos" y dijo:

En el tiempo del Séptimo Fuego surgirá un Pueblo Nuevo que volverá sobre sus pasos para encontrar lo que quedó del camino. Sus pasos los llevarán a los Ancianos, a quienes pedirán que los guíen en su viaje. Pero muchos de los Ancianos se habrán quedado dormidos. Despertarán en este nuevo tiempo sin nada que ofrecer. Algunos de los Ancianos permanecerán en silencio porque nadie les pedirá nada. El Pueblo Nuevo tendrá que ser cuidadoso en la forma en que se acerca a los Ancianos. La tarea del Pueblo Nuevo no será fácil.

Si el Pueblo Nuevo se mantiene firme en su búsqueda, el Tambor de Agua de la Logia Midewiwin volverá a hacer sonar su voz. Habrá un renacimiento de la Nación Anishinabe y un reavivamiento de las antiguas llamas. El Fuego Sagrado se encenderá nuevamente.

En este momento, a la raza de piel clara se le dará la opción de elegir entre dos caminos. Uno será verde y exuberante, y muy atractivo. El otro será negro y carbonizado, y caminar por él les cortará los pies. En la profecía, la gente decide no tomar ninguno de los dos caminos, sino regresar, recordar y recuperar la sabiduría de quienes vinieron antes que ellos. Si eligen el camino correcto, entonces el Séptimo Fuego encenderá el Octavo y último Fuego, un fuego eterno de paz, amor, hermandad y hermandad. Si la raza de piel clara elige el camino equivocado, entonces la destrucción que trajeron consigo al venir a este país se les volverá en contra y causará mucho sufrimiento y muerte a todos los habitantes de la Tierra. [2]

Notas

  1. ^ Bell, Nicole. Viaje desde el corazón: compartiendo la cultura anishnaabe (ojibway) con el sistema de escuelas públicas. Abril de 2000, Queen's University.
  2. ^ abcdefghi Benton-Banai
  3. ^ McFadden, S. (2005). La leyenda de los guerreros del arco iris. iUniverse. pág. 85. ISBN 9781469785851. Recuperado el 13 de abril de 2015 .
  4. ^ Toensing, Gale Courey. "Political Party! Celebrating UNDRIP and Indigenous Culture in Montreal" (Partido político: celebración de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la cultura indígena en Montreal). Indian Country Today. 13 de septiembre de 2011 (consultado el 27 de septiembre de 2011)
  5. ^ "MAWQATMUTI'KW (Vivimos todos juntos)" (PDF) . IKANAWTIKET Ambiental Incorporado. 5 de mayo de 2011. Archivado desde el original (PDF) el 4 de septiembre de 2020 . Consultado el 13 de abril de 2015 .

Referencias

Enlaces externos