La Orden Mevlevi o Mawlawiyya ( turco : Mevlevilik ; persa : طریقت مولویه ) es una orden sufí que se originó en Konya , Turquía (antigua capital del Sultanato de Rum ) y que fue fundada por los seguidores de Jalaluddin Muhammad Balkhi Rumi , un Poeta persa del siglo XIX , místico sufí y teólogo islámico . [3] Los Mevlevis también son conocidos como los " derviches giratorios " debido a su famosa práctica de girar mientras realizan dhikr (recuerdo de Dios ). Derviche es un término común para un iniciado del camino sufí ; girar es parte de la ceremonia formal del sema y los participantes son conocidos propiamente como semazens . [4]
En 2005, la UNESCO confirmó "La Ceremonia Mevlevi Sema " como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . [5]
Con aproximadamente 750 años de antigüedad, la Orden Mevlevi es una tradición viva basada en las enseñanzas de Rumi, también conocido como Mevlevi o Mevlana, quien es quizás uno de los poetas islámicos más célebres. También es venerado como un místico dentro del Islam. El amigo y mentor de Rumi, Shams de Tabriz, también es venerado dentro de la orden y dentro del sufismo en general. [6]
Rumi dijo: "Mientras tenga vida, seré esclavo del Corán. Soy polvo a la puerta de Muhammad el Elegido"; [7] el camino Mevlevi se basa firmemente en los principios islámicos. Kabir Helminski, un jeque Mevlevi, escribe: "Es un camino riguroso de iniciación y servicio que se adapta continuamente a las circunstancias y tiempos cambiantes". [8]
Los Mevlevi insisten en que el amor es fundamental para el Islam. Mevlevi shaikh Şefik Can escribe: 'Rumi nos dice que llevemos el amor de Dios al frente, que nos abstengamos de apegarnos a la letra de la ley en lugar de a su espíritu, que encontremos la esencia de la fe y que elevemos nuestra fe desde el nivel de imitación hasta el nivel de realización.' [9]
Además del culto islámico obligatorio, algunas de las principales prácticas espirituales dentro de la Orden Mevlevi son las siguientes (en orden de importancia):
La Sema de mayor significado para la orden Mevlevi es la celebración anual del "matrimonio con dios" (muerte) de Mevlana, también llamada Seb-i Arus, que significa Noche Nupcial o Noche de Unión. [11] Se observa durante una semana, y la última noche ocurre en el aniversario de su muerte. Peregrinos de todo el mundo viajan a Konya para la celebración oficial. El evento es tan popular que existe un sistema de venta de entradas para quienes deseen asistir.
Rumi menciona los giros en varios de sus poemas. En un ghazal del Divani Shamsi Tabriz dice:
Aquellos que se vuelven en dirección a la oración,
giran tanto en este mundo como en el próximo.
Presta atención cuando un círculo de amigos gira,
dando vueltas y vueltas, la Kaaba es el centro.
Si deseas una mina de azúcar, ahí está;
y si quieres un dedo de azúcar, es gratis. [12]
Según una historia popular, Rumi se inspiró por primera vez para girar cuando escuchó el martilleo de los orfebres en el bazar de Konya, [6] sin embargo, el historiador Mevlevi Abdülbâki Gölpınarlı creía que Rumi debe haber aprendido a girar de Shams de Tabriz. [4] Şefik Can afirmó que el giro se practicaba entre los sufíes al menos desde Abu Sa'id Abu'l-Khayr (m. 1049). [9] Aunque lo han cultivado al más alto grado, los Mevlevis no son los únicos sufíes que practican el giro, y Kabir Helminski sugiere orígenes primordiales: "La práctica del giro puede tener su origen en las sombras eternas de la espiritualidad de Asia Central, donde los chamanes usaban para inducir estados alterados de conciencia." [10]
Sema (o sama ) se practica tradicionalmente en un semahane (sala ritual) de acuerdo con un ritual simbólico prescrito con precisión con los semazens girando en círculo alrededor de su shaikh. Los semazen giran usando su pie derecho para impulsarse en un círculo en el sentido contrario a las agujas del reloj, mientras que su pie izquierdo permanece clavado en el suelo actuando como un eje alrededor del cual gira el semazen . Ambos brazos están extendidos y elevados hasta el nivel de la cabeza, con la palma derecha apuntando hacia arriba (se cree que recibe la gracia divina) y la palma izquierda apuntando hacia abajo (se cree que canaliza esa gracia al mundo). Con cada giro de 360°, el semazen canta interiormente "Allah", una forma de dhikr . [4]
Los semazens entran vistiendo una capa negra ( hırka ) que simboliza la muerte y la tumba, que se quitan antes de girar. En la cabeza llevan un sombrero alto y marrón conocido como sikke , que simboliza la lápida y la muerte del ego ( los Bektashi también usan una versión del sikke ). Una vez que se quitan las capas, sus largas túnicas blancas ( tennûre ) y chaquetas blancas ( destegül , que significa "ramo de rosas") se hacen visibles. Ambos son símbolos de resurrección. [4]
Naat-i Sharif : el naat marca el comienzo de la ceremonia en la que un cantante solista ofrece un elogio al profeta Mahoma. Se concluye con un taksim (improvisación) sobre la flauta de caña ( ney ), que simboliza el soplo Divino que da vida a todo.
Devr-i Veled : la caminata del Sultán Veled involucra a los semazens caminando lenta y rítmicamente con la música peshrev . Después de golpear el suelo con fuerza (que representa el acto Divino de la creación cuando Dios dijo '¡Sé!' según el Corán), hacen una vuelta en fila india alrededor del salón tres veces, inclinándose primero ante el semazen frente a ellos, y luego al semazen detrás de ellos cuando comienzan cada circuito. Se dice que el arco representa el reconocimiento del aliento Divino que ha sido insuflado en todos nosotros y es un saludo de alma a alma. Luego, los derviches se quitan sus capas negras.
Los Cuatro Salams – Los Cuatro Salams ( Selams ) forman la parte principal de la ceremonia y son movimientos musicales distintos. Según Celalettin Celebi y Shaikh Kabir Helminski, "El primer selam representa el nacimiento del ser humano a la Verdad a través del conocimiento, y a través de su conciencia y sumisión a Dios. El segundo selam representa el arrobamiento del ser humano mientras es testigo del esplendor de la creación y la omnipotencia de Dios. El tercer selam es la transformación del arrobamiento en amor, el sacrificio de la mente al amor. Es la aniquilación del yo dentro del Amado. Es la sumisión completa. Es la unidad... El cuarto selam es la "El semazen está llegando a un acuerdo con su destino. Con todo su ser, con toda su mente y corazón, él es un siervo de Dios, de los libros de Dios y de Sus profetas, de toda la Creación".
Recitación del Corán : la ceremonia concluye con una recitación del Corán , que normalmente incluye el siguiente verso: Dios está en Oriente y Occidente. Y dondequiera que mires, allí está el rostro de Dios. (Corán 2:115) [13]
La orden fue establecida después de la muerte de Rumi en 1273 por su hijo el sultán Veled y Husameddin Chelebi (quien inspiró a Rumi a escribir el Mathnavi ). [6] Al igual que su padre, el sultán Veled es célebre por su poesía. Las letras que escribió a menudo se cantan durante la ceremonia sema misma, [14] y tanto él como Husameddin Chelebi son honrados dentro de la orden como consumados místicos sufíes por derecho propio. Fueron ellos quienes hicieron construir el mausoleo de Rumi en Konya, que hasta el día de hoy es un lugar de peregrinación para muchos musulmanes (y no musulmanes). Varios sucesores de Rumi, incluidos el sultán Veled y Husameddin Chelebi, también están enterrados allí. Sus esfuerzos personales para establecer el orden fueron continuados por el hijo del sultán Veled, Ulu Arif Chelebi. [4]
Durante el período otomano , la orden Mevlevi se extendió a los Balcanes, Siria, Líbano, Egipto y Palestina, especialmente en Jerusalén. El escritor bosnio Meša Selimović escribió el libro El derviche y la muerte sobre una dergah mevlevi en Sarajevo. Con el tiempo, hubo hasta 114 logias sufíes, y la orden quedó bien establecida dentro del Imperio Otomano cuando Devlet Hatun, descendiente del sultán Veled, se casó con Bayezid I. Su hijo Mehmed I Çelebi se convirtió en el siguiente sultán, dotando a la orden, al igual que sus sucesores, de muchas ventajas. Muchos de los miembros de la orden ocuparon diversos puestos oficiales dentro del imperio.
Hasta el día de hoy, la responsabilidad de supervisar la Orden Mevlevi se transmite de generación en generación de descendientes masculinos de Rumi. El jefe de la orden se conoce como Çelebi ( Chelebi ), que significa "hombre de Dios" o "noble, cortés", según el historiador de Mevlevi Abdülbâki Gölpınarlı. [4] El actual Çelebi es Faruk Hemdem Çelebi. También es presidente de la Fundación Internacional Mevlana (Uluslararası Mevlâna Vakfı), una fundación cultural y educativa turca dirigida por su hermana y vicepresidenta Esin Çelebi Bayru. Los jeques, que tienen la autoridad para enseñar las prácticas y la filosofía de Mevlevi, son nombrados por el Çelebi .
Mathnavi y Diwan-e Shams-e Tabrizi [12] de Rumi se consideran obras maestras de la literatura persa y, a lo largo de los siglos, la Orden Mevlevi ha continuado su asociación de larga data con las artes en Turquía. Además de las obras de Rumi y Sultan Veled, otras obras literarias famosas de Mevlevis incluyen comentarios influyentes sobre el Mathnavi de Rumi por parte de Ismāʿil Rusūhī Ankarawi (m. 1631) e Ismāʿil Ḥaqqı Burṣalı (m. 1724), siendo este último también "un excelente poeta místico". ' en su propio derecho. [6] El poeta mevlevi más célebre, después de Rumi y el sultán Veled , es Shaykh Ghalib Dede (m. 1799), autor de Hüsn ü Aşk y 'quizás el último verdadero maestro de la poesía clásica turca ' según la erudita Annemarie Schimmel. [6] Tanto Ghālib Dede como Ankarawī están enterrados en Galata Mevlevihanesi.
Un número significativo de los músicos turcos más célebres han sido Mevlevi, y durante la era otomana la Orden Mevlevi produjo una gran cantidad de música vocal e instrumental. Mustafa Itri (1640-1712), músico, compositor, cantante y poeta turco-otomano, es considerado el maestro de la música clásica turca [6] Ismail Dede (1778-1846) también es considerado uno de los más grandes compositores clásicos de Turquía y escribió la música de las canciones ceremoniales ( ayins ) que se tocan durante la ceremonia sema . [14] Entre las músicas y compositoras célebres se encuentran Dilhayat Khalifa (principios de 1700) y Layla Saz (finales de 1800, también enterrada en Galata Mevlevihanesi). [15]
Durante la Primera Guerra Mundial , el Regimiento Mevlevi sirvió en Siria y Palestina bajo el mando del 4.º Ejército. En diciembre de 1914 se formó un batallón de unos 800 derviches en Konya (el Mucahidin-i Mevleviyye) y fue enviado a Damasco. A finales de agosto de 1916 se añadió otro batallón de reclutas regulares y juntos formaron el Regimiento Mevlevi. Esta unidad no luchó hasta el final de la campaña palestina y fue disuelta a finales de septiembre de 1918. [16]
Mustafa Kemal se reunió con miembros de la Orden Mevlevi en 1923 antes de que su expresión institucional se volviera ilegal. [17]
El sufismo fue prohibido en Turquía en septiembre de 1925 por la nueva República Turca bajo Atatürk . Como resultado, la logia derviche de Konya acabó convirtiéndose en el Museo de Mevlana . Según la Fundación Internacional Mevlana, antes de la prohibición, 'Atatürk pronunció las siguientes palabras sobre la Orden Mevlevi a Abdulhalim Chalabi, "Makam Chalabi" de Konya y, además, al vicepresidente de la Primera Cámara de Representantes: "Ustedes, los Mevlevi, han hecho una gran diferencia al combatir la ignorancia y el fundamentalismo religioso durante siglos, así como hacer contribuciones a las ciencias y las artes. Sin embargo, estamos obligados a no hacer excepciones y debemos incluir a Mevlevi tekkes. Sin embargo, las ideas y enseñanzas de Mevlana no solo existirán para siempre, pero surgirán aún más poderosamente en el futuro."' [18]
Aunque las logias sufíes se vieron obligadas a cerrar, la práctica de Mevlevi continúa en Turquía, pero de forma más restringida y privada. El sufismo todavía es oficialmente ilegal en Turquía y, por lo tanto, las ceremonias sema se presentan oficialmente como eventos culturales de interés histórico más que como culto.
Fuera de la Orden Mevlevi, varios grupos e individuos que no tienen ninguna relación con la orden afirman presentar los 'giros de Mevlevi', a menudo para entretener a los turistas.
En la segunda mitad del siglo XX, la Orden Mevlevi comenzó a hacer sentir su presencia en Occidente. Esto se debió a la gran popularidad de las traducciones al inglés de la poesía de Rumi (especialmente las de Coleman Barks ), pero también a la influencia del jeque Mevlevi Suleyman Hayati Loras (conocido como Suleyman Dede), quien realizó varios viajes a los Estados Unidos en el Década de 1970. Suleyman Loras nombró a varios occidentales como maestros de Mevlevi por primera vez, incluidos David Bellak y Kabir Helminski, y envió a su hijo Jelaleddin Loras a vivir y enseñar en Estados Unidos. [19] David Bellak llevó las enseñanzas de Suleyman Loras a Edimburgo, Escocia, donde se instaló en 1980 y estableció la práctica de Mevlevi.
Aproximadamente en esta época, los derviches de Mevlevi también comenzaron a presentar la ceremonia del giro al público occidental. En 1971 actuaron en Londres con Kâni Karaca (conocida como la 'Voz de Turquía') como cantante principal. En 1972, realizaron una gira por Norteamérica por primera vez con Kâni Karaca, Ulvi Erguner y Akagündüz Kutbay entre los músicos. Desde la década de 1990 ha habido varias giras por Estados Unidos, incluidas las encabezadas por el primer occidental iniciado oficialmente como jeque en la Orden Mevlevi, Kabir Helminski. [20] Desde la década de 1980, los Helminski (Kabir y Camille) han presentado los principios y la práctica de Mevlevi al público occidental a través de libros, seminarios, retiros y su organización Threshold Society. Actualmente se puede practicar Mevlevis bajo la tutela de un jeque reconocido en todo el mundo. [21]
Camille Helminski explica en su libro Mujeres del sufismo, un tesoro escondido , cómo Rumi tuvo varias alumnas notables, y cómo en los primeros días de la orden hubo casos de jeques y semazens mujeres , como Destina Khatun (que era nombrado shaykha de la logia Kara Hisar Mevlevi). "En los primeros días de la orden Mevlevi, se sabía que las mujeres y los hombres rezaban, compartían sohbet (conversación espiritual) y giraban en compañía de los demás, aunque con mayor frecuencia a medida que transcurrían los siglos, las mujeres celebraban sus propios semas y los hombres también giraban en zhikr separados de las mujeres. Sin embargo, en la época de Mevlana [Rumi], se producían semas espontáneos que incluían tanto a hombres como a mujeres". [15] En el mismo libro, Camille Helminski presenta una carta de 1991 de Celaleddin Bakir Çelebi, el Çelebi que encabeza la orden, que concedía permiso a hombres y mujeres para girar juntos una vez más en ceremonias mixtas Mevlevi.
