La Iglesia Metodista Episcopal del Sur ( MEC, S ; también Iglesia Metodista Episcopal del Sur ) fue la denominación metodista estadounidense resultante de la división del siglo XIX por la cuestión de la esclavitud en la Iglesia Metodista Episcopal (MEC). El desacuerdo sobre esta cuestión había ido aumentando en fuerza durante décadas entre las iglesias del norte y el sur de los Estados Unidos ; en 1845 resultó en un cisma en la Conferencia General de la MEC celebrada en Louisville, Kentucky .
Este organismo mantuvo su propia política durante casi 100 años hasta la formación en 1939 de la Iglesia Metodista , uniendo la Iglesia Metodista Episcopal del Sur con la antigua Iglesia Metodista Episcopal y gran parte de la Iglesia Metodista Protestante , que se había separado de la Iglesia Metodista Episcopal en 1828. La Iglesia Metodista a su vez se fusionó en 1968 con la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos para formar la Iglesia Metodista Unida , ahora una de las denominaciones cristianas más grandes y más extendidas en Estados Unidos.
En 1940, algunas congregaciones de la MEC,S teológicamente más conservadoras, que discreparon de la fusión de 1939, formaron la Iglesia Metodista del Sur , que todavía existe como una denominación pequeña y conservadora con sede en Carolina del Sur . Algunas congregaciones disidentes de la Iglesia Metodista Protestante también se opusieron a la fusión de 1940 y continúan como una denominación separada, con sede en Mississippi .
John Wesley , el fundador del metodismo, estaba horrorizado por la esclavitud en las colonias británicas. Cuando se fundó la Iglesia Metodista Episcopal (MEC) en los Estados Unidos en la reunión del sínodo de ministros de la "Conferencia de Navidad" en la Capilla Lovely Lane en Baltimore en diciembre de 1784, la denominación se opuso oficialmente a la esclavitud desde muy temprano. Numerosos misioneros metodistas recorrieron el sur en el " Gran Despertar " y trataron de convencer a los propietarios de esclavos de que manumitieran a las personas a las que esclavizaban. En las primeras dos décadas después de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , un número de personas liberaron a la esclavitud. El número de negros libres aumentó notablemente en esta época, especialmente en el Alto Sur .
A principios del siglo XIX, los metodistas y los bautistas del sur comenzaron a modificar su enfoque para ganar el apoyo de los plantadores y los campesinos. Comenzaron a abogar por un mejor trato a los esclavos, afirmando que la Biblia reconocía la esclavitud, pero que el cristianismo tenía un papel paternalista para mejorar las condiciones.
La invención de la desmotadora de algodón había permitido el cultivo rentable del algodón en nuevas zonas del Sur, lo que aumentó la demanda de esclavos. Las manumisiones prácticamente cesaron y, tras las rebeliones de esclavos, los estados las hicieron extremadamente difíciles de llevar a cabo. Las congregaciones metodistas del norte se opusieron cada vez más a la esclavitud y algunos miembros comenzaron a participar activamente en el movimiento abolicionista . La iglesia del Sur la acogió como parte de un sistema legal.
Pero, incluso en el Sur, se suponía que el clero metodista no debía poseer esclavos. En 1840, el reverendo James Osgood Andrew , un obispo que vivía en Oxford, Georgia , compró a una mujer. Temiendo que terminara con un dueño inhumano si la vendían, Andrew la mantuvo pero la dejó trabajar de forma independiente. [ cita requerida ] La Conferencia General de la MEC de 1840 consideró el asunto, pero no expulsó a Andrew. Cuatro años después, Andrew se casó con una mujer que poseía un esclavo heredado de su madre, lo que convirtió al obispo en dueño de dos personas. Como obispo, se consideraba que tenía obligaciones tanto en el Norte como en el Sur y fue criticado por poseer esclavos.
La Conferencia General de 1844 votó suspender al obispo Andrew del ejercicio de su cargo episcopal hasta que dejara de ser propietario de esclavos. [1] Los delegados del Sur a la conferencia cuestionaron la autoridad de una Conferencia General para disciplinar a los obispos. Las diferencias culturales que habían dividido a la nación a mediados del siglo XIX también estaban dividiendo a la Iglesia Metodista Episcopal. La disputa de 1844 llevó a los metodistas del Sur a separarse y formar una denominación separada, la Iglesia Metodista Episcopal del Sur (MEC,S). Los delegados de las conferencias del Sur se reunieron en una Convención en la Iglesia de Fourth Street en Louisville, Kentucky, del 1 al 19 de mayo de 1845, y organizaron la Iglesia Metodista Episcopal del Sur.
Las estadísticas de 1859 mostraban que la MEC,S tenía como miembros inscritos a unos 511.601 blancos y 197.000 negros (casi todos ellos esclavos) y 4.200 indios. En 1858, la MEC,S dirigía 106 escuelas y colegios. [2]
La Guerra Civil estadounidense provocó una destrucción generalizada de propiedades, incluidos edificios religiosos e instituciones, pero estuvo marcada por una serie de fuertes resurgimientos que comenzaron en el ejército del general Robert E. Lee y se extendieron por toda la región. Los capellanes atendieron a los heridos después de las batallas. John Berry McFerrin (1807–1887) recordó:
En Chickamauga, la matanza fue tremenda en ambos bandos, pero los confederados mantuvieron el campo de batalla. Permanecí en el campo de batalla once días, cuidando a los enfermos, atendiendo a los heridos y rezando por los moribundos. El espectáculo era espantoso. Miles de hombres muertos y heridos. Estaban esparcidos por todas partes, recibiendo disparos de todas las formas posibles, y los heridos morían todos los días. Entre los heridos había muchos soldados federales. A ellos les serví, recé con ellos y escribí cartas con bandera de tregua a sus amigos en el Norte. [3]
Después de la Guerra Civil, cuando los esclavos afroamericanos obtuvieron la libertad, muchos abandonaron la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. Se unieron a las denominaciones negras independientes de la Iglesia Metodista Episcopal Africana fundada en Filadelfia o la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión fundada en Nueva York, pero algunos también se unieron a la Iglesia Metodista Episcopal (del Norte), que fundó nuevas congregaciones en el Sur. Las dos denominaciones negras independientes enviaron misioneros al Sur después de la guerra para ayudar a los libertos y atrajeron a cientos de miles de nuevos miembros, tanto de bautistas como de metodistas, y nuevos conversos al cristianismo. De los 200.000 miembros afroamericanos de la MEC,S en 1860, en 1866 solo quedaban 49.000.
En 1870, la mayoría de los miembros afroamericanos restantes de la MEC,S se separaron en términos amistosos con sus colegas blancos para formar la Iglesia Metodista Episcopal de Color, ahora la Iglesia Metodista Episcopal Cristiana , llevándose consigo 1,5 millones de dólares en edificios y propiedades. La nueva denominación evitó la política republicana de las congregaciones AME y AME Zion. Tenía más de 3.000 iglesias, más de 1.200 predicadores itinerantes, 2.500 predicadores con base en la iglesia, alrededor de 140.000 miembros y celebraba 22 conferencias anuales, presididas por cuatro obispos. [ cita requerida ] [ aclaración necesaria ]
La MEC,S atendió con energía a sus bases: en 1880 contaba con 798.862 miembros (en su mayoría blancos), y 1.066.377 en 1886. Amplió su actividad misionera en México. Aunque por lo general evitaba la política, en 1886 la MEC,S denunció el divorcio y pidió la Prohibición , afirmando:
El público ha despertado a la necesidad de la persuasión tanto legal como moral para controlar los grandes males estimulados y fomentados por el tráfico de licores. Reconocemos que el sistema de licencias es un pecado contra la sociedad. Su inmoralidad esencial no puede verse afectada por la cuestión de si la licencia es alta o baja. La prohibición efectiva de la fabricación, venta y uso de licores embriagantes sería la emancipación de la mayor maldición que ahora aflige a nuestra raza. La eliminación total de la causa de la intemperancia es el único remedio. Esta es la mayor cuestión moral que ahora enfrenta nuestro pueblo.... Resolvemos que ha llegado el momento en que la iglesia, a través de su prensa y púlpito, sus agencias individuales y organizadas, debe hablar en un lenguaje fuerte y una acción más enérgica a favor de la eliminación total de este gran mal. [4]
Después de 1844, los metodistas del Sur aumentaron su énfasis en un clero educado. Predicadores jóvenes y ambiciosos de orígenes humildes y rurales asistieron a la universidad y a menudo fueron designados para servir a congregaciones en las ciudades. Allí podían construir iglesias más grandes que pagaban salarios decentes; ganaron prestigio social en una posición de liderazgo comunitario altamente visible. Estos ministros convirtieron el púlpito en una profesión, emulando así a los presbiterianos y episcopales. Crearon burocracias denominacionales cada vez más complejas para satisfacer una serie de necesidades apremiantes: defender la esclavitud, evangelizar a los soldados durante la Guerra Civil, promover la reforma de la abstinencia, contribuir a las misiones extranjeras (véase American Southern Methodist Episcopal Mission ) y apoyar a las universidades locales. El nuevo ministerio de clase media urbana dejó cada vez más atrás a sus primos del campo. Como explica el historiador de la transformación, "la construcción de denominaciones, es decir, la burocratización de la religión en el Sur a fines de la preguerra, fue una tarea inherentemente innovadora y con visión de futuro. Fue, en una palabra, moderna". [5]
Los resultados de 1892 mostraron: [6]
La educación metodista había sufrido durante la Guerra Civil, ya que la mayoría de las academias cerraron. Algunas se recuperaron a fines del siglo XIX, pero la demanda disminuyó cuando las legislaturas de la era de la Reconstrucción establecieron por primera vez la educación pública en todo el Sur. En general, era un sistema segregado, y la segregación racial se estableció por ley para las instalaciones públicas bajo las condiciones de las reglas de Jim Crow a fines del siglo XIX, después de que los demócratas blancos recuperaran el control de las legislaturas estatales a fines de la década de 1870.
Las universidades no estaban en mejores condiciones, aunque la filantropía de finales del siglo XIX y principios del XX cambió drásticamente su desarrollo. La mayoría eran principalmente academias de nivel secundario que ofrecían unos pocos cursos universitarios. La dramática excepción fue la Universidad Vanderbilt , en Nashville , con un campus de un millón de dólares y una dotación de $900,000, gracias a la familia Vanderbilt . Mucho más pequeñas y pobres eran el Randolph-Macon College en Virginia , con sus dos escuelas de adaptación afiliadas y el Randolph-Macon Woman's College ; Emory College , en Atlanta (ya que la infusión del dinero de la familia Candler estaba muy en el futuro); Emory & Henry , en el suroeste de Virginia ; Wofford , con sus dos escuelas de adaptación, en Carolina del Sur ; Trinity , en Carolina del Norte , que pronto sería dotada por la familia Duke y cambiaría su nombre; Central , en Missouri; Southern , en Alabama ; Southwestern , en Texas ; Wesleyan , en Kentucky ; Millsaps , en Mississippi ; Centenary , en Luisiana ; Hendrix , en Arkansas ; y Pacific , en California .
La creciente necesidad de una escuela de teología al oeste del río Misisipi no fue atendida hasta la fundación de la Southern Methodist University en Texas en 1911. La denominación también apoyó varias universidades para mujeres , aunque eran más bien escuelas de finalización o academias hasta el siglo XX. En ese momento, se desarrollaron para cumplir con los estándares de las nuevas agencias de acreditación, como la Southern Association of Colleges and Schools . La universidad metodista para mujeres más antigua es Wesleyan College en Macon, Georgia ; otras universidades metodistas que anteriormente eran instituciones para mujeres son Lagrange College y Andrew College en Georgia, Columbia College en Carolina del Sur y Greensboro College en Carolina del Norte .
En marzo de 1900, la Conferencia de Columbia Oriental de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur compró una escuela existente llamada Academia Milton, construida por la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Milton, Oregón . Rebautizada como "Columbia College", abrió sus puertas el 24 de septiembre de 1900 bajo el liderazgo metodista. Debido a la disminución de la matrícula y la falta de fondos, la escuela cerró en 1925. La matrícula del primer año fue de 131 alumnos, bajo la dirección del decano WC Howard. El edificio original de madera fue reemplazado en 1910 por un edificio de piedra de cuatro pisos. Se ha adaptado para su uso como ayuntamiento de las ciudades combinadas de Milton-Freewater, Oregón .
En la década de 1930, la MEC y la Iglesia Metodista Protestante , otras denominaciones metodistas que todavía operaban en el sur, acordaron ordenar mujeres como ancianas y diáconos locales (la MEC) o como clérigos de pleno derecho (la Iglesia Metodista Protestante). La MEC,S no ordenó mujeres como pastoras en el momento de la fusión de 1939 que formó la Iglesia Metodista .
La MEC,S fue responsable de fundar cuatro de las principales escuelas de teología del Sur : la Escuela de Teología de la Universidad de Vanderbilt , la Escuela de Teología de Duke , la Escuela de Teología Candler en la Universidad Emory y la Escuela de Teología Perkins en la Universidad Metodista del Sur . Vanderbilt cortó sus lazos con la denominación en 1914. Duke, Candler y Perkins mantienen una relación con la Iglesia Metodista Unida . Las cuatro inscriben a estudiantes que provienen principalmente de las principales denominaciones protestantes , pero la religión no es una prueba para la admisión. La editorial de la denominación, inaugurada en 1854 en Nashville, Tennessee , finalmente se convirtió en la sede de la Casa Editorial Metodista Unida. Véase Abingdon Press y Cokesbury .
