Kapa haka es el término que se utiliza para referirse a las canciones de acción maoríes y a los grupos que las interpretan. La frase se traduce como 'grupo' ( kapa ) 'baile' ( haka ). Kapa haka es una importante vía para que los maoríes expresen y muestren su herencia e identidad cultural polinesia a través del canto y la danza.
El kapa haka moderno se remonta a la época preeuropea, donde se desarrolló a partir de formas tradicionales de arte escénico maorí; haka, mau rākau (armas), poi (bola atada a una cuerda o cordel) y mōteatea (canciones tradicionales maoríes). Actualmente existe una competencia nacional regular de kapa haka llamada Te Matatini que se lleva a cabo desde 1972. [1]
Una actuación de kapa haka implica canto coral , danza y movimientos asociados con el combate cuerpo a cuerpo practicado por los maoríes principalmente en tiempos precoloniales, presentados en una sincronización de acción, ritmo, postura, juego de pies y sonido. El género evolucionó a partir de una combinación de principios musicales europeos y maoríes. La forma actual se relaciona con los grupos de conciertos de kapa haka que aparecieron por primera vez en la década de 1860, especialmente en Rotorua para atender a los turistas. [1]
Actuación
El trabajo de un kapa haka consiste en la interpretación grupal de una serie de canciones y bailes que abarcan varios tipos de música y baile maoríes , unidos en un todo coherente. Los tipos de música y baile que aparecen normalmente son waiata tira (canción de calentamiento), whakaeke (canción de entrada), waiata-ā-ringa (canción de acción), haka (desafío), pou o mōteatea (canto al estilo antiguo), poi (balanceo coordinado de pelotas atadas a cuerdas) y whakawātea (canción de cierre). También pueden incluir tītī tōrea (manipulación sincronizada de palos delgados). En una actuación completa, que puede durar hasta 40 minutos, cada tipo de música o baile puede aparecer más de una vez. [2]
La música para kapa haka es principalmente vocal. Todos los tipos de canciones, con las notables excepciones de mōteatea y haka, están estructurados en torno a una armonía de estilo europeo, frecuentemente con acompañamiento de guitarra y acústica. En las canciones se entretejen destellos de declamación al estilo haka, al igual que movimientos de baile, expresiones faciales y otras señales corporales y auditivas exclusivas de los maoríes. La poesía de las canciones está completamente en maorí y continuamente se compone material nuevo. [3]
Los únicos instrumentos musicales utilizados en las representaciones de kapa haka son la guitarra , la caracola pūtatara , los sonidos de poi y rākau (ver más abajo) y la percusión corporal , especialmente el pisoteo de los pies. [4]
Cada dos años, los intérpretes de kapa haka de todas partes de Nueva Zelanda compiten en Te Matatini , la competencia anual nacional de artes escénicas maoríes de Nueva Zelanda para grupos de adultos. [5] También existe una competencia nacional de kapa haka de escuelas secundarias, Ngā Kapa Haka Kura Tuarua o Aotearoa, que solía ser parte de Polyfest , donde el nivel de actuación también es muy alto. [6] [7]
Estilos de música y baile utilizados por el kapa haka
Los kapa haka son grupos mixtos de entre varias y decenas de personas, que pueden llevar o no un disfraz. Estos grupos están formados por individuos vinculados de alguna manera, ya sea por un grupo familiar extenso, una iwi (tribu), una escuela o alguna otra asociación. Los intérpretes están en gran medida sincronizados, pero a veces los hombres realizan algunas acciones mientras que las mujeres hacen otras. Algunos intérpretes tienen roles particulares, como los kaitataki (líderes masculino y femenino), que a menudo se mueven entre los intérpretes para animarlos. Los compositores, arreglistas, coreógrafos y diseñadores de vestuario también desempeñan papeles importantes.
No todos los tipos de interpretaciones maoríes se utilizan en el kapa haka. A continuación se ofrecen breves descripciones de los que suelen aparecer. Consulte Música maorí para obtener una descripción más amplia de la música maorí.
Las waiata tira son piezas corales que se utilizan para calentar las cuerdas vocales y presentar al grupo al público.[8]A través de una waiata tira, el grupo anuncia su llegada de una manera generalmente ligera y positiva.
Los whakaeke también son piezas corales. Se utilizan con frecuencia para comentar un tema social del día o para conmemorar a un individuo o algún elemento del maorí. También pueden utilizarse simplemente como canción de entrada para anunciar la llegada del grupo.[8]
Los haka se describen mejor como desafíos. Se utilizan para hacer una observación, honrar a alguien o algo, contar una historia o expresar una emoción. Los realizan tanto hombres como mujeres, con el foco puesto en los hombres al frente y el apoyo de las mujeres detrás. Son interpretaciones vocales que implican una declamación rítmica en compás ternario y expresiones faciales agresivas o desafiantes (pūkana, literalmente "mirando fijamente"), movimientos corporales y comportamiento. Los hombres hacen un uso intensivo del pisoteo, la percusión corporal y las muecas en un intento de parecer lo más amenazantes posible. Los haka se describen a menudo como danzas de guerra tradicionales, pero de hecho también tenían muchos otros usos en la sociedad maorí precolonial y tienen muchos usos pacíficos en la actualidad.
Waiata-ā-ringa (literalmente "canción de manos o brazos") son "canciones de acción", lo que significa que muestran la práctica típica polinesia de embellecer y reforzar la poesía cantada con movimientos de brazos y manos.[8]Son interpretadas por hombres y mujeres con las mujeres al frente y los hombres atrás. Algunas usan melodías de canciones comunes en idioma inglés con nuevas letras en maorí, mientras que otras son de nueva composición y tratan una amplia variedad de temas. Presentan el wiri o temblor de las manos para indicar la interfaz entre la mente y el cuerpo.
Los poi son bailes de mujeres que implican el balanceo de pelotas, del tamaño de pelotas de tenis, unidas a cuerdas.[8]Los orígenes del poi se encuentran en la práctica precolonial de entrenamiento con poi para mejorar la agilidad en la batalla, pero hoy en día el poi se utiliza para mostrar la belleza y la gracia de las mujeres. Los poi eran utilizados tradicionalmente por las mujeres en largos viajes en waka como un medio para llevar el ritmo de los remeros masculinos, al estilo de untimonel. Esta es la razón del énfasis del sonido del poi golpeando la mano. Los intérpretes balancean las pelotas en sincronía en una variedad de figuras y ritmos mientras cantan simultáneamente una canción (unawaiata poi) acompañadas por la guitarra. Demuestran gran destreza y coordinación, particularmente con "poi largo", con cuerdas de hasta un metro de largo, donde cada intérprete puede manipular cuatro poi a la vez. Antiguamente las pelotas estaban hechas de raupō y las cuerdas delinopero hoy tienden a estar hechas dede bolsas de plásticoe hilo. El sonido del poi al golpear las manos es una parte importante del acompañamiento musical.
Los kapa haka utilizan ocasionalmente tītī tōrea . Los tītī tōrea son pares de palos finos tallados, aproximadamente a la altura de los hombros, que se manipulan con destreza con las muñecas y los brazos y que, a menudo, se pasan simultáneamente entre los ejecutantes. Al igual que el poi, las figuras de tītī tōrea se interpretan en sincronía y con música (y, al igual que el poi, sus sonidos, especialmente el de los extremos al golpear el suelo juntos, forman un acompañamiento de percusión); y, también como el poi, surgieron de una técnica de entrenamiento de guerreros precolonial.
Pou o mōteatea son canciones al unísono interpretadas en un estilo que recuerda al canto maorí precolonial. Son un género importante dentro del maorí porque cuentan historias en las que se preserva información histórica, genealógica y cultural y, por lo tanto, vinculan a los maoríes con su pasado. Mōteatea se presenta en una variedad de formas, incluidos lamentos, canciones de cuna y canciones sobre la venganza, la ira y el amor.
Los whakawātea son piezas corales que se utilizan para despedir al público o para hacer una última observación antes de abandonar el escenario. Pueden retomar temas planteados en el whakaeke o hacer comentarios sobre el evento en cuestión. Los intérpretes suelen estar a un costado o detrás del escenario.[8]
Referencias
^ ab Smith, cenefa. "Kapa haka - artes escénicas maoríes". Te Ara: la enciclopedia de Nueva Zelanda . Consultado el 9 de enero de 2021 .
^ "Kapa haka: la historia de las artes escénicas maoríes". Medios TNZ . Consultado el 26 de julio de 2017 .
^ "Kapa haka – artes escénicas". www.aucklandlibraries.govt.nz . Consultado el 26 de julio de 2017 .
^ "Kapa Haka". my.christchurchcitylibraries.com . Consultado el 9 de enero de 2021 .
^ "Historia | Te Manahua". www.polinesia.com . Consultado el 26 de julio de 2017 .
^ "Ngā Kapa Haka Kura Tuarua o Aotearoa 2022". Televisión maorí . 2022-09-23 . Consultado el 9 de julio de 2023 .
^ "El Polyfest sigue en auge 40 años después de un evento único". NZ Herald . 2023-07-10 . Consultado el 2023-07-09 .
^ abcde Te Matatini Archivado el 21 de enero de 2008 en Wayback Machine.
Enlaces externos
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Kapa haka .
Página de kapa haka de Maori.org
Investigación en las artes escénicas de Nueva Zelanda: una revista de investigación en línea gratuita que analiza el kapa haka contemporáneo y las artes escénicas maoríes relacionadas.
New Zealand Post Kaumātua Kapa Haka Presentación de diapositivas de imágenes del New Zealand Post Kaumātua Kapa Haka 2014, canal Te Papa