La segregación racial en Atlanta ha conocido muchas fases después de la liberación de los esclavos en 1865: un período de integración relativa de negocios y residencias; leyes de Jim Crow y segregación residencial oficial y de facto de negocios después del motín racial de Atlanta de 1906; expansión residencial negra a partir de la década de 1950; e integración gradual desde finales de la década de 1960 en adelante. Un estudio de 2015 realizado por Nate Silver de fivethirtyeight.com, encontró que Atlanta era la segunda ciudad más segregada en los EE. UU. y la más segregada en el Sur. [1]
Después de que terminó la guerra, Atlanta recibió inmigrantes de los condados circundantes, así como nuevos colonos en la región. Muchos libertos se mudaron de las plantaciones a pueblos o ciudades para trabajar, incluida Atlanta; el condado de Fulton pasó de tener un 20,5 por ciento de población negra en 1860 a un 45,7 por ciento en 1870. [2] [3] Muchos refugiados estaban en la indigencia y no tenían ni ropa ni zapatos adecuados; la Asociación Misionera Americana (AMA) ayudó a llenar el vacío, y la Oficina de Libertos también ofreció mucha ayuda, aunque de manera errática. [4]
La destrucción del parque de viviendas por parte del ejército de la Unión en la batalla de Atlanta , junto con la afluencia masiva de refugiados, resultó en una grave escasez de viviendas. Los lotes de 1 ⁄ 8 acres (510 m 2 ) a 1 ⁄ 4 acres (1,000 m 2 ) con una casa pequeña se alquilaban por $ 5 por mes, mientras que aquellos con un panel de vidrio se alquilaban por $ 20. Los alquileres altos en lugar de las leyes llevaron a la segregación de facto debido a la simple economía, con la mayoría de los negros asentándose en áreas en el borde de la ciudad como Jenningstown (población 2,490), Shermantown (2,486) y Summerhill (población 1,512), donde la vivienda era deficiente pero se alquilaba a tarifas que se consideraban infladas. Shermantown y Summerhill se encontraban en áreas bajas, propensas a inundaciones y desbordes de aguas residuales, lo que resultó en brotes de enfermedades a fines del siglo XIX. La vivienda era deficiente; Un misionero de la AMA comentó que muchas casas eran "chozas destartaladas" alquiladas a precios inflados. [4]
El quinto barrio , ahora el distrito Fairlie-Poplar y las áreas al norte de este, albergaba la mayor cantidad de negros antes de la guerra, pero cayó al tercer lugar (población 2436) entre los vecindarios negros en 1870. Mechanicsville se desarrollaría como un vecindario negro adicional en la década de 1870. [4]
En los años posteriores a los disturbios raciales de Atlanta en 1906 se aprobaron leyes de Jim Crow en rápida sucesión . El resultado fue, en algunos casos, instalaciones segregadas, con condiciones casi siempre inferiores para los clientes negros, pero en muchos casos resultó en que no había instalaciones disponibles para los negros, por ejemplo, todos los parques fueron designados solo para blancos (aunque un parque privado, Joyland , abrió en 1921). En 1910, el ayuntamiento aprobó una ordenanza que exigía que los restaurantes estuvieran designados para una sola raza, lo que puso trabas a los propietarios de restaurantes negros que habían estado atrayendo tanto a clientes negros como blancos. En el mismo año, los tranvías de Atlanta fueron segregados, y los clientes negros debían sentarse en la parte trasera. Si no había suficientes asientos disponibles para todos los pasajeros blancos, los negros que se sentaban más adelante en el tranvía debían ponerse de pie y ceder sus asientos a los blancos. En 1913, la ciudad creó límites oficiales para las áreas residenciales blancas y negras. Y en 1920, la ciudad prohibió que los salones propiedad de negros atendieran a mujeres y niños blancos. [5]
Más allá de esto, los negros estaban sujetos al protocolo racial del Sur , por el cual, según la New Georgia Encyclopedia : [6] La extensión total de la segregación en Atlanta incluía escuelas, vecindarios, reparación de calles, servicios de policía y bomberos, y política es evidente a lo largo del siglo XX. (Fuente: Ronald H. Bayor, Race and the Shaping of Twentieth Century Atlanta (University of North Carolina Press, 1996)
Todos los negros debían rendir homenaje a todos los blancos, incluso a los de baja posición social. Y aunque debían dirigirse a los blancos con el título de "señor", los negros rara vez recibían la misma cortesía. Como incluso las infracciones menores de la etiqueta racial a menudo resultaban en represalias violentas, los códigos de deferencia de la región transformaron la vida cotidiana en un teatro de rituales, donde cada encuentro, intercambio y gesto reforzaba la inferioridad de los negros.
El 15 de diciembre de 1939, Atlanta fue sede del estreno de Lo que el viento se llevó , la película basada en la novela más vendida de Margaret Mitchell, una residente de Atlanta. Las estrellas Clark Gable , Vivien Leigh y Olivia de Havilland estuvieron presentes. El estreno se llevó a cabo en el Loew's Grand Theatre , en las calles Peachtree y Forsyth, el sitio actual del edificio Georgia-Pacific . Una multitud enorme, que sumaba 300.000 personas según la Constitución de Atlanta , llenó las calles en esta noche gélida en Atlanta.
Notablemente ausente estuvo Hattie McDaniel , quien ganaría el Premio de la Academia a la Mejor Actriz de Reparto por su papel de Mammy, así como Butterfly McQueen (Prissy). A los actores negros se les prohibió asistir al estreno, aparecer en el programa de recuerdos y toda la publicidad de la película en el Sur. El director David Selznick había intentado llevar a McDaniel al estreno, pero MGM le aconsejó que no lo hiciera. Clark Gable amenazó airadamente con boicotear el estreno, pero McDaniel lo convenció de asistir de todos modos. [7] McDaniel asistió al debut en Hollywood trece días después y apareció de manera destacada en el programa. [8]
Martin Luther King Jr. cantó en la gala como parte de un coro de niños de la iglesia de su padre, Ebenezer Baptist. [9] Los niños se vistieron como quisquillosos y las niñas llevaban pañuelos al estilo de " Tía Jemima ", vestimenta considerada por muchos negros como humillante. [10] [11] John Wesley Dobbs intentó disuadir al reverendo King Sr. de participar en el evento exclusivo para blancos, y el reverendo King Sr. fue duramente criticado en la comunidad negra.
A fines de la década de 1950, después de que se prohibieran los patrones de vivienda forzada, se utilizó la violencia, la intimidación y la presión política organizada en algunos vecindarios blancos para disuadir a los negros de comprar casas allí. Sin embargo, a fines de la década de 1950, tales esfuerzos resultaron inútiles ya que el blockbusting llevó a los blancos a vender sus casas en vecindarios como Adamsville , Center Hill , Grove Park en el noroeste de Atlanta y secciones blancas de Edgewood y en el lado este. En 1962, la ciudad intentó frustrar el blockbusting erigiendo barreras en las carreteras de Cascade Heights , contrarrestando los esfuerzos de los líderes cívicos y empresariales para promover Atlanta como la "ciudad demasiado ocupada para odiar". [12] [13] Este incidente llegaría a ser conocido como " el muro de Berlín de Atlanta " o el "asunto de Peyton Road".
Pero los esfuerzos por detener la transición en Cascade también fracasaron. Los barrios de nuevos propietarios negros se arraigaron, ayudando a aliviar la enorme presión de la falta de viviendas disponibles para los afroamericanos. Los barrios del oeste y sur de Atlanta pasaron a ser mayoritariamente negros: entre 1950 y 1970, el número de áreas censales que eran al menos el noventa por ciento negras se triplicó. East Lake , Kirkwood , Watts West Road, Reynoldstown , Almond Park, Mozley Park , Center Hill y Cascade Heights experimentaron una transición casi total de blancos a negros. De 1960 a 1970, la proporción negra de la población de la ciudad aumentó del 38 al 51 por ciento. Mientras tanto, durante la misma década, la ciudad perdió sesenta mil residentes blancos, una disminución del 20 por ciento. [14]
La huida de los blancos y la construcción de centros comerciales en los suburbios desencadenaron un lento declive del centro de la ciudad como distrito comercial central; [12] sin embargo, continuaría su papel como centro gubernamental y agregaría el papel de centro de alojamiento y entretenimiento para el tráfico de convenciones.
En enero de 1956, Bobby Grier se convirtió en el primer jugador negro en participar en el Sugar Bowl . También se le considera el primer jugador negro en competir en un partido de bowl en el Deep South , aunque otros como Wallace Triplett habían jugado en partidos como el Cotton Bowl de 1948 en Dallas. El equipo de Grier, los Pittsburgh Panthers, iba a jugar contra los Georgia Tech Yellow Jackets. Sin embargo, el gobernador de Georgia, Marvin Griffin, suplicó a Georgia Tech que no participara en este juego racialmente integrado. Griffin fue ampliamente criticado por los medios de comunicación antes del juego, y los estudiantes de Georgia Tech realizaron protestas en su mansión. A pesar de las objeciones del gobernador, Georgia Tech mantuvo el contrato y procedió a competir en el bowl. En el primer cuarto del juego, una interferencia de pase contra Grier resultó en la victoria de los Yellow Jackets por 7-0. Grier afirmó que tiene recuerdos mayoritariamente positivos sobre la experiencia, incluido el apoyo de sus compañeros de equipo y cartas de todo el mundo. [15]
A raíz de la histórica decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos en el caso Brown v. Board of Education , que ayudó a marcar el comienzo del Movimiento por los Derechos Civiles , las tensiones raciales en Atlanta estallaron en actos de violencia. Por ejemplo, el 12 de octubre de 1958, un templo judío reformista en Peachtree Street fue bombardeado . La "Clandestinidad Confederada" se atribuyó la responsabilidad. Muchos creían que los judíos, especialmente los del noreste, eran defensores del Movimiento por los Derechos Civiles. [ cita requerida ]
En la década de 1960, Atlanta fue un importante centro organizador del Movimiento por los Derechos Civiles, en el que Martin Luther King Jr. y los estudiantes de las universidades históricamente negras de Atlanta desempeñaron papeles importantes en el liderazgo del movimiento. El 19 de octubre de 1960, una sentada en los mostradores de comida de varios grandes almacenes de Atlanta condujo al arresto del Dr. King y varios estudiantes. Esto atrajo la atención de los medios nacionales y del candidato presidencial John F. Kennedy .
A pesar de este incidente, los líderes políticos y empresariales de Atlanta fomentaron la imagen de Atlanta como "la ciudad demasiado ocupada para odiar". [16] Aunque la ciudad evitó en gran medida la confrontación, se produjeron disturbios raciales menores en 1965 y 1968.
La desegregación de la esfera pública se produjo en etapas: los autobuses y trolebuses se desegregaron en 1959, [17] los restaurantes de los grandes almacenes Rich's en 1961 [18] (aunque el restaurante Pickrick de Lester Maddox , como es sabido, permaneció segregado hasta 1964), [19] y los cines en 1962-3. [20] [21] En 1961, el alcalde Ivan Allen Jr. se convirtió en uno de los pocos alcaldes blancos del Sur que apoyó la desegregación de las escuelas públicas de su ciudad, aunque el cumplimiento inicial fue simbólico y, en realidad, la desegregación se produjo en etapas desde 1961 hasta 1973. [22]
No existe un método definitivo para medir la segregación residencial, y los distintos métodos arrojan resultados diferentes. En general, el área metropolitana está más integrada que la ciudad de Atlanta. Según el estudio de la Oficina del Censo de 2000, entre las cincuenta ciudades más grandes de Estados Unidos, Atlanta se sitúa justo por debajo de la media, con un 8,8 por ciento de los residentes viviendo en manzanas integradas frente a un 9,4 por ciento de media. Sin embargo, entre las veinte ciudades con la mayor proporción de negros en su población (Atlanta tiene el quinto porcentaje más alto), Atlanta se sitúa en penúltima posición, sólo por detrás de Chicago con menos residentes (5,7 por ciento) viviendo en manzanas integradas. [23]
En una medición de 2000 de los residentes que viven en bloques integrados, el área metropolitana de Atlanta ocupó un lugar destacado, con un 18,4 por ciento, lo que la situó en el puesto 14 entre las 100 áreas metropolitanas más grandes de Estados Unidos. Sin embargo, si se mide con un " índice de disimilitud " de larga data, el área metropolitana de Atlanta ocupó el puesto 63 entre 100. En un estudio que midió cuántos negros del área metropolitana de Atlanta vivían en bloques que eran al menos un 20 por ciento negros y un 20 por ciento blancos, el área metropolitana de Atlanta se situó en el extremo inferior del grupo de áreas metropolitanas con mayor población negra, con un 25,8 por ciento. Sin embargo, el área metropolitana de Atlanta tenía una de las proporciones más altas de blancos que vivían en bloques que eran al menos un 20 por ciento negros y un 20 por ciento blancos, con un 14,1 por ciento que ocupaba el puesto undécimo entre 100. [23]
Dentro del área metropolitana de Atlanta, la segregación residencial racial tiende a ser más prominente en los condados altamente urbanizados en comparación con los condados más suburbanos. El condado de DeKalb y el condado de Fulton , que son los condados más urbanos del área metropolitana de Atlanta, son los más segregados de los diez condados que constituyen el área metropolitana según la Comisión Regional de Atlanta . [24] La población negra de Atlanta continúa estando centralizada en los barrios urbanos más antiguos y aislada del creciente número de oportunidades de empleo que están cada vez más disponibles en las regiones suburbanas de la ciudad a medida que aumenta la expansión urbana en el área metropolitana. [25] La continua segregación residencial racial en Atlanta también se ve afectada por los estereotipos raciales y las percepciones basadas en la raza. Con respecto al prejuicio y la segregación racial, los estereotipos raciales negativos y el miedo a la amenaza grupal de los residentes negros contribuyen a la resistencia blanca a la integración, mientras que los estereotipos raciales negativos y la percepción de los blancos como discriminatorios contribuyen a la resistencia negra a la integración. [26] La segregación residencial racial en el área metropolitana de Atlanta también está altamente correlacionada con la segregación residencial económica. En el caso de los grupos de distritos censales de los condados de Clayton , Cobb , DeKalb, Fulton y Gwinnett , el 22,14 % de la población está por debajo del nivel de pobreza en el caso de los grupos de bloques en los que el 81-90 % de la población es negra, mientras que, en el caso de los grupos de bloques en los que el 81-90 % es blanca, solo el 1,40 % de la población está por debajo del nivel de pobreza. En el caso de las poblaciones hispana y asiática, los grupos de bloques en los que el 31-40 % de la población es asiática o el 41-50 % hispana tienden a tener tasas de pobreza más altas que los bloques con un porcentaje mayor o menor de residentes hispanos o asiáticos. [27]
Sin embargo, en algunos aspectos, el área metropolitana de Atlanta se ha vuelto cada vez más integrada, ya que el índice de disimilitud para los negros o afroamericanos ha disminuido en un 12,5% entre 1980 y 2000 y el índice de aislamiento ha disminuido en un 4,5%. Por otro lado, el índice de disimilitud y el índice de aislamiento aumentaron para los hispanos o latinos, ya que Atlanta tuvo el segundo mayor aumento en la segregación residencial para hispanos y latinos de las áreas estadísticas metropolitanas estudiadas por la Oficina del Censo de los EE. UU . Si bien Atlanta aún mantiene un índice de disimilitud y aislamiento para los afroamericanos y un índice de disimilitud para los latinos que es más alto que el promedio de las áreas metropolitanas de los EE. UU., el índice de disimilitud de la ciudad para los residentes negros también está disminuyendo a una tasa más alta que el promedio, lo que refleja la creciente tasa de integración de la ciudad. [28]
Ciertas áreas de la ciudad son predominantemente negras o blancas (ver también Demografía de Atlanta: Barrios ): [29]
Queja federal presentada ante el Departamento de Educación, luego de que una madre se enterara de que el director de la escuela de su hijo (la directora Sharyn Briscoe) segregaba a los niños según el color de su piel. [30]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)