El butoh (舞踏, Butō ) es una forma de danza-teatro japonesa que abarca una amplia gama de actividades, técnicas y motivaciones para la danza , la interpretación o el movimiento. Después de la Segunda Guerra Mundial , el butoh surgió en 1959 a través de colaboraciones entre sus dos fundadores clave, Tatsumi Hijikata y Kazuo Ohno . Se sabe que la forma de arte "resiste la fijeza" [1] y es difícil de definir; en particular, el fundador Hijikata Tatsumi vio la formalización del butoh con "angustia". [2] Las características comunes de la forma de arte incluyen imágenes lúdicas y grotescas, temas tabú y entornos extremos o absurdos. Se realiza tradicionalmente con maquillaje corporal blanco y movimientos lentos hipercontrolados. Sin embargo, con el tiempo se forman cada vez más grupos de butoh en todo el mundo, con sus diversos ideales e intenciones estéticas.
El Butoh apareció por primera vez en el Japón posterior a la Segunda Guerra Mundial en 1959, bajo la colaboración de Tatsumi Hijikata y Kazuo Ohno , "a la sombra protectora de la vanguardia de los años 1950 y 1960". [3] Un impulso clave de la forma de arte fue una reacción contra la escena de danza japonesa de entonces, que Hijikata sentía que se basaba demasiado en imitar a Occidente y seguir estilos tradicionales como el Noh . Por lo tanto, buscó "alejarse de los estilos occidentales de danza, ballet y moderno", [2] y crear una nueva estética que abrazara el "físico en cuclillas, atado a la tierra... y los movimientos naturales de la gente común". [2] Este deseo encontró forma en el movimiento temprano de "ankoku butō" (暗黒舞踏) . El término significa "danza de la oscuridad", y la forma se construyó sobre un vocabulario de "gestos físicos crudos y hábitos groseros... un ataque directo al refinamiento ( miyabi ) y la subestimación ( shibui ) tan valorados en la estética japonesa". [4]
La primera pieza de butoh, Colores Prohibidos (禁色, Kinjiki) de Tatsumi Hijikata , se estrenó en un festival de danza en 1959. Estaba basada en la novela homónima de Yukio Mishima . Exploraba el tabú de la homosexualidad y terminaba con un pollo vivo sostenido entre las piernas del hijo de Kazuo Ohno, Yoshito Ohno, después de lo cual Hijikata persiguió a Yoshito fuera del escenario en la oscuridad. Principalmente como resultado de la indignación del público por esta pieza, Hijikata fue expulsado del festival, lo que lo estableció como un iconoclasta .
Las primeras representaciones de butoh se denominaban (en inglés ) "Dance Experience" (experiencia de danza). A principios de los años 1960, Hijikata utilizó el término "Ankoku-Buyou" (暗黒舞踊, danza de la oscuridad) para describir su danza. Más tarde cambió la palabra "buyo", llena de asociaciones con la danza clásica japonesa, por "butoh", una palabra descartada hace mucho tiempo para danza que originalmente significaba baile de salón europeo . [5]
En trabajos posteriores, Hijikata continuó subvirtiendo las nociones convencionales de la danza. Inspirado por escritores como Yukio Mishima (como se señaló anteriormente), el conde de Lautréamont , Antonin Artaud , Jean Genet y el marqués de Sade , se adentró en lo grotesco, la oscuridad y la decadencia. Al mismo tiempo, Hijikata exploró la transmutación del cuerpo humano en otras formas, como las de los animales. También desarrolló un lenguaje coreográfico poético y surrealista, el butoh-fu (舞踏譜, fu significa "notación" en japonés) , para ayudar al bailarín a transformarse en otros estados del ser.
El trabajo desarrollado a partir de 1960 por Kazuo Ohno con Tatsumi Hijikata fue el comienzo de lo que ahora se considera "butoh". En el libro Shades of Darkness de Nourit Masson-Sékiné y Jean Viala , [6] Ohno es considerado como "el alma del butoh", mientras que Hijikata es visto como "el arquitecto del butoh". Hijikata y Ohno desarrollaron más tarde sus propios estilos de enseñanza. Los estudiantes de cada estilo crearon diferentes grupos como Sankai Juku , una compañía de danza japonesa muy conocida por los fanáticos en América del Norte.
Se sabe que los estudiantes de estos dos artistas destacan las diferentes orientaciones de sus maestros. Mientras que Hijikata era un temible técnico del sistema nervioso que influía en las estrategias de entrada y en los artistas que trabajaban en grupo, se piensa en Ohno como una figura más natural, individual y protectora que influyó en los artistas solistas.
A principios de los años 1980, el butoh experimentó un renacimiento cuando los grupos de butoh comenzaron a actuar fuera de Japón por primera vez; en ese momento, el estilo se caracterizó por "pintura corporal completa (blanca, oscura o dorada), desnudez casi total o total, cabezas rapadas, trajes grotescos, manos con garras, ojos en blanco y bocas abiertas en gritos silenciosos". [7] [8] Sankai Juku era un grupo de butoh de gira; durante una actuación de Sankai Juku, en la que los artistas colgaban boca abajo de cuerdas desde un edificio alto en Seattle , una de las cuerdas se rompió, lo que provocó la muerte de un artista. Las imágenes se reprodujeron en las noticias nacionales y el butoh se hizo más conocido en Estados Unidos a través de la tragedia. [9] Un documental de PBS de una actuación de butoh en una cueva sin público amplió aún más el conocimiento del butoh en Estados Unidos.
A principios de la década de 1990, Koichi Tamano actuó encima del tambor gigante del San Francisco Taiko Dojo dentro de la Catedral Grace, San Francisco , en una celebración religiosa internacional. [ cita necesaria ]
Hay un teatro en Kioto, Japón, llamado Kyoto Butoh-kan , que intenta dedicarse a representaciones profesionales regulares de butoh. [10] [11]
Existe un gran debate sobre quién debería recibir el crédito por la creación del butoh. Mientras los artistas trabajaban para crear arte nuevo en todas las disciplinas después de la Segunda Guerra Mundial, los artistas y pensadores japoneses surgieron de los desafíos económicos y sociales que produjeron una energía y renovación de artistas, bailarines, pintores, músicos, escritores y todos los demás artistas.
Varias personas con pocas conexiones formales con Hijikata comenzaron a llamar "butoh" a su propia danza idiosincrásica. Entre ellos se encuentran Iwana Masaki (岩名雅紀) y Teru Goi. [12] Aunque se puede encontrar todo tipo de pensamiento sistemático sobre la danza butoh, tal vez Iwana Masaki resume con mayor precisión la variedad de estilos de butoh:
Aunque se puede decir que el 'Ankoku Butoh' poseía un método y una filosofía muy precisos (quizás se lo podría llamar 'butoh heredado'), considero que el butoh actual es una 'tendencia' que depende no sólo del legado filosófico de Hijikata sino también del desarrollo de nuevos y diversos modos de expresión. La 'tendencia' de la que hablo implicaba extraer la vida pura que está latente en nuestros cuerpos. [13]
A menudo se cita a Hijikata diciendo lo mucho que se oponía a una danza codificada: "Como no creo en un método de enseñanza de la danza ni en el control del movimiento, no enseño de esta manera". [14] Sin embargo, en la búsqueda y desarrollo de su propio trabajo, es natural que surgiera un estilo de trabajo "Hijikata" y, por lo tanto, un "método". Tanto Mikami Kayo como Maro Akaji han declarado que Hijikata exhortó a sus discípulos a no imitar su propia danza cuando se marcharon para crear sus propios grupos de danza butoh. Si este es el caso, entonces sus palabras tienen sentido: hay tantos tipos de butoh como coreógrafos de butoh.
En 2000, Sayoko Onishi se estableció en Palermo, Italia, donde fundó la Academia Internacional de Butoh en presencia del maestro y fundador del butoh Yoshito Ohno. Sayoko Onishi y Yoshito Ohno son reconocidos como los primeros coreógrafos de butoh en hablar sobre el estilo New Butoh. El nombre de la academia se cambió a New Butoh School en 2007. En 2018, la New Butoh School se estableció en Ruvo di Puglia , Italia.[1]
La mayoría de los ejercicios de butoh utilizan el trabajo con imágenes en distintos grados: desde las hojas de afeitar y los insectos del Ankoku Butoh, hasta los hilos y chorros de agua del Dairakudakan, pasando por la vara en el cuerpo del Seiryukai. Existe una tendencia general hacia el cuerpo como algo que "se mueve", desde una fuente interna o externa, en lugar de mover conscientemente una parte del cuerpo. Un cierto elemento de "control vs. descontrol" está presente en muchos de los ejercicios. [15]
Los ejercicios de butoh convencionales a veces causan mucha tensión o dolor, pero, como señala Kurihara, el dolor, la inanición y la falta de sueño eran parte de la vida bajo el método de Hijikata, [5] lo que puede haber ayudado a los bailarines a acceder a un espacio de movimiento donde las señales de movimiento tenían un poder tremendo. También vale la pena señalar que las señales de movimiento de Hijikata son, en general, mucho más viscerales y complicadas que cualquier otra cosa desde entonces.
La mayoría de los ejercicios de Japón (con excepción de gran parte de la obra de Ohno Kazuo) tienen formas corporales específicas o posturas generales asignadas a ellos, mientras que casi ninguno de los ejercicios de los bailarines de butoh occidentales tiene formas específicas. Esto parece indicar una tendencia general en Occidente de que el butoh no se ve como señales de movimiento específicas con formas asignadas a ellas, como Ankoku Butoh o el trabajo técnico de Dairakudakan, sino que más bien se considera que el butoh es un cierto estado mental o sentimiento que influye en el cuerpo directa o indirectamente.
De hecho, Hijikata hizo hincapié en el sentimiento a través de la forma en su danza, diciendo: "La vida alcanza a la forma", [16] lo que de ninguna manera sugiere que su danza fuera mera forma. Ohno, sin embargo, viene de la dirección opuesta: "La forma surge por sí misma, sólo en la medida en que hay un contenido espiritual para empezar". [16]
La tendencia hacia la forma es evidente en varios grupos de danza japoneses, que reciclan las formas de Hijikata y presentan un butoh que es sólo formas corporales y coreografía [17], lo que acercaría al butoh a la danza contemporánea o al arte escénico más que a cualquier otra cosa. Un buen ejemplo de esto son las obras recientes de Torifune Butoh-sha. [15]
Iwana Masaki, bailarina de butoh cuyo trabajo evita todos los elementos de la coreografía, afirma:
Nunca he oído hablar de ningún bailarín de butoh que haya participado en una competición. Cada actuación de butoh es en sí misma una expresión suprema; no hay ni puede haber segundos o terceros puestos. Si los bailarines de butoh se contentaran con menos que lo supremo, no bailarían butoh en realidad, porque el butoh real, como la vida real, no puede clasificarse. [13]
El crítico Mark Holborn ha escrito que el butoh se define por su propia evasión de la definición. [18] El Kyoto Journal clasifica al butoh de forma variable como danza, teatro, "cocina" o "acto sedicioso". [19] El San Francisco Examiner describe al butoh como "inclasificable". [20] El artículo de SF Weekly "El extraño mundo del butoh" trataba sobre el antiguo restaurante de sushi Country Station, en el que Koichi Tamano era el "chef" y Hiroko Tamano la "gerente". El artículo comienza diciendo: “Hay una esquina sucia de Mission Street, donde un restaurante de sushi llamado Country Station comparte espacio con matones y borrachos sin hogar, un restaurante tan camuflado por la oscuridad y la suciedad que pasa desapercibido fácilmente. Pero cuando el restaurante está lleno y bullicioso, hay una especie de teatro que sucede en su interior…” [21] El butoh ocurre con frecuencia en áreas de condiciones humanas extremas, como barrios marginales, o entornos físicos extremos, como una cueva sin público, un cementerio japonés remoto o colgando de cuerdas de un rascacielos frente al Monumento a Washington. [22]
Hiroko Tamano considera que el trabajo de modelo para artistas es butoh, en el que posa en posiciones "imposibles" que mantiene durante horas, lo que ella llama " butoh realmente lento". [ cita requerida ] La casa de Tamano funciona como un estudio de "danza", con cualquier habitación o parte del patio que pueda usarse. Cuando una estudiante completamente nueva llegó a un taller en 1989 y se encontró con una sesión de fotos caótica simultánea, un ensayo general para una actuación en el Zellerbach Hall de Berkeley, un taller, una sesión de confección de vestuario, un almuerzo, una charla y una entrevista en el periódico, todo "coreografiado" en un solo evento por Tamano, le ordenó a la estudiante, en un inglés deficiente, "Haz la entrevista". La nueva estudiante fue entrevistada, sin informar al periodista que la estudiante no tenía conocimiento de lo que era el butoh. La información improvisada se publicó, "definiendo" el butoh para el público de la zona. Tamano luego le informó a la estudiante que la entrevista en sí era butoh, y esa fue la lección. [ cita requerida ] Esos "actos sediciosos", o bromas en el contexto del caos, son butoh. [18]
Aunque muchos enfoques para definir el butoh (como en cualquier tradición performativa) se centran en el formalismo o en las capas semánticas, otro enfoque se centra en la técnica física. Si bien el butoh no tiene una técnica clásica codificada a la que se adhiera rígidamente dentro de un linaje controlado y autoritario, Hijikata Tatsumi sí tenía un cuerpo metódico sustancial de técnicas de movimiento llamado Butoh Fu. El Butoh Fu puede describirse como una serie de señales basadas principalmente en la incorporación de visualizaciones que afectan directamente al sistema nervioso, produciendo cualidades de movimiento que luego se utilizan para construir la forma y la expresión de la danza. Este modo de involucrar directamente al sistema nervioso tiene mucho en común con otras técnicas miméticas que se encuentran en la historia de la danza, como la gama de cualidades del sistema nervioso de Lecoq, el ritmo y la densidad dentro del movimiento de Decroux y las descripciones cualitativas de los tipos de personajes de Zeami Motokiyo.
Los profesores influenciados por los enfoques del estilo Hijikata tienden a utilizar visualizaciones muy elaboradas que pueden ser muy miméticas, teatrales y expresivas. Entre los profesores de este estilo se encuentran Yukio Waguri, Yumiko Yoshioka, Minako Seki y Koichi e Hiroko Tamano, fundadores de la Compañía de Danza Butoh Harupin-Ha. [23]
Han surgido muchos grupos y compañías de performance únicos influenciados por los movimientos creados por Hijikata y Ohno, desde los altamente minimalistas de Sankai Juku hasta las actuaciones teatralmente explosivas y carnavalescas de grupos como Dairakudakan.
Muchos nikkei (o miembros de la diáspora japonesa), como los canadienses japoneses Jay Hirabayashi de Kokoro Dance y Denise Fujiwara, incorporan el butoh en su danza o han creado compañías de danza butoh.
Entre los practicantes europeos más destacados que han trabajado con butoh y han evitado los estereotipos del lenguaje del "butoh" que algunos practicantes europeos tienden a adoptar, se encuentran SU-EN Butoh Company (Suecia), Marie-Gabrielle Rotie, [24] Kitt Johnson (Dinamarca), Vangeline (Francia) y Katharina Vogel (Suiza). Estos practicantes en Europa aspiran a volver a los objetivos originales de Hijikata y Ohno e ir más allá de la tendencia a imitar a un "maestro" y, en su lugar, buscar dentro de sus propios cuerpos e historias "el cuerpo que no ha sido robado" (Hijikata).
LEIMAY (Brooklyn) surgió entre 1996 y 2005 del trabajo creativo de Shige Moriya, Ximena Garnica, Juan Merchan y Zachary Model en el espacio conocido como CAVE. LEIMAY ha organizado y dirigido diversos programas, entre ellos, la NY Butoh Kan Training Initiative, que más tarde se convirtió en el NY Butoh Festival; Vietnamese Artist in Residency; NY Butoh Kan Training Initiative, que se convirtió en la NY Butoh Kan Teaching Residency y ahora se llama LEIMAY Ludus Training). Un elemento clave del trabajo de LEIMAY se ha convertido en la transformación de espacios específicos. De esta manera, el espacio –a veces un cuerpo, un entorno o un objeto– y el cuerpo –a veces bailarín, actor, intérprete u objeto– son fundamentales para el trabajo de LEIMAY.
Eseohe Arhebamen , princesa del Reino de Ugu y descendiente real del Imperio de Benín , es la primera intérprete de butoh africana indígena y nativa. [25] Inventó un estilo llamado "teatro vocal butoh" que incorpora canto, habla, mudras, lenguaje de señas, palabra hablada y vocalizaciones experimentales con butoh siguiendo los estilos de danza tradicionales del pueblo Edo de África occidental. [26] También se la conoce como Edoheart . [27] [28]
COLLAPSING silence Performance Troupe (San Francisco) fue establecida y cofundada por Indra Lowenstein y Terrance Graven en 1992 y estuvo activa hasta 2001. Era una troupe basada en el movimiento que incorporaba butoh, shibari , estados de trance extático y Odissi . Diseñaron todos sus disfraces, accesorios, marionetas e instalaciones específicas del sitio, mientras colaboraban con músicos en vivo como Sharkbait, Hollow Earth, Haunted by Waters y Mandible Chatter. En 1996, se presentaron en el Festival Internacional de Arte de Performance y también actuaron en Asian American Dance Performances, San Francisco Butoh Festival, Theatre of Yugen , The Los Angeles County Exposition (LACE), Stanford University, Yerba Buena Center for the Arts , los primeros años en Burning Man y varios otros lugares creando espectáculos de danza multimedia.
En 1992, Bob DeNatale fundó el Flesh & Blood Mystery Theater para difundir el arte del butoh. El Flesh & Blood Mystery Theater, que actúa por todo Estados Unidos, participa regularmente en el Festival Butoh de San Francisco, del que DeNatale es productor asociado. Otros trabajos de DeNatale en el ámbito del butoh incluyen su participación en la película Oakland Underground (2006) y una gira por Alemania y Polonia con Ex…it! ' 99 International Dance Festival.
En 2018, Patruni Sastry rediseñó Butoh Natyam con la mezcla de la danza clásica india Bharatanayam con la pedagogía del butoh y lo presentó/actuó en 200 espectáculos en India. En años posteriores, Patruni también utilizó Butoh como parte de su práctica drag. [29] [30] [31]
Vídeos musicales que presentan Butoh o una interpretación al estilo butoh
con Marie-Gabrielle Rotie
El director de cine de explotación Teruo Ishii contrató a Hijikata para interpretar el papel de un científico loco solitario al estilo del Doctor Moreau en su película de terror de 1969 Horrores de hombres malformados . [35] El papel se interpretó principalmente como baile. La película ha permanecido prácticamente sin verse en Japón durante cuarenta años porque se la consideró insensible hacia los discapacitados. [36]
El documental Baraka de Ron Fricke de 1992 presenta escenas de representaciones de Butoh.
La película Flirt de Hal Hartley de 1995 presenta una actuación coreografiada por Yoshito Ohno.
En Bust A Groove 2 , un videojuego lanzado para PlayStation en 2000, los movimientos de baile del personaje jefe oculto Pander se basan en Butoh.
Kiyoshi Kurosawa utilizó el movimiento Butoh para los actores en la película Kairo de 2001 .
La influencia del Butoh también se ha sentido fuertemente en el género cinematográfico de J-Horror , formando la base para la aparición de los fantasmas en la película seminal de 2002 Ju-on: The Grudge . [37]
La película Cherry Blossoms de Doris Dörrie de 2008 presenta a un viudo bávaro en un viaje a Japón para llorar la pérdida de su esposa y desarrolla una comprensión de la interpretación al estilo Butoh.
Sopor Aeternus and the Ensemble of Shadows , el proyecto musical de Anna-Varney Cantodea.
Richard Armitage citó la forma de baile como inspiración para su interpretación animalística del villano Francis Dolarhyde (el "Dragón Rojo") en la tercera temporada de Hannibal . [38]
El artista KETTLE, con sede en Brisbane , atribuye sus piezas de arte de performance, Otherwise (2001) [39] y The Australian National Anthem (2001), [40] al Butoh.
Los bailarines de Butoh representan el aquelarre de brujas que aparece en el clímax de la película de terror popular de 2015, The Witch .
En 2019, el músico de rock indie japonés-estadounidense Mitski comenzó a incorporar coreografías inspiradas en Butoh en sus presentaciones en vivo, incluidos "gestos altamente estilizados, a veces inquietantes", desarrollados con la artista de performance y entrenadora de movimiento Monica Mirabile. [41] [42] [43]
La danza butoh es un tema recurrente en la película taiwanesa Wrath of Desire de 2020. [44]
Coreografía de Marie-Gabrielle Rotie para las películas de Robert Eggers The Northman (2022) y Nosferatu . [ cita requerida ]
La artista taiwanesa-estadounidense Nymphia Wind creó un atuendo inspirado en Butoh para la pasarela de Dancing Queen en el episodio "Snatch Game" de la temporada 16 de RuPaul's Drag Race (2024). [45]
