En la teoría marxista , la sociedad consta de dos partes: la base (o subestructura ) y la superestructura . La base se refiere al modo de producción que incluye las fuerzas y relaciones de producción (por ejemplo, las condiciones de trabajo entre empleadores y empleados, la división técnica del trabajo y las relaciones de propiedad) en las que las personas entran para producir las necesidades y comodidades de la vida. La superestructura se refiere a otras relaciones e ideas de la sociedad que no se relacionan directamente con la producción , incluida su cultura , instituciones , roles , rituales , religión , medios de comunicación y estado . La relación de las dos partes no es estrictamente unidireccional. La superestructura puede afectar a la base. Sin embargo, la influencia de la base es predominante. [1]
Al desarrollar las observaciones de Alexis de Tocqueville , Marx identificó la sociedad civil como la base económica y la sociedad política como la superestructura política. [2] Marx postuló los elementos esenciales del concepto de base-superestructura en su prefacio a Contribución a la crítica de la economía política (1859):
En la producción social de su existencia, los hombres entran inevitablemente en determinadas relaciones, independientes de su voluntad, a saber, las relaciones de producción adecuadas a una fase dada del desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta una superestructura jurídica y política, y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social . El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia. En una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o -esto no es más que expresar lo mismo en términos jurídicos- con las relaciones de propiedad en cuyo marco se han desenvuelto hasta entonces. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus trabas. Entonces comienza una época de revolución social. Los cambios en la base económica conducen, tarde o temprano, a la transformación de toda la inmensa superestructura. Al estudiar estas transformaciones es necesario distinguir siempre entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra, ideológicas, en las que los hombres toman conciencia de este conflicto y lo resuelven. Así como no se puede juzgar a un individuo por lo que piensa de sí mismo, tampoco se puede juzgar un período de transformación de este tipo por su conciencia, sino que, por el contrario, esta conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente entre las fuerzas sociales de producción y las relaciones de producción. [3]
Sin embargo, el axioma de Marx de que "la base determina la superestructura" requiere una aclaración:
La teoría de Marx sobre la base y la superestructura se puede encontrar en las disciplinas de la ciencia política , la sociología , la antropología y la psicología , tal como las utilizan los estudiosos marxistas. En todas estas disciplinas, la relación entre base y superestructura y el contenido de cada una de ellas pueden adoptar formas diferentes.
Entre los marxistas, el concepto mismo de "base y superestructura" es polémico. El historiador EP Thompson sostiene que:
Mientras tanto, en círculos intelectuales serios el debate sobre base/superestructura continúa y continúa y continúa ... Se está desarrollando todo un continente de discurso, con sus centros metropolitanos y sus villas en las montañas, que se apoya, no en el sólido globo de la evidencia histórica, sino en el precario punto de una metáfora forzada. [5]
Ellen Meiksins Wood dice: “La metáfora base/superestructura siempre ha sido más problemática de lo que vale”, [6] mientras que Terry Eagleton describe la base y la superestructura como “este paradigma ahora universalmente vilipendiado”. [7] Sin embargo, otros marxistas siguen insistiendo en la importancia del paradigma. Por ejemplo, en palabras de Paul Thomas:
Sin la yuxtaposición de Marx entre base y superestructura, probablemente no estaríamos hablando de contradicciones sociales en absoluto, sino que estaríamos discutiendo la ciencia, la tecnología, la producción, el trabajo, la economía y el Estado en líneas muy diferentes de las que son comunes hoy en día. [8]
De manera similar, Chris Harman afirma :
Lejos de ignorar el impacto de la «superestructura» sobre la «base», como muchos críticos ignorantes han afirmado durante más de un siglo, Marx construye todo su relato de la historia humana en torno a ella. [9]
O también, de Stuart Hall (teórico cultural) :
De los muchos problemas que Marx forzosamente dejó en un estado “subdesarrollado”, ninguno es más crucial que el de “base y superestructura”. [10]
El sociólogo Max Weber, en sus comienzos, prefería una forma de estructuralismo a un modelo de base y superestructura de la sociedad, en el que propone que la base y la superestructura son recíprocas en cuanto a causalidad, es decir, que ni la racionalidad económica ni las ideas normativas gobiernan el ámbito de la sociedad. Al resumir los resultados de su investigación en Elbia Oriental, señala que, contrariamente al modelo de base y superestructura "al que nos hemos acostumbrado", existe una relación recíproca entre ambos. [11]
El filósofo político italiano Antonio Gramsci dividió la superestructura de Marx en dos elementos: la sociedad política y la sociedad civil. La sociedad política está formada por la fuerza organizada de la sociedad (como la policía y el ejército), mientras que la sociedad civil se refiere a los elementos creadores de consenso que contribuyen a la hegemonía cultural (como los medios de comunicación y el sistema educativo). Ambos componentes de esta superestructura siguen estando informados por los valores de la base y sirven para establecer y hacer cumplir estos valores en la sociedad. [12]
Walter Rodney , activista político guyanés e historiador africano, analizó el papel de la superestructura de Marx en el contexto de los ciclos de desarrollo y el colonialismo. Rodney afirma que, si bien la mayoría de los países siguen una estructura de desarrollo que evoluciona del feudalismo al capitalismo, China es una excepción a esta regla y se saltó el paso al capitalismo: [13]
La explicación es muy compleja, pero en términos generales las principales diferencias entre la Europa feudal y la China feudal residían en la superestructura, es decir, en el conjunto de creencias, motivaciones e instituciones sociopolíticas que se derivaban de la base material pero que a su vez la afectaban. En China, las cualificaciones religiosas, educativas y burocráticas eran de suma importancia, y el gobierno estaba en manos de funcionarios estatales en lugar de estar dirigido por los terratenientes en sus propias propiedades feudales. [14]
Por extensión, esto significa que el ciclo de desarrollo marxista es maleable debido a las superestructuras culturales y no es un camino inevitable. Más bien, el papel de la superestructura permite la adaptación del ciclo de desarrollo, especialmente en un contexto colonial. [15]
La disciplina de análisis del freudomarxista Wilhelm Reich , conocida como economía sexual , es un intento de comprender la divergencia entre la base y la superestructura percibidas que se produjo durante la crisis económica mundial de 1929 a 1933. [ 16] Para dar sentido a este fenómeno, Reich recategorizó la ideología social como un elemento de la base, no de la superestructura. En esta nueva categorización, la ideología social y la psicología social son un proceso material que se autoperpetúa, de la misma manera que los sistemas económicos de la base se perpetúan a sí mismos. Reich se centró en el papel de la represión sexual en el sistema familiar patriarcal como una forma de entender cómo podía surgir el apoyo masivo al fascismo en una sociedad. [17]
Las interpretaciones marxistas contemporáneas, como las de la teoría crítica, rechazan esta interpretación de la interacción base-superestructura y examinan cómo cada una afecta y condiciona a la otra. Raymond Williams , por ejemplo, argumenta contra el uso vago y "popular" de la base y la superestructura como entidades discretas, lo cual, explica, no es la intención de Marx y Engels:
Así pues, tenemos que decir que cuando hablamos de “la base”, estamos hablando de un proceso, no de un estado... Tenemos que revalorizar la “superestructura” en relación con una gama relacionada de prácticas culturales, y alejarla de un contenido reflejado, reproducido o específicamente dependiente. Y, fundamentalmente, tenemos que revalorizar “la base” alejándola de [las] nociones de [ya sea] una abstracción económica fija o [una] abstracción tecnológica, y acercándola a las actividades específicas de los hombres en relaciones sociales y económicas reales, que contienen contradicciones y variaciones fundamentales y, por lo tanto, siempre en un estado de proceso dinámico. [18]
Gilles Deleuze adopta una postura escéptica respecto de la categorización que Marx hace de la ideología como parte de la superestructura. Deleuze sostiene que esta categorización minimiza el papel que desempeña el deseo en la formación de tales sistemas. Prefiere ver la ideología como una ilusión en su conjunto. En palabras del propio Deleuze:
Se pone de un lado la infraestructura –la económica, la seria– y del otro la superestructura, de la que forma parte la ideología, rechazando así los fenómenos del deseo en la ideología. Es una manera perfecta de ignorar cómo funciona el deseo dentro de la infraestructura, cómo invierte en ella, cómo participa en ella, cómo, en este sentido, organiza el poder y el sistema represivo. No decimos: la ideología es un trampantojo (o un concepto que remite a ciertas ilusiones). Decimos: no hay ideología, es una ilusión. Por eso conviene tan bien al marxismo ortodoxo y al Partido Comunista. El marxismo ha puesto tanto énfasis en el tema de la ideología para ocultar mejor lo que estaba sucediendo en la URSS: una nueva organización del poder represivo. No hay ideología, sólo hay organizaciones del poder una vez que se admite que la organización del poder es la unidad del deseo y la infraestructura económica. [19]
Robinson sostiene que el argumento original de Engels de que las superestructuras son "relativamente autónomas" de su base es correcto, pero que el detalle del argumento (que se basa principalmente en afirmaciones) no es convincente. Frases como "en última instancia" o "reflexión" son igualmente indefinidas.
Desarrollando el argumento de que las superestructuras existen para lidiar con las contradicciones en la base, ya planteado por Antonio Gramsci , Terry Eagleton y otros, sostiene que es esta contradicción la que obliga a las superestructuras a existir fuera de la base. Sin embargo, debido a que existen para resolver problemas en la base, afectan a la base, pero los cambios en la base (y por lo tanto en estas contradicciones) aún impulsan a las superestructuras. De ahí el elemento "relativo" de la "autonomía relativa".
Al mismo tiempo, el hecho de que las superestructuras deban resolver problemas que su propia base evidentemente no puede significa que deben producir los efectos y resultados que la base no puede. Por lo tanto, debe haber al menos algunos aspectos de las fuerzas y relaciones de producción que utilizan las superestructuras que sean diferentes de los de la base. Por lo tanto, el "sistema de producción" de una superestructura debe ser en algún sentido diferente de las fuerzas y relaciones presentes en el modo de producción/base subyacente. Por ejemplo, los sistemas legales están controlados por autoridades designadas (jueces), y no por propietarios. De ahí el elemento "autónomo" de la "autonomía relativa". [20]
John Plamenatz formula dos contraargumentos en relación con la clara separación entre la base y la superestructura. El primero es que la estructura económica es independiente de la producción en muchos casos, y que las relaciones de producción o propiedad también tienen un fuerte efecto sobre la producción. [21]
La segunda afirmación es que las relaciones de producción sólo pueden definirse con términos normativos, lo que implica que la vida social y la moralidad de la humanidad no pueden separarse verdaderamente, ya que ambas se definen en un sentido normativo. [22] Robinson observa que toda actividad económica (y quizás toda actividad humana) es normativa; por ejemplo, "es poco probable que muchos accedan al empleo sin una sensación, tácita o no, de que es algo legítimo o apropiado de hacer". [23]
Una crítica [ palabras ambiguas ] a la teoría de la base y la superestructura es que las relaciones de propiedad (supuestamente parte de la base y la fuerza impulsora de la historia) en realidad están definidas por relaciones legales, un elemento de la superestructura. Esto sugiere que la distinción entre base y superestructura es incoherente y socava la teoría en su conjunto. Los defensores de la teoría afirman que Marx creía en las relaciones de propiedad y las relaciones sociales de producción como dos entidades separadas. [24] GA Cohen ofrece un análisis textual detallado para argumentar que esto se basaba en una interpretación falsa de la posición de Marx. [25]
Robinson sostiene que la legalidad no hace posible la explotación, sino que sólo define las reglas mediante las cuales se gestiona socialmente cuando se vuelve problemática. Las definiciones legales del trabajo asalariado sólo se articularon cuando esos trabajadores empezaron a mostrar su fuerza. Mucho antes de eso, el trabajo asalariado y la clase trabajadora habían existido sin ninguna noción de un contrato formal entre iguales ante la ley. La ley relativa a la esclavitud también se ocupaba principalmente de las reglas para las relaciones entre los propietarios de esclavos (compra y venta, garantías, etc.), y nunca ha sido necesaria para la existencia de la esclavitud. Por el contrario, en las sociedades modernas, el trabajo doméstico apenas se aborda en la ley; esto no se debe, evidentemente, a que no sea frecuente, sino a que no es lo suficientemente polémico como para convertirse en un asunto de disputa política significativa y, por lo tanto, requerir una forma jurídica. [26]
Colin Jenkins ofrece (2014) una crítica del papel del Estado capitalista en la era del neoliberalismo , utilizando la teoría de la base y la superestructura, así como el trabajo de Nicos Poulantzas . Con respecto a los acontecimientos en los Estados Unidos durante esta era (aproximadamente 1980-2015), Jenkins destaca la naturaleza en la que los partidos políticos y el sistema político en sí están inherentemente diseñados para proteger la base económica del capitalismo y, al hacerlo, se han vuelto "cada vez más centralizados, coordinados y sincronizados durante el último medio siglo". Esto, según Jenkins, ha llevado a un "estado de ser corporativo-fascista" que está desafiando el equilibrio de esta frágil relación. Su análisis aborda específicamente el papel de los dos partidos principales, demócratas y republicanos, en los Estados Unidos:
Esto nos recuerda la afirmación de John Dewey de que “mientras la política sea la sombra que las grandes empresas proyectan sobre la sociedad, la atenuación de la sombra no cambiará la esencia”. En Estados Unidos, el sistema político bipartidista ha demostrado ser extremadamente eficaz en este sentido. Aparte de las diferencias en cuestiones sociales como el aborto y el matrimonio homosexual, así como en cuestiones socioeconómicas como el seguro de desempleo y la asistencia pública, ambos partidos en última instancia abrazan los intereses capitalistas/corporativistas en la medida en que ambos sirven como facilitadores para las clases dominantes: el Partido Republicano en su papel de precursor, empujando los límites del modelo capitalista hasta el borde del fascismo; y el Partido Demócrata en su papel de gobernador, proporcionando grados intermitentes de flexibilidad y fuerza contra este inevitable movimiento hacia un “estado de ser corporativo-fascista”. [27]
Neven Sesardic está de acuerdo en que la base económica de la sociedad afecta a su superestructura, pero cuestiona hasta qué punto esto es significativo. Si bien la afirmación original de una forma fuerte de determinismo económico era radical, Sesardic sostiene que se diluyó hasta llegar a la afirmación trivial de que la base afecta a la superestructura y viceversa, algo que ningún filósofo discutiría. Por lo tanto, Sesardic sostiene que la afirmación de Marx, en última instancia, no es más que una observación trivial que no hace afirmaciones significativas ni explica nada sobre el mundo real. [28] [29] : 175–177
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