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Crónica de Zuqnin

La Crónica de Zuqnin es una crónica medieval escrita en siríaco clásico que abarca los acontecimientos desde la Creación hasta el año  775 d. C. Probablemente se produjo en el monasterio de Zuqnin, cerca de Amida (la moderna ciudad turca de Diyarbakir ) en el Alto Tigris . La obra se conserva en un único manuscrito (Cod. Vat. 162), que ahora se encuentra en el Vaticano (marca de estantería: siríaco vaticano 162). La cuarta parte de la crónica proporciona un relato detallado de la vida de las comunidades cristianas en Oriente Medio , incluidas las regiones de Siria , Mesopotamia , Palestina y Egipto , durante y después de la conquista musulmana . [1] [2] [3] [4] [5]

Consta de cuatro partes. La primera parte [6] llega hasta la época de Constantino el Grande , y es en lo principal un epítome de la Crónica de Eusebio . La segunda parte llega hasta Teodosio II y sigue de cerca la Historia eclesiástica de Sócrates de Constantinopla ; mientras que la tercera, que se extiende hasta Justino II , reproduce la segunda parte de la Historia de Juan de Éfeso (de interés porque esta parte se pierde en otro lugar). [7] La ​​cuarta parte no es, como las otras, una compilación sino la obra original del autor y llega hasta el año 774-775, aparentemente la fecha en la que estaba escribiendo.

El erudito Assemani se la atribuyó a Dionisio I Telmaharoyo , otro cronógrafo siríaco de finales del siglo VIII (de ahí el nombre propuesto "Crónica de Pseudo-Dionisio", utilizado por algunos eruditos). [1] [8] Tras la publicación de la cuarta parte de la crónica por Chabot , Theodor Nöldeke [9] y Nau [10] demostraron que Assemani se había equivocado y que la mayor parte de la crónica en cuestión era obra de un escritor anterior, muy probablemente Josué el Estilita , de Zuqnin, cuyo nombre está insertado en el colofón del siglo IX de un manuscrito conservado que contiene la crónica. [11] [4] [12]

El autor era un historiador aficionado y su objetivo era la enseñanza moral, no la historia "como tal". Su obra dependía claramente de obras anteriores, por lo que se le ha acusado de plagio. Sin embargo, todo apunta a que era honesto en lo que contaba. [13] En parte debido a estas intenciones, el autor describió con frecuencia los presagios de esta crónica. Esta crónica incluye un dibujo del cometa Halley en 760 y dibujos de auroras en 771/772 y 773 de junio. [14]

El manuscrito Cod. Vat. 162 es el autógrafo y, de hecho, el primer borrador del manuscrito. No se conoce ninguna revisión posterior ni copia. [15]

La Crónica contiene diversos datos históricos sobre las comunidades cristianas del Oriente Próximo , y sus relaciones con las autoridades musulmanas locales. Contiene también notas sobre la cultura local, las lenguas y los diversos pueblos. Al referirse a su pueblo, el autor utilizó el término Suryaye (siríacos), y también Aramaye (arameos) como sinónimo , [16] definiendo a su pueblo como « hijos de Aram », [17] o « niños de Aram ». [18] Al comentar esa cuestión, el profesor Amir Harrak, un destacado erudito asirio y partidario de la continuidad asiria , señaló como editor de la Crónica:

" El norte de Siria, la Jazīra de las fuentes árabes, había sido la patria de los arameos desde finales del segundo milenio a. C. Los pueblos de habla siríaca eran descendientes de estos arameos, como indica la expresión anterior " . [18]

En esta Crónica, bajo la influencia del simbolismo bíblico , el término asirios fue utilizado como una designación metafórica para los árabes musulmanes como conquistadores y gobernantes de la tierra, quienes fueron descritos retóricamente , como señaló Amir Harrak, por el uso extensivo de referencias bíblicas a la animosidad entre los antiguos hebreos y asirios, que era un motivo común en varias crónicas medievales. [19]

Referencias

  1. ^ desde Witakowski 1987.
  2. ^ Witakowski 1996, pág. XV-XXX.
  3. ^ Harrak 2011a, pág. 98-99.
  4. ^ desde Harrak 2011b, pág. 450.
  5. ^ Harrak 2017, pág. XI-XXVI.
  6. ^ editado por Tullberg, Upsala, 1850
  7. ^ Harrak 1999, págs. 18-19.
  8. ^ Witakowski 1996.
  9. ^ Revista Oriental de Viena X. 160-170
  10. ^ Crítica del boletín , xvii. 321-327
  11. ^ Harrak 2009, págs. 322-326.
  12. ^ Watt 2011, pág. 438-439.
  13. ^ Harrak 1999, pág. 23-24.
  14. ^ Hayakawa, Mitsuma y Fujiwara 2017, pág. 1-15.
  15. ^ Harrak 1999, pág. 12.
  16. ^ Harrak 1999, pág. 226.
  17. ^ Harrak 1999, pág. 148.
  18. ^ desde Harrak 1999, pág. 225.
  19. ^ Harrak 2005, págs. 45-65.

Fuentes

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