El pueblo Zaramo , también conocido como Dzalamo o Saramo , ( Wazaramo , en swahili ) es un grupo étnico bantú originario de la costa central oriental de Tanzania , particularmente de la región de Dar es Salaam y la región de Pwani . [1] [2] Son el grupo étnico más grande en Dar es Salaam y sus alrededores , la antigua capital de Tanzania y la séptima ciudad más grande de África. [3] Se estima que hay alrededor de 0,7 millones de personas, más del 98% de ellos son musulmanes , [1] más específicamente la escuela Shafi'i del Islam sunita. El pueblo Zaramo se considera influyente en la cultura popular de Tanzania con géneros musicales como Sengeli que se originan en su comunidad en el distrito de Kinondoni. [4] Su cultura e historia han sido moldeadas por su vivienda en paisajes tanto urbanos como rurales. [5]
La lengua original de Zaramo, a veces llamada kizaramo , es el bantú , perteneciente a la familia de lenguas Níger-Congo. [6] Sin embargo, en la Tanzania contemporánea, sólo unos pocos lo hablan, y la mayoría habla el idioma swahili como primera lengua, ya que es el idioma comercial de la costa de África Oriental y el idioma nacional de Tanzania. [6]
Kizaramo todavía se utiliza en muchos rituales de Zaramo, como los ritos mwali , aunque a menudo aparecen junto con las traducciones al swahili. [7]
Por tradición oral, se dice que los Zaramo son descendientes del pueblo Shomvi bajo el liderazgo del héroe guerrero Pazi a principios del siglo XIX. Los Shomvi, un clan mercantil que vive en lo que hoy es Dar Es Salaam, fueron atacados por un grupo derivado del pueblo Kamba de Kenia . Los Shomvi buscaron ayuda del guerrero Pazi, que vivía en el interior. Cuando Pazi derrotó a los Kamba, pidió a cambio sal, telas y otros lujos. Cuando los Shomvi no pudieron satisfacer sus demandas, le ofrecieron a él y a su familia vivir con ellos en la costa, donde recibirían un tributo anual. Se decía que la guerra y sus resultados fueron la fundación del Zaramo. [8]
Sin duda, después de la rebelión de Maji Maji , fue un período de importante expansión islámica . Antes de 1914, los pueblos Ngindo , Zaramo y Zigua en el interior costero habían estado fuertemente influenciados por el Islam. Desde entonces, la región se ha vuelto principalmente islámica, con la excepción de los masai, algunos de Bonde (que tenían una larga historia de misiones) y, en menor medida, Matumbi . La última barrera a la islamización de Digo en el norte fue eliminada por la destrucción de artefactos luteranos. Cuando comenzó la obra misional en el sur después de que muchos mwera y makua dejaron de practicar el cristianismo, los matrimonios polígamos y otras barreras dificultaron el regreso de muchos conversos, lo que llevó a que el Islam se convirtiera en la religión principal de la zona costera. [9]
En 1913, los musulmanes constituían la mitad de la población de Zaramo. Tanto desde la costa como desde el norte de Rufiji, donde Zaramo siguió la ceremonia de iniciación jando de los niños, que contribuyó significativamente a la expansión del Islam, se había llevado a cabo proselitismo. Zaramo comenzó a realizar la circuncisión islámica. [10]
El Islam en la región costera y su interior normalmente dificultaba la eficacia de las misiones. Los benedictinos trasladaron sus operaciones tierra adentro como resultado del desprecio de Zaramo. Organizaciones religiosas indígenas como el Culto Kubandwa y la Sociedad Uwuxala ofrecieron recursos para la resistencia. Sin embargo, las poblaciones establecidas desde hace mucho tiempo no siempre se opusieron al cristianismo. [11]
Se informó que sólo once de los 150 a 200 waalimu de Uzaramo podían interpretar el Corán en lugar de simplemente recitarlo en 1912, cuando se afirmó que los estudiantes de las escuelas coránicas aprendían el Corán en árabe sin comprender su significado. La magia y la alfabetización frecuentemente se entrelazan. Era costumbre leer todo el Corán en voz alta para honrar a los antepasados o purificar una comunidad. Un pasaje del Corán servía como amuleto estándar y la tinta diluida en agua servía como medicamento estándar. [12]
A un trabajador inmigrante musulmán de Zaramo llamado Abdulrahman Saidi Mboga se le atribuye la introducción de variedades de arroz y métodos de riego superiores en el sur de Pare . [13]
Es más sencillo trazar un mapa de la postura política del Islam en la década de 1950. No sólo estaba creciendo casi tan rápidamente como el cristianismo, sino que los musulmanes también parecían adherirse a su religión de manera más rígida que antes. Sin embargo, perduró mucha resistencia cultural. Pocos musulmanes zaramo frecuentaban mezquitas y sus rituales femeninos seguían siendo en gran medida no islámicos. El Islam urbano fue en ocasiones bastante superficial, especialmente en Dar es Salaam. Incluso Ngindo, aparentemente musulmán, rara vez celebraba matrimonios islámicos. [14]
Durante el período británico, los miembros fundadores de la Asociación Africana incluían representantes de las tres comunidades africanas más influyentes en Dar es Salaam en la década de 1920: los Manyema y Zaramo. Effendi Plantan, ex jefe de la comunidad ex-askari, había criado a su secretario, Kleist Sykes. Mzee Sudi, líder manyema de la rama del Congo Belga e hijo de padres esclavos , fue uno de los miembros del comité. También tenía una casa importante. Dos líderes notables eran de Zaramo: Ramadhani Ali, primer vicepresidente y comerciante, y Ali Saidi, un inspector de construcción que se desempeñó como tesorero de la asociación durante la década de 1930. [15]
Posteriormente, ambos sirvieron como líderes de la Unión Wazaramo, con Ramadhani Ali como Rey de los Marini y uno de los africanos más destacados en Dar es Salaam. Estos hombres tenían intereses y principios unificadores completamente diferentes a los de Watts o Matola. La organización estuvo dividida a lo largo de la década de 1930 entre los defensores de una alianza territorial de hombres educados y los partidarios de la armonía entre las distintas clases sociales de la ciudad. [dieciséis]
Los africanos de la ciudad estaban gobernados por los alemanes a través de un liwali . Los británicos primero establecieron una autoridad municipal formada por europeos y asiáticos seleccionados antes de experimentar con una serie de "administraciones nativas". La ciudad se convirtió en un distrito separado y se dividió en seis distritos, uno bajo cada anciano. Finalmente, en 1941, la Autoridad Municipal recibió un subcomité de asuntos nativos y sus primeros miembros africanos. Estas medidas incluían convertir a un jefe de Zaramo en jefe de todo el municipio, establecer un consejo de seis ancianos, cada uno de los cuales representaba un grupo de tribus de una dirección, y convertir el pueblo en un distrito separado. [17]
El aumento de la población alteró por completo el carácter de Dar es Salaam. Muchos asentamientos de Zaramo, particularmente Buguruni, fueron subsumidos por las ciudades de chabolas que establecieron los inmigrantes. Magomeni tenía una densidad de población que era más del doble que la de Nyamwezi, aunque muchos Zaramo vivían en Buguruni, en el extremo occidental, que se mezclaba con el paisaje circundante. [18]
Según una encuesta realizada en 1956, la mayoría de las casas se construyeron con dinero de pequeños empresarios o artistas. También reveló que varios grupos étnicos, como los manyema, yao y makonde, que estuvieron entre los primeros pobladores de la ciudad, poseían un gran número de viviendas. Sin embargo, es digno de mención que ni Shomvi ni Zaramo tenían muchos bienes raíces porque el crecimiento explosivo de Dar es Salaam desde sus humildes comienzos había envuelto a ambos grupos nativos. Nadie tomó en serio a Shomvi y Zaramo cuando ambos afirmaban ocasionalmente que eran "dueños" de la ciudad. Los shomvi eran principalmente pescadores, mientras que los Zaramo, que provenían de una región educativa menos desarrollada, estaban "muy sumergidos", una característica que diferenciaba a Dar es Salaam de las otras capitales de África Oriental. [19]
Las asociaciones triples de la década de 1950 se centraban en gran medida en la mejora rural además del bienestar urbano. La Unión Wazaramo fue el mejor ejemplo. El Zaramo no necesitaba una asociación para enterrarlos o cuidarlos porque vivía muy cerca del pueblo. Sin embargo, la Unión Wazaramo albergaba a unos 3.500 de los 6.500 miembros de la unión tribal que estaban inscritos en Dar es Salaam en 1955. Su principal prioridad era promover la zona rural de Uzaramo. [20]
El objetivo del Sindicato de Zaaramo según su secretario, era construir la "UNIDAD, MEJOR LEVANTAMIENTO", de los Wazaramo y su país en las materias esenciales. Con este fin, compró y operó dos camiones para transportar personas y productos agrícolas entre las ciudades y las zonas rurales, estableció nueve sucursales en la zona tribal e hizo campaña contra "los viejos y anticuados Wakilis" reconocidos por el gobierno, instando en su lugar a un jefe supremo que guiara a los Zaramo hacia el progreso. La etnicidad urbana no era sólo un medio de supervivencia, sino también un esfuerzo productivo para forjar grupos que pudieran trabajar bien juntos en la sociedad colonial. [21]
El término "Zaramo" en los estudios académicos también refleja un grupo macroétnico. El grupo Zaramo más grande está formado por el Zaramo propiamente dicho, pero incluye varios pueblos relacionados, como los pueblos Kaguru, Kwere, Kutu, Kami, Sagara, Luguru, Ngulu y Vidunda. [22]
La mayoría de los pueblos de Tanganyika eran patrilineales , pero hay indicios de que muchos de ellos alguna vez fueron matrilineales . Algunos de estos pueblos matrilineales, como los Zaramo, Luguru, Mwera y Makonde , pudieron sobrevivir en el sureste, donde la mosca tsetsé pudo haber impedido que los hombres adquirieran ganado para pasárselo a sus hijos. [23]
La sociedad Zaramo ha sido históricamente víctima de las incursiones y el comercio de esclavos por parte de los comerciantes árabes suajili de Zanzíbar . [22] [24] Para resistir esta persecución, desarrollaron aldeas fortificadas con empalizadas. [22] Muchos huían de la costa y regresaban durante el día para cultivar y pescar. [24] Los árabes de Zanzíbar, William Worger, Nancy Clark y Edward Alpers, sin embargo, continuaron con sus incursiones de esclavos en el continente, donde capturaban a adultos y niños paganos de Zaramo, los amordazaban para que no gritaran y luego los vendían a los comerciantes. [24] A veces, durante las hambrunas, como durante el gobierno de Barghash bin Said de Zanzíbar en el siglo XIX , los desesperados habitantes de Zaramo se empeñaban y vendían entre sí para sobrevivir. [24] [25]
La historia de la sociedad Zaramo ha estado influenciada durante mucho tiempo por el encuentro costero entre las poblaciones árabe-persa y africana típico del este de África, desde el siglo VIII. [26] Durante la era colonial, la influencia provino del encuentro entre el pueblo africano, los intermediarios comerciales árabes-swahili y las potencias europeas, pero en general cooptó el antiguo modelo de estratificación social impulsado por los esclavos. [27]
Según Elke Stockreiter, profesora de Historia especializada en África, los esclavos arrebatados al pueblo Zaramo y a otros grupos étnicos como los Yao, Makonde y Nyamwezi del continente y llevados a la región costera de Tanzania y Zanzíbar buscaban la inclusión social e intentaban reducir su trato como inferiores por parte de sus dueños de esclavos al adoptar y adaptarse al Islam en el siglo XIX. [28] La conversión al Islam entre el pueblo costero Zaramo comenzó en el siglo XIX. [29] Estos acontecimientos históricos, afirma Stockreiter, han influido en la política y las relaciones interétnicas en la Tanzania del siglo XX. [28] [30]
Se requieren rituales de iniciación para que los jóvenes del pueblo Zaramo se conviertan en miembros de pleno derecho de la sociedad adulta. Estos rituales generalmente ocurren alrededor de la pubertad y la primera menstruación de la mujer. [31] [32]
La ceremonia masculina se denomina nhulu o "crecimiento". El proceso de iniciación se lleva a cabo durante la estación seca y aproximadamente una vez cada tres años. Cada novicio, mwali, tiene un instructor designado, mhunga, que guía a los jóvenes a través del proceso de circuncisión y enseña a Zaramo la tradición y la práctica sexual. Una vez circuncidados los mwali , se les lleva a una cabaña de iniciación, kumbi, donde se les enseña, y luego no se les permite bañarse durante dos semanas. Una vez que a los mwali se les permite bañarse nuevamente, sus madres en la aldea celebran un baile local, mbiga. Después de ocho días más, los mwali regresan a la aldea y sus instructores queman el kumbi y todo lo relacionado con la iniciación. Los mwali son ahora hombres de sociedad y celebran con mlao, una danza de emergencia. [32]
La iniciación femenina comienza con la primera menstruación de la niña. [32] [33] Los rituales asociados con la iniciación femenina se realizan para proteger y enriquecer el poder femenino y la fertilidad de una niña. Una niña tiene un ciclo reproductivo dentro de la sociedad, uno que comienza con su primera menstruación, continúa con su iniciación, matrimonio, nacimiento de sus hijos y finalmente termina con la pubertad de sus nietos, momento en el cual su ciclo reproductivo termina. La novicia, también llamada mwali, está recluida en la casa de su madre entre dos semanas y un año. Documentación anterior afirma que este proceso en el pasado podría haber llevado hasta cinco años. [31] La tía paterna del mwali suele ser asignada como su shangazi , o la que se hace cargo de las enseñanzas y ceremonias del mwali . Al iniciado se le enseñan responsabilidades domésticas como la limpieza del hogar, el cuidado de los niños, el comportamiento sexual y moral y la interacción madura en la sociedad. [33] Durante la reclusión, a la mwali no se le permite hablar, trabajar o salir, para simbolizar su muerte y poner énfasis en su resurgimiento como nacimiento simbólico. Luego la llevan a un árbol mkole donde también la circuncida un operador, o mnhunga. Luego la devuelven con su familia y se la celebra con un baile mbwelo . [31]
Las figuras de Mwana Hiti también pueden denominarse mwana nya kiti, mwana nya nhiti o mwana mkongo. Estos nombres provienen de mwana, que significa "niño", y nya kiti y nya nhiti , que significan "madera" y "silla". Mkongo se refiere al árbol mkongo, del cual están tallados muchos mwana hiti. Todos estos nombres se refieren al mwana hiti como un "hijo de la madera". Mwana hiti puede representarse en otras formas además de figuras como bastones, bastones, taburetes, instrumentos musicales y postes para tumbas, entre otros. Los mwana hiti no pertenecen a individuos, sino a familias, y se transmiten de generación en generación, a veces hasta 40 o 50 años. [33] [34] [35]
Los mwana hiti suelen estar hechos de madera, sin embargo, algunas tradiciones zaramo dicen que deberían estar hechos de calabazas, ya que las calabazas son símbolos de fertilidad. Los tamaños del mwana hiti varían, siendo el promedio de unos 10 centímetros. Pueden ser proyecciones de un niño, de una mujer con un niño o de un mwali. Los mwana hiti son figuras cilíndricas con representaciones de una cabeza y un torso de tamaño relativamente igual y, por lo general, sin brazos, piernas ni genitales. A menudo hay senos y ombligo, además de pelo. Los rasgos faciales son simples y abstractos y en ocasiones no están presentes. Estas figuras pueden estar decoradas con metal (si hay pelo) o cuentas blancas a modo de joyería. [33] [34]
Los mwali hiti están destinados a provocar una "conciencia enriquecedora" dentro del mwali para inculcar el deseo de tener hijos. También actúan como principal socializador para la mwali durante su reclusión, midiendo sus habilidades como futura madre y enseñándole las responsabilidades de la condición de mujer (es decir, cuidar de sí misma y de los niños). [33] [36]
Mwali debe tratar al mwana hiti como a su hijo, bañándolo, engrasándolo, arreglándole el cabello (que el mwali usa el mismo peinado) y alimentándolo. Si no logra completar estas tareas maternales, es posible que se le niegue la fertilidad en el futuro. La fertilidad es valorada en la cultura Zaramo ya que los niños son vistos como objetivos económicos y culturales para la prosperidad y el legado. [33] [34]
Si una mujer encuentra fertilidad después de terminar su iniciación, puede optar por repetir los ritos de reclusión y mwana hiti . Esto significa que el mwana hiti también puede funcionar como tambiko , o "sacrificio", como medio para crear vínculos más fuertes con el mundo espiritual. [33] [36]
Los hombres son los talladores de mwana hiti , muchos de los cuales se han ganado reputación por sus figuras muy buscadas. [36] Los Mwana hiti solo se encargan y no puede haber más de una figura encargada por una familia a la vez. Los talladores tampoco pueden crear mwali hiti si una familia ya posee uno. El tallador crea mwana hiti a partir de una pieza de madera (o calabaza) que escoge, aunque la familia debe proporcionar cualquier adorno para el cabello o las joyas. [33]
El pueblo Zaramo ha tomado prestado del swahili general y de la cultura árabe que alguna vez fue ocupante en términos de vestimenta, como el uso de un casquete, festivales islámicos y observancias musulmanas, pero continúan algunas de sus tradiciones preislámicas, como el parentesco matrilineal, mientras que un pocos practican el culto a la fertilidad Kolelo y la adoración de su antigua deidad Mulungu . [37] La práctica tradicional de Mganga o curandero, junto con los clérigos musulmanes que ofrecen servicios como curanderos divinos, sigue siendo popular entre las comunidades empobrecidas de Zaramo. [38]
El pueblo Zaramo son agricultores asentados que también crían ganado y pesca, pero también son trabajadores migrantes que van a la capital de Tanzania y a sitios turísticos, considerando los negocios, o Biashara, su trabajo. Viven en pangones o grupos de chabolas. Producen alimentos básicos como arroz, mijo, maíz, sorgo y yuca, así como cultivos comerciales como cocos, legumbres, anacardos, piñas, naranjas y plátanos. [37] [7] La yuca es importante para la agricultura de Zaramo porque puede crecer con muy poca lluvia. [7]
Para los zaramo que viven en la costa, la pesca también es popular tanto para consumo personal como para comercio. Algunos Zaramo también pueden optar por elaborar cerveza, hacer carbón o cavar en busca de copal para ganarse la vida. Aquellos con profesiones especializadas, mafundi , o curanderos y adivinos, mganga , rara vez trabajan en esos puestos a tiempo completo, y a menudo trabajan en la agricultura para complementarse. [7]
La independencia de Tanganica en 1961 y del archipiélago de Zanzíbar en 1963 y su posterior formación de la República Unida de Tanzania condujeron a un cambio significativo en la cultura tanzana, así como en la cultura Zaramo. En 1963, 132 jefes y jefes fueron destituidos de sus cargos políticos como ejecutivos del gobierno. La disminución del estatus de los jefes y jefes ha llevado a la disminución de su número y de las tradiciones asociadas con ellos. [39] [33]
El pueblo de Zaramo celebra a sus muertos con gran respeto y reverencia. [33] [32] Creen que la vida continúa hasta la muerte, en la que los espíritus de los muertos, mizimu , solo traen desgracia a los vivos. Las enfermedades, la muerte, la infertilidad y la mala agricultura pueden atribuirse al rencor de los mizimu. Tambiko son ritos funerarios en los que la familia limpia la tumba y se ofrece comida y bebida entre sí y al difunto. A veces se construye una cabaña temporal alrededor de la tumba para que actúe como santuario. Después de la independencia de Tanzania en la década de 1960, un número cada vez mayor de habitantes de Zaramo han solicitado ser enterrados en sus pueblos de origen, en terrenos privados o en terrenos de iglesias. [33]
La influencia del Islam y el aumento de la urbanización y la alfabetización han sido señalados como responsables de la disminución de las tumbas tradicionales con figuras de Zaramo. La mayoría de las lápidas contemporáneas son lápidas con sentimientos y notificadores escritos. La disminución de la disponibilidad de tierras en Dar Es Salaam ha dado lugar a un aumento de las tumbas sin marcar que albergan múltiples cadáveres, lo que ha dado lugar a que se conceda mayor importancia a que las tumbas estén suficientemente señalizadas. [33] [32]
Las figuras de las tumbas tradicionales de Zaramo tienen una variedad de nombres: mwana hiti (que ya no se usa en la actualidad), nguzo za makaburi (traducido como "postes de tumbas") mashahidi wa makaburi (traducido como "testigo grave"). Estas figuras se consideran testigos o representación del difunto. Las figuras de tumbas de Mwana hiti están separadas de las figuras de iniciación de mwana hiti y se utilizaron principalmente para jefes o tumbas de jefes. A veces, las lápidas se crean como marionetas de madera parecidas a marionetas llamadas lema wa bandia para convertirse en dispositivos mnemotécnicos honorarios. [33] [35]
Los bastones, además de usarse como soporte para caminar, se utilizan como ayudas rituales, símbolos titulares y representaciones de poder. Los bastones específicos son significantes habituales de jefes, adivinos y lingüistas. [33]
Traducido literalmente como "palo pequeño", los bastones kifimbo son pequeños bastones que se utilizan principalmente para la autoridad militar. Se sostiene en la mano o se coloca entre la parte superior del brazo y el torso. Los kifimbo no tienen ningún uso funcional y se consideran puramente simbólicos. [33] [40]
Los bastones kome tradicionales son bastones altos hechos de madera negra ( mpingo ) y están tallados para poseer decoración animal y humana (mujeres). Los mwana hiti eran condecoraciones superiores comunes antes de la independencia de Tanzania. El personal de los Kome suele estar asociado con el poder de los jefes, por lo que su presencia disminuida está directamente correlacionada con la de los jefes en Tanzania. [33]
A principios y mediados del siglo XX, gran parte de la cerámica de Zaramo consistía en creaciones internas e importaciones de Europa, Japón e India. La mayor parte de la alfarería de Zaramo se compone de tinajas de agua de cerámica y ollas y platos de barro. La cerámica generalmente se fabrica para uso en la cocina, lo que da como resultado dos tipos/usos principales: recipientes para líquidos (con bordes estrechos) y recipientes para cocinar y servir alimentos (con bordes abiertos y curvos) .
Los platos para cocinar pueden variar entre 5 y 12 pulgadas de diámetro y 2 a 3 pulgadas de altura, generalmente rematados con un borde abierto y acampanado. Las ollas de cocina en general se llaman chungu, mientras que los platos hechos específicamente para freír se llaman kaango o kikaango (dependiendo del tamaño), y los tazones más pequeños se denominan bakuli. Chetezo o Kitezo son platos poco profundos hechos para colocarse en pedestales de santuarios para contener ofrendas de incienso. [7]
Los mtungi son vasijas grandes, que a veces alcanzan 2 pies de altura, que están hechas especialmente para contener agua para bañarse y beber; un hogar generalmente cuenta con dos de estos recipientes, uno para cada uso. A veces los mtungi se reemplazan por cubos o bidones de aceite; las alternativas fabricadas son más duraderas, aunque mantienen el agua menos fría. Los mtungi tienden a tener cuellos más frágiles y propensos a agrietarse y astillarse.
No hay mucha distinción entre la cerámica para uso diario y la cerámica para rituales, como el baño ceremonial mwali , los rituales curativos y las ofrendas funerarias. Se puede utilizar cerámica cotidiana, aunque muchas ceremonias requieren que la vasija sea nueva. [7]
La mayoría de los alfareros de la cultura Zaramo son mujeres, a quienes se les llama fundi wa kufinyanga o "maestros en la alfarería". La alfarería es vista como un trabajo que complementa las responsabilidades agrícolas y domésticas asignadas a las mujeres. Aparte de la mayor parte de África, las mujeres de Zaramo no venden su cerámica en los mercados, sino que operan según un sistema de pedidos/comisiones. Si bien cualquier mujer puede optar por practicar la alfarería, muchas mujeres reciben enseñanza de parientes mayores cuando son mwali , una época en la que las niñas están recluidas en el hogar y normalmente aprenden habilidades domésticas. La alfarería es una tarea físicamente extenuante, que es la razón principal por la que una mujer puede retirarse de la práctica. [7]
La buena arcilla es la parte más esencial de la cerámica de Zaramo, y muchos alfareros optan por mezclar varios tipos de arcilla para lograr la máxima durabilidad durante el proceso de cocción. No se utiliza torno de alfarero; en cambio, se utilizan técnicas de "pellizco" (generalmente para vasos más pequeños) y métodos de enrollado (generalmente para vasos más grandes). Una vez formada, la cerámica se deja secar durante 2 a 7 días antes de cocerla, no en un horno, sino en un fuego de leña. Las vasijas se colocan encima del fuego y se coloca más madera y material vegetal encima de las vasijas. La cocción dura de 2 a 3 horas. Si la cerámica va a ser coloreada, se colorea directamente después de la cocción. [7]
Los cuerpos de las vasijas se pulen con semillas, metal, piedras o conchas, mientras que los cuellos y bordes se alisan con hojas o papel. [7]
El color se añade directamente después de la cocción y se compone principalmente de rojos y negros. El pigmento rojo se elabora hirviendo la planta mzingifuri (donde el recipiente se sumerge en el pigmento) o calentando semillas de hierba kitahoymse (que se convierten en una masa sólida que luego se frota sobre un recipiente recién cocido para transferirla). pigmento.) El pigmento negro se elabora pulverizando corteza de árbol (generalmente corteza de árbol de mango) y mezclándola con agua o jugo de cítricos. [7]
La ornamentación de la cerámica es apreciada en la cultura Zaramo, pero no es integral. La decoración se hace con incisiones (con tallos de mijo, bambú o conchas) o se pinta. Las tapas, o funiko , no están incisas, sólo pintadas. Los biiki son herramientas parecidas a peines diseñadas para crear líneas paralelas incisas. Todas las decoraciones incisas se llaman marembo o mapambo, pero hay nombres específicos para otros patrones como huku na huku (zig-zag), mistari (líneas verticales) y ukumbuo (líneas horizontales). [7]
La cestería es una práctica muy común en la cultura zaramo y tanzana y se puede dividir en varios tipos. [7]
Pakacha son cestas que están hechas para ser utilizadas sólo por uno o dos días. Están hechos de hojas de palma frescas y se utilizan a menudo para transportar pequeñas cantidades de artículos/mercancías, ya sea para viajes o para el mercado. Son desechables y están fabricados por gente común, no por especialistas. Tenga son versiones más grandes y resistentes de pakacha. Están hechos para transportar cargas pesadas y, por lo tanto, están hechos con bambú en lugar de hojas de palma. Los ungo (bandejas de comida y aventamiento) y kikota (pequeños recipientes para cerveza) también utilizan bambú, aunque su tejido es más tupido. [7]
Kawa son cubiertas de comida decoradas hechas de palmeras datileras silvestres llamadas mkindu . A menudo están decorados con proverbios, frutas, verduras y flores en swahili. Similares a kawa son los fanáticos llamados vipepeo . Los tipos de tapetes incluyen mkeka (esteras rectangulares grandes para sentarse), msala (esteras de oración ovaladas), jamvi (esteras grandes y resistentes para cubrir el porche), vitanga (versiones más pequeñas y ovulares de jamvi ) y kumba (esteras para cercas y paredes). ) [7]
La cestería se crea utilizando principalmente bambú, hojas de palma dwara y hojas de palmera datilera. Las fibras vegetales luego se colocan en trenzas, de las cuales hay muchos tipos diferentes, como jicho la kuku para "ojo de pollo", pacha para "encrucijada" y vinyota para "estrellas". Una vez que las fibras vegetales se trenzan en tiras largas, se cosen para crear la forma de cestería deseada. La cestería antiguamente se cosía con fibras de coco, pero hoy en día es más común utilizar cordeles o plástico de bolsas. Muchas cestas están diseñadas para ser de color natural, aunque algunas están teñidas. El teñido de las cestas, si se realiza, suele ser en negro o rojo anaranjado y se elabora a partir de raíces de la planta mdaa o bayas de mzingefuri , respectivamente. Las únicas herramientas necesarias son un cuchillo de pelar y una aguja o un punzón. [7]
Si bien cualquiera puede aprender a hacer cestería, generalmente se enseña a través de la familia. Los cesteros son llamados fundi kusuka, "maestros del trenzado". La cestería, al igual que la alfarería, se considera un trabajo a tiempo parcial únicamente. Es típico que los hombres se encarguen de tejer con bambú y que las mujeres tejan con hojas de palma. Los hombres suelen realizar la decoración. [7]
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