El Concordato de Worms ( en latín : Concordatum Wormatiense ; en alemán : Wormser Konkordat ), también conocido como Pactum Callixtinum o Pactum Calixtinum , fue un acuerdo entre la Iglesia católica y el Sacro Imperio Romano Germánico que regulaba el procedimiento para el nombramiento de obispos y abades en el Imperio. Firmado el 23 de septiembre de 1122 en la ciudad alemana de Worms por el papa Calixto II y el emperador Enrique V , el acuerdo puso fin a la Controversia de las Investiduras , un conflicto entre el estado y la iglesia sobre el derecho a nombrar a los titulares de cargos religiosos que había comenzado a mediados del siglo XI.
Al firmar el concordato, Enrique renunció a su derecho a investir a obispos y abades con anillo y báculo , y abrió los nombramientos eclesiásticos en su reino a elecciones canónicas . Calixto, a su vez, aceptó la presencia del emperador o de sus funcionarios en las elecciones y concedió al emperador el derecho a intervenir en caso de resultados controvertidos. Al emperador también se le permitió realizar una ceremonia separada en la que investiría a obispos y abades con un cetro , que representaba las tierras que constituían las temporalidades asociadas a su sede episcopal .
A mediados del siglo XI, un movimiento reformista dentro de la Iglesia cristiana buscó reafirmar los derechos de la Santa Sede a expensas de los monarcas europeos . [1] Habiendo sido elegido en 1073, el papa reformista Gregorio VII proclamó varios edictos destinados a fortalecer la autoridad del papado, algunos de los cuales fueron formulados en el Dictatus papae de 1075. Los edictos de Gregorio postulaban que los gobernantes seculares eran responsables ante el papa y les prohibían hacer nombramientos para cargos clericales (un proceso conocido como investidura ). [2]
Las doctrinas del papa fueron vehementemente rechazadas por Enrique IV , emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , que habitualmente invistió a los obispos y abades de su reino. [3] El conflicto resultante entre el Imperio y el papado se conoce como la Controversia de las Investiduras . [4] La disputa continuó después de la muerte de Gregorio VII en 1084 [5] y la abdicación de Enrique IV en 1105. [6]
Aunque el hijo y sucesor de Enrique, Enrique V , buscaba la reconciliación con el movimiento reformista, no se logró ningún compromiso duradero en los primeros 16 años de su reinado. [6] En 1111, Enrique V negoció un acuerdo con el papa Pascual II en Sutri , por el cual se abstendría de investir al clero en su reino a cambio de la restauración de la propiedad de la iglesia que originalmente había pertenecido al Imperio. Enrique esperaba que el acuerdo de Sutri convenciera a Pascual de asentir a la coronación oficial de Enrique como emperador. [7]
El acuerdo no se llevó a cabo, por lo que Enrique encarceló al papa. Después de dos meses de cautiverio, Pascual juró conceder la coronación y aceptar el papel del emperador en las ceremonias de investidura. También se comprometió a no excomulgar nunca a Enrique. Dado que estas concesiones se habían obtenido por la fuerza, la oposición eclesiástica al Imperio continuó. Al año siguiente, Pascual incumplió sus promesas. [7]
En enero de 1118 murió el papa Pascual, y fue sucedido por Gelasio II , que murió en enero de 1119. Su sucesor, el borgoñón Calixto II , reanudó las negociaciones con el emperador con el objetivo de resolver la disputa entre la Iglesia y el Imperio. En el otoño de 1119, dos emisarios papales, Guillermo de Champeaux y Pons de Cluny , se reunieron con Enrique en Estrasburgo , donde el emperador aceptó en principio abandonar la ceremonia de investidura secular que implicaba dar a los nuevos obispos y abades un anillo y un báculo . [8]
Las dos partes programaron una cumbre final entre Enrique y Calixto en Mouzon , pero la reunión terminó abruptamente después de que el emperador se negara a aceptar un cambio a corto plazo en las demandas de Calixto. [8] Los líderes de la iglesia, que estaban deliberando su posición en un concilio en Reims , reaccionaron excomulgando a Enrique. Sin embargo, no respaldaron la insistencia del papa en el abandono completo de la investidura secular. Las negociaciones terminaron en fracaso. [9]
Los historiadores no se ponen de acuerdo sobre si Calixto realmente quería la paz o si desconfiaba fundamentalmente de Enrique. [10] Debido a su posición intransigente en 1111, Calixto ha sido calificado de "ultra", y su elección al papado puede indicar que el Colegio Cardenalicio no veía ninguna razón para mostrar debilidad ante el emperador. [11] [nota 1] Este optimismo sobre la victoria se basaba en la oposición muy visible y muy vocal a Enrique desde dentro de su propia nobleza, y los cardenales pueden haber visto las debilidades internas del emperador como una oportunidad para una victoria absoluta. [12]
Tras el fracaso de las negociaciones de Mouzon y la desaparición en el horizonte de las posibilidades de una rendición incondicional de Enrique , la mayoría del clero se mostró dispuesta a hacer concesiones para resolver la disputa. [13] Los escritos y pronunciamientos polémicos que habían tenido tanta importancia durante la Disputa de las Investiduras habían cesado en ese momento. [14] El historiador Gerd Tellenbach sostiene que, a pesar de las apariencias, estos años "ya no estuvieron marcados por una atmósfera de amargo conflicto". [15]
En parte, esto se debió a que el papado se dio cuenta de que no podía ganar dos disputas diferentes en dos frentes separados, como había estado tratando de hacer. Calixto había estado involucrado personalmente en las negociaciones con el Emperador durante la última década, y su conocimiento íntimo de la delicada situación lo convertía en el candidato perfecto para el intento. [16] La diferencia entre 1119 y 1122, sostiene Stroll, no fue Enrique, que había estado dispuesto a hacer concesiones en 1119, sino Calixto, que entonces había sido intransigente, pero que ahora estaba decidido a llegar a un acuerdo". [17]
El mismo sentimiento prevaleció en gran parte de la nobleza alemana. En 1121, presionado por una facción de nobles del Bajo Rin y el Ducado de Sajonia bajo el liderazgo del arzobispo Adalberto de Maguncia , Enrique aceptó someterse para hacer la paz con el papa. [18] En respuesta, en febrero de 1122, Calixto escribió a Enrique en un tono conciliador a través del obispo de Acqui . [15] Su carta ha sido descrita como "una propuesta cuidadosamente elaborada". [19]
En su carta, Calixto llamó la atención sobre su relación de sangre, sugiriendo que si bien su ascendencia compartida los obligaba a amarse como hermanos, era fundamental que los reyes alemanes obtuvieran su autoridad de Dios, pero a través de sus siervos , no directamente. [20] Sin embargo, Calixto también enfatizó por primera vez que no culpaba personalmente a Enrique por la disputa, sino a sus malos consejeros que le habían dictado una política poco sólida. En un cambio importante en la política desde el Concilio de Reims de 1119, el Papa declaró que la iglesia regala lo que posee a todos sus hijos, sin hacer reclamos sobre ellos. Esto tenía la intención de tranquilizar a Enrique de que en caso de paz entre ellos, su posición y el Imperio estaban seguros. [21]
Pasando de lo práctico a lo espiritual, Calixto pidió a Enrique que tuviera en cuenta que era un rey, pero como todos los hombres, limitado en sus capacidades terrenales; tenía ejércitos y reyes por debajo de él, pero la Iglesia tenía a Cristo y a los Apóstoles . Continuando con su tema, se refirió indirectamente a la excomunión de Enrique por él mismo [nota 2] (dos veces), y le rogó a Enrique que permitiera que se crearan las condiciones para la paz, como resultado de lo cual la gloria de la Iglesia y de Dios aumentaría, como lo haría concomitantemente la del Emperador. Por el contrario, se aseguró de incluir una amenaza: si Enrique no cambiaba su forma de actuar, Calixto amenazó con poner "la protección de la Iglesia en manos de hombres sabios". [21]
La historiadora Mary Stroll sostiene que, al adoptar este enfoque, Calixto se estaba aprovechando del hecho de que, si bien él mismo "no estaba en condiciones de hacer ruido de sables" debido a su derrota militar en el sur y su dificultad con sus propios cardenales, Enrique también estaba bajo presión en Alemania, tanto en la esfera militar como en la espiritual. [19]
El emperador respondió a través del obispo de Espira y del abad de Fulda , que viajaron a Roma y reunieron a los emisarios del papa bajo el mando del cardenal obispo de Ostia . [15] Espira era un representante de los oponentes políticos de Enrique en Alemania, mientras que Fulda era un negociador más que un partidario político. [23] Para complicar las cosas, en febrero de 1122 se produjo una disputada elección para el obispado de Wurzburgo , del tipo que estaba en el centro de la Disputa de las Investiduras. Aunque esto casi provocó un estallido de guerra civil, en agosto se acordó una tregua que permitió a las partes volver a las negociaciones papales. [24]
En el verano de 1122 se convocó un sínodo en Maguncia , en el que los emisarios imperiales concluyeron los términos de su acuerdo con representantes de la Iglesia. [25] En una señal de que el Papa tenía la intención de que las inminentes negociaciones tuvieran éxito, se anunció un concilio de Letrán para el año siguiente. [26]
El emperador recibió a los legados papales en Worms con la debida ceremonia, [26] donde esperó el resultado de las negociaciones que, al parecer, tuvieron lugar en la cercana Maguncia , [18] que era territorio hostil a Enrique. Por ello, tuvo que comunicarse a través de mensajeros para mantenerse al día de los acontecimientos. [26] El abad Ekkehard de Aura relata que las discusiones tardaron más de una semana en concluir. El 8 de septiembre, se reunió con los legados papales y sus acuerdos finales fueron codificados para su publicación. [15]
Aunque ya se había recibido una posible solución de compromiso desde Inglaterra, esta no parece haber sido considerada nunca en profundidad, probablemente debido a que contenía un juramento de homenaje entre el Emperador y el Papa, que había sido un punto de fricción histórico en negociaciones anteriores. [26] La delegación papal estaba encabezada por el cardenal obispo Lamberto Scannabecchi de Ostia , el futuro Papa Honorio II . [27]
Ambas partes estudiaron las negociaciones previas entre ellas, incluidas las de 1111, que se consideraron que habían creado un precedente. [28] El 23 de septiembre de 1122, los delegados papales e imperiales firmaron una serie de documentos fuera de los muros de Worms. [29] No había suficiente espacio en la ciudad para el número de asistentes y observadores. [29] Adalberto, arzobispo de Maguncia, escribió a Calixto sobre lo complejas que habían sido las negociaciones, dado que, como dijo, Enrique consideraba que los poderes a los que se le pedía que renunciara eran hereditarios en el trono imperial. [29] Es probable que lo que finalmente se promulgó fuera el resultado de una cuidadosa consideración de casi cada palabra. [27] La principal diferencia entre lo que se acordó en Worms y las negociaciones anteriores fueron las concesiones del Papa. [30]
Los acuerdos alcanzados en Worms tenían la naturaleza de concesiones y garantías a la otra parte. [31] Enrique, bajo juramento ante Dios, los apóstoles y la iglesia [32] renunció a su derecho a investir a obispos y abades con anillo y báculo, y abrió los nombramientos eclesiásticos en su reino a elecciones canónicas , [33] regno vel imperio . [15] También reconoció la extensión y los límites tradicionales del patrimonio papal como una entidad legal en lugar de una que el emperador pudiera manipular. [34] Enrique prometió devolver a la iglesia aquellas tierras que le pertenecían legítimamente y que él o su padre habían confiscado; además, ayudaría al papa a recuperar aquellas que habían sido tomadas por otros, y "hará lo mismo con todas las demás iglesias y príncipes, tanto eclesiásticos como laicos". Si el papa solicitaba asistencia imperial, la recibiría, y si la iglesia acudía al imperio en busca de justicia, sería tratada con equidad. [35] También juró abstenerse de "toda investidura con anillo y bastón", [22] marcando el final de una antigua tradición imperial. [28]
Calixto hizo promesas recíprocas similares con respecto al imperio en Italia. [36] Aceptó la presencia del emperador o sus funcionarios en las elecciones y le concedió al emperador el derecho a juzgar en caso de resultados disputados por consejo episcopal [15] —siempre que se hubieran celebrado pacíficamente y sin simonía [36] —lo que oficialmente había sido el caso desde que se había establecido el precedente con el Acuerdo de Londres de 1107. [29] [nota 3] Este derecho a juzgar estaba limitado por la garantía de que apoyaría el voto mayoritario entre los electores y, además, de que tomaría el consejo de sus otros obispos antes de hacerlo. [38] También se le permitió al emperador realizar una ceremonia separada en la que investiría a obispos y abades con sus insignias , un cetro que representaba las tierras imperiales asociadas con su sede episcopal . [39] [nota 4] Esta cláusula también contenía una condición "críptica" de que una vez que el elegido hubiera sido investido de esa manera, el nuevo obispo "debería hacer lo que debía hacer de acuerdo con los derechos imperiales". [36] En las tierras imperiales alemanas esto debía tener lugar antes de la consagración del obispo electo; [39] en el resto del imperio ( Borgoña e Italia, [36] eximiendo a los Estados Pontificios [27]) dentro de los seis meses siguientes a la ceremonia. [39] La diferenciación entre la parte alemana del Imperio y el resto era de particular importancia para Calixto, ya que el papado tradicionalmente se había sentido amenazado por ella más en la península que en el Imperio en general. [40] Finalmente, el Papa concedió la "verdadera paz" al emperador y a todos los que lo habían apoyado. [36] Calixto había anulado de manera efectiva y total la estrategia que había seguido durante la negociación de Mouzon; [34] Las investiduras episcopales en Alemania debían tener lugar con muy pocos cambios sustanciales en la ceremonia, [22] mientras que la participación temporal permaneció, reemplazando solo la investidura por el homenaje, [41] aunque la palabra en sí —hominium— fue estudiadamente evitada. [42] Adalberto, de quien Calixto recibió por primera vez noticias del concordato final, enfatizó que aún tenía que ser aprobado en Roma; esto sugiere, argumenta Stroll, que el arzobispo —y probablemente la legación papal en su conjunto— estaban en contra de hacer concesiones al emperador, [29] y probablemente querían que Calixto repudiara el acuerdo. [22]Adalberto creía que el acuerdo facilitaría al Emperador legalizar la intimidación de los electores episcopales, escribiendo que "a través de la oportunidad de la presencia [del emperador], la Iglesia de Dios debe sufrir la misma esclavitud que antes, o una aún más opresiva". [43]
"Que la iglesia obtenga lo que es de Cristo, y que el emperador tenga lo que es suyo" ( Obtineat Aecclesia quod Christ est, habeat imperator quod suum est ) [44]
Calixto II al emperador Enrique, 19 de febrero de 1122: MS 55 Stadtbibliothek Schaffhausen , siglo XII, fol. 185 v [25]
Sin embargo, sostiene Stroll, las concesiones que hizo Calixto fueron un "excelente trato" a cambio de erradicar el peligro en la frontera norte del papado y, por lo tanto, permitirle centrarse, sin amenazas ni distracciones, en los normandos del sur. [34] Había logrado su paz, sostiene Norman Cantor , al permitir que las costumbres y prácticas nacionales locales determinaran las futuras relaciones entre la corona y el papa; en la mayoría de los casos, señala, esto "favoreció la continuidad del control real sobre la iglesia". [45]
El concordato se publicó en dos cartas distintas, cada una de las cuales establecía las concesiones que una de las partes hacía a la otra. [22] Se conocen respectivamente como la carta papal (o Calixtinum ) y la carta imperial ( Henricianum ). La de Calixto está dirigida al emperador [42] —en términos bastante personales [46] — mientras que la de Enrique está dirigida a Dios. [42] El obispo de Ostia dio al emperador el beso de la paz en nombre del papa y dijo misa . Mediante estos ritos, Enrique regresó a la iglesia, los negociadores fueron elogiados por tener éxito en su delicada misión y el concordato fue llamado "paz a voluntad del papa". [32] Ninguna de las cartas fue firmada; [36] ambas contenían vaguedades probablemente intencionales y preguntas sin respuesta —como la posición de las iglesias del papado que se encontraban fuera del patrimonio y de Alemania— que luego se abordaron caso por caso. [47] De hecho, Robert Benson ha sugerido que la brevedad de las cartas fue deliberada y que el acuerdo en su conjunto es tan importante por lo que omite como por lo que incluye. [28] El término regalia , por ejemplo, no sólo no estaba definido sino que literalmente significaba dos cosas diferentes para cada parte. En el Henricianum se refería al deber feudal que se debía a un monarca; en el Calixtinium, eran las temporalidades episcopales . [48] Cuestiones más amplias, como la naturaleza de la relación entre la iglesia y el imperio, tampoco se abordaron, [49] aunque se eliminó cierta ambigüedad mediante un privilegio papal de 1133. [50]
El Concordato fue ampliamente publicitado y deliberadamente en toda Europa. [51] Calixto no estaba en Roma cuando se firmó el concordato. Había abandonado la ciudad a finales de agosto y no volvería hasta mediados o finales de octubre, y se dirigió a Anagni , donde tomó bajo su protección el obispado de Anagni y la abadía de Casamari . [29]
El concordato fue ratificado en el Primer Concilio de Letrán [33] y la carta Henricianum original se conserva en el Archivo Apostólico Vaticano ; el Calixtinum no ha sobrevivido excepto en copias posteriores. Una copia del primero también se conserva en el Codex Udalrici , pero se trata de una versión abreviada para la circulación política, ya que reduce el número de concesiones imperiales realizadas. Indicando hasta qué punto vio el acuerdo como una victoria papal, [42] Calixto hizo pintar una copia del Henricianum en la pared de una cámara del Palacio de Letrán; [32] aunque nominalmente retrataba el concordato como una victoria para el papado, también ignoraba las numerosas concesiones hechas al emperador. [36] [nota 5] Esto era parte de lo que Hartmut Hoffmann ha llamado "una conspiración de silencio" con respecto a las concesiones papales. [55] De hecho, aunque el Papa está representado entronizado y Enrique solo de pie, la sugerencia sigue siendo que estaban ejerciendo conjuntamente su respectiva autoridad para llegar a este acuerdo. [56] Una copia inglesa del Calixtinum hecha por Guillermo de Malmsbury es razonablemente exacta, pero omite la cláusula que menciona el uso de un cetro en la concesión de las insignias reales . Luego, después de haber condenado la "furia teutona" de Enrique, procede a elogiarlo, comparándolo favorablemente con Carlomagno por su devoción a Dios y la paz de la cristiandad . [57]
La primera invocación del concordato no se produjo en el imperio, como se demostró, sino por Enrique I de Inglaterra al año siguiente. Tras una larga disputa entre Canterbury y York que acabó en la corte papal, Joseph Huffman sostiene que habría sido controvertido que el Papa "justificara un conjunto de concesiones en Alemania y otro en Inglaterra". [58] El concordato acabó de una vez por todas con el "sistema de la iglesia imperial de los otonianos y los salios". [42] El Primer Concilio de Letrán fue convocado para confirmar el Concordato de Worms. El concilio fue el más representativo, con casi 300 obispos y 600 abades de todas las partes de la Europa católica presentes. Se reunió el 18 de marzo de 1123. Una de sus principales preocupaciones era enfatizar la independencia del clero diocesano, y para ello prohibió a los monjes abandonar sus monasterios para proporcionar atención pastoral , que en el futuro sería dominio exclusivo de la diócesis. [59] Al ratificar el Concordato, el Concilio confirmó que en el futuro los obispos serían elegidos por su clero, aunque, también según el Concordato, el Emperador podía rechazar el homenaje de los obispos alemanes. [59]
Se aprobaron decretos dirigidos contra la simonía , el concubinato entre el clero, los ladrones de iglesias y los falsificadores de documentos eclesiásticos; el concilio también reafirmó las indulgencias para los cruzados. Estos, sostiene C. Colt Anderson, "establecieron precedentes importantes en el derecho canónico que restringían la influencia de los laicos y los monjes". [59] Si bien esto condujo a un período ajetreado de reformas, era importante que quienes abogaban por la reforma no se dejaran confundir con las innumerables sectas heréticas y cismáticos que hacían críticas similares. [60]
El Concordato fue el último logro importante del emperador Enrique, ya que murió en 1125; un intento de invasión de Francia fracasó en 1124 ante una "decidida oposición". Fuhrmann comenta que, como Enrique había mostrado en su vida "aún menos interés en nuevas corrientes de pensamiento y sentimiento que su padre", probablemente no comprendió el significado de los acontecimientos que había vivido. [61] La paz sólo duró hasta su muerte; cuando los electores imperiales se reunieron para elegir a su sucesor, los reformistas aprovecharon la oportunidad para atacar las ganancias imperiales de Worms con el argumento de que se le habían otorgado a él personalmente y no a los emperadores en general. [62] Sin embargo, los emperadores posteriores, como Federico I y Enrique VI , continuaron ejerciendo tanto poder, aunque intangible, como sus predecesores en las elecciones episcopales, y en un grado mayor que el que les permitía la carta de Calixto. [63] Los emperadores sucesivos encontraron el Concordato suficientemente favorable como para que permaneciera casi inalterado hasta que el imperio fue disuelto por Francisco II en 1806 a causa de Napoleón. [64] Los Papas, asimismo, pudieron usar los poderes que les fueron codificados en el Concordato para su beneficio en futuras disputas internas con sus cardenales . [65]
La descripción contemporánea más detallada del Concordato llega a los historiadores a través de una breve crónica conocida como la crónica de continuación de 1125. Este documento pro-papal pone la culpa del cisma directamente sobre Enrique -por su reconocimiento de Gregorio VIII- y el elogio por ponerle fin a Calixto, al hacer solo compromisos temporales. [66] IS Robinson, escribiendo en The New Cambridge Medieval History , sugiere que esto fue una estratagema deliberada para dejar abiertas futuras negociaciones con un Emperador políticamente más maleable. [67] Para otros no estaba tan claro; Honorio de Autun , por ejemplo, escribiendo más tarde en el siglo discutió la investidura laica como un aspecto de las relaciones papal-imperiales [68] e incluso un siglo después el Sachsenspiegel todavía afirmaba que los emperadores nominaban obispos en Alemania. [61] Robinson sugiere que, hacia finales del siglo XII, "era la versión imperial, más que la papal, del Concordato de Worms la que era generalmente aceptada por los eclesiásticos alemanes". [50]
El historiador inglés contemporáneo Guillermo de Malmesbury elogió el Concordato por limitar lo que percibía como una extralimitación del emperador, [57] o como él lo expresó, "cortando los cuellos que brotaban de la furia teutona con el hacha del poder apostólico". [69] Sin embargo, consideró el acuerdo final no como una derrota del Imperio a manos de la iglesia, sino más bien como un esfuerzo reconciliador de las dos potencias. [57] Aunque el polemismo se había calmado en los años anteriores al Concordato, no los acabó por completo, y el faccionalismo dentro de la iglesia especialmente continuó. [14] Gerhoh de Reichersberg creía que el emperador ahora tenía el derecho de solicitar a los obispos alemanes que le rindieran homenaje, algo que nunca se habría permitido bajo Pascual, debido a la vaga cláusula que instruía a los recién elegidos sobre las cosas que deseaba el emperador. Gerhoh argumentó que ahora que se había restringido la intervención imperial en las elecciones episcopales, Enrique usaría esta cláusula para extender su influencia en la iglesia por medio del homenaje. Gerhoh estaba dividido entre ver el concordato como el final de una larga lucha entre el papa y el imperio, o si marcaba el comienzo de una nueva dentro de la propia iglesia. [70] Del mismo modo, Adelberto de Maguncia, que había criticado casualmente el acuerdo en su informe a Calixto, continuó presionando en contra de él y continuó presentando quejas contra Enrique, de quien, por ejemplo, alegó que había destituido ilegalmente al obispo de Estrasburgo , sospechoso de complicidad en la muerte del duque Bertoldo de Zaehringen . [69] [nota 6]
El partido reformista dentro de la iglesia adoptó una postura similar, criticando el Concordato por no eliminar toda influencia secular sobre la iglesia. [71] Por esta razón, un grupo de seguidores de Pascual II intentó sin éxito impedir la ratificación del acuerdo en el Concilio de Letrán, gritando ¡non placet! cuando se les pidió que lo hicieran: [33] [22] "fue sólo cuando se señaló que mucho tenía que ser aceptado por el bien de la paz que la atmósfera se calmó". [42] Calixto les dijo que tenían que "no aprobarlo sino tolerarlo". [67] En un concilio en Bamberg en 1122, Enrique reunió a los nobles que no habían asistido al Concordato para buscar su aprobación del acuerdo, lo cual hicieron. El mes siguiente envió cartas cordiales a Calixto en las que estaba de acuerdo con la posición del Papa de que como hermanos en Cristo estaban obligados por Dios a trabajar juntos, etc., y que pronto los visitaría personalmente para discutir la repatriación de las tierras papales. Estas cartas fueron a su vez respondidas positivamente por Calixto, quien ordenó a sus delegados que cumplieran las promesas que habían hecho en Worms. [72]
Gottfried Wilhelm Leibniz llamó a los acuerdos hechos en Worms "el concordato más antiguo en la historia alemana, un tratado internacional", [27] mientras que Augustin Fliche argumentó que el Concordato instituyó efectivamente los estatutos de Ivo de Chartres , un reformador prominente en los primeros años del Concurso de Investidura, una opinión, se ha sugerido, con la que la mayoría de los historiadores están de acuerdo. [30] [73] La historiadora Uta-Renate Blumenthal escribe que, a pesar de sus deficiencias, el Concordato liberó "[a la iglesia y al Imperio] de conceptos anticuados con sus restricciones cada vez más anacrónicas". [33] Según el historiador William Chester Jordan , el Concordato fue "de enorme importancia" porque demostró que el emperador, a pesar de su gran poder secular, no tenía ninguna autoridad religiosa. [74] Por otra parte, sostiene Karl F. Morrison , cualquier victoria que el papado sintiera que había ganado era pírrica , ya que "el rey quedó en posesión del campo". [75] La nueva paz también permitió al papado expandir sus territorios en Italia, como la Sabina , que eran inalcanzables mientras la disputa con Enrique estaba en curso, [76] mientras que en Alemania se creó una nueva clase de eclesiásticos, lo que Horst Fuhrmann llama los "príncipes eclesiásticos del Imperio". [61]
Aunque la mayoría de los historiadores coinciden en que el Concordato marca un claro final a la lucha de cincuenta años entre la Iglesia y el imperio, sigue habiendo desacuerdo sobre cuán decisiva fue esa terminación. [77] Los historiadores tampoco tienen claro el compromiso del papa con el concordato. Stroll, por ejemplo, señala que, si bien los juramentos de Enrique se hicieron a la Iglesia corporativa, es decir, a perpetuidad, mientras que los de Calixto pueden haber sido a título personal. Esto, sostiene Stroll, significaría que se podría argumentar que, mientras que los compromisos de Enrique con la Iglesia se aplicaban para siempre, los de Calixto se aplicaban solo durante el reinado de Enrique, [35] y al menos un contemporáneo, Otón de Freising , escribió más tarde en el siglo que creía que esta era la posición de la Iglesia. Stroll considera "inverosímil" que Enrique y su abogado hubieran llegado a un acuerdo tan unilateral. [32] De hecho, John O'Malley ha argumentado que el emperador había recibido efectivamente un veto de Calixto; [78] Mientras que en la interpretación más estricta de los reformadores gregorianos las únicas dos cosas importantes en la formación de un obispo eran su elección y consagración, Calixto había codificado efectivamente un papel, por pequeño que fuera, para el emperador en este proceso. [38] Por el contrario, Benson considera que mientras que el acuerdo de Enrique era con la iglesia a perpetuidad, el de Calixto, basado en el modo personal de tratamiento, era con él personalmente y, como tal, no vinculante para sus sucesores. Sin embargo, esto también fue un reconocimiento, sugiere, de que mucho de lo que el papa no abordaba ya se consideraba consuetudinario y, por lo tanto, no necesitaba ser abordado. [79]
También ha habido desacuerdo sobre por qué la contienda por la investidura terminó con el Concordato como lo hizo. Benson señala que, como tregua, se pretendía principalmente detener la lucha en lugar de abordar sus causas originales. [28] Fue "un compromiso político sencillo... un acuerdo pragmático" entre dos cuerpos políticos. [49] De hecho, la controversia sobre la investidura continuó durante al menos otra década; en ese sentido, sugiere Benson, se podría argumentar que el Concordato no puso fin a la disputa en absoluto. [80] Había "muchos problemas sin resolver, y [dejó] mucho espacio para el libre juego del poder". [63] El politólogo Bruce Bueno de Mesquita ha argumentado que, a largo plazo, el Concordato fue un componente esencial para la posterior creación —gradual— del Estado nacional europeo . [81]