El Vessantara Jātaka es uno de los jātakas más populares del budismo Theravada . El Vessantara Jātaka cuenta la historia de una de las vidas pasadas de Gautama Buda , sobre un príncipe muy compasivo y generoso, Vessantara, que regala todo lo que posee, incluidos sus hijos, mostrando así la virtud de la generosidad perfecta . También se lo conoce como el Sermón del Gran Nacimiento .
La historia del Príncipe Vessantara se celebra como un festival anual en Tailandia, Laos, Myanmar, Sri Lanka y Camboya.
La historia tiene ligeras variaciones en otras partes de Asia: en el Tíbet, la historia se conoce como el Jīnaputra Arthasiddhi Sūtra y el príncipe es conocido como Arthasiddhi; en China, se conoce como Taizi Xudanuo Jing y el príncipe es conocido como Sudana (須大拏太子). En Japón se lo conoce como Shudaina-taishi. [1] [2]
Cuando Gautama Buda visitó el reino de su padre por primera vez después de alcanzar la iluminación , los ancianos de la dinastía gobernante no le rindieron homenaje por vanidad, ya que eran mayores que el ex príncipe Siddhartha. El Buda apareció milagrosamente en el aire sobre sus parientes. Su padre fue el primero en inclinarse y admitir que era el momento de rendir homenaje a su propio hijo. Otros miembros de la dinastía se inclinaron y aceptaron la religión. De repente, se juntaron nubes de lluvia y apareció una lluvia de gotas rojas. Este milagro llevó a sus seguidores a preguntar: "¿Qué es esta lluvia?". Luego explicó que esta lluvia había aparecido una vez antes durante su vida anterior. Luego, les contó la historia de su vida como el rey Vessantara.
El rey Vessantara era hijo de Sañjaya, rey de Sivi , y nació en la ciudad capital de Jatuttara . En ese momento, la tradición budista lo considera un bodhisatta ( sánscrito : bodhisattva ), un futuro Buda. [3]
Su madre, según la tradición, era una princesa que hizo grandes hazañas meritorias y deseaba convertirse en la madre de la persona que sería el próximo Buda. Después de morir, la princesa ascendió al cielo y se convirtió en una de las consortes del deva (budismo) llamado Indra . Vivió feliz hasta el día en que tuvo que renacer de nuevo como humana. Indra le dio diez bendiciones que podía pedir, y uno de los deseos que pidió fue "Déjame convertirme en la madre del bodhisattva , quien en su próxima vida alcanzará la iluminación". Ella descendió al mundo humano, nació en la corte de un rey y más tarde se casó con el rey Sañjaya.
El último día de su embarazo, la reina quiso visitar la capital y su marido le concedió el deseo. Visitó varios distritos y la gente quedó encantada con su reina. Mientras estaba en el barrio de los comerciantes, dio a luz de urgencia en el bazar, en el corazón de la ciudad. Por eso, el príncipe y heredero recién nacido recibió el nombre de Viśvantara (Vessantara), que significa "Nacido en el barrio de los comerciantes". En cuanto abrió los ojos, el pequeño príncipe pidió a su madre dinero para dárselo a los pobres. Ese mismo día, una elefanta trajo a su cría recién nacida al palacio real. La cría era de un blanco puro.
Vessantara creció y se convirtió en una persona bondadosa que estaba dispuesta a regalar sus pertenencias a los demás. Sus padres estaban encantados con el carácter de su hijo y apoyaron la caridad del príncipe con sus tesoros. Vessantara se casó con la princesa Madri. [4] Tuvieron dos hijos: el príncipe Jali y la princesa Krishnaajina. Sañjaya se retiró y Vessantara fue coronado rey.
Un día, Vessantara entregó el elefante blanco mágico, que había traído la lluvia a su reino, a los enviados de Kalinga , un país vecino que se enfrentaba a una sequía. Los ciudadanos del reino de Vessantara estaban angustiados por el temor a la sequía debido a la pérdida del elefante. Por lo tanto, convencieron al rey Sanjaya para que retomara el control del reino y desterrara a su hijo Vessantara.
El rey entregó de buena gana su reino a su padre. Antes de abandonar la ciudad e irse a vivir al bosque como rishi (ermitaño) con su esposa Madri y sus dos hijos, Jali y Kanha, también entregó su riqueza. [5]
Uno de sus leales cortesanos sugirió que la familia debería vivir en la montaña Vamka. Abandonaron la ciudad en un carro tirado por cuatro caballos. En el camino, Vessantara regaló sus caballos y cuatro deidades aparecieron en forma de ciervos para tirar del carro. Luego regaló su carro. La familia caminó a pie por un bosque. El joven príncipe y la princesa vieron frutos silvestres colgando de ramas altas, pero sus padres no pudieron alcanzarlos. Milagrosamente, todos los árboles doblaron sus ramas para ellos.
La familia llegó entonces al reino vecino de Ceta. El rey de Ceta fue informado de su llegada y corrió a saludar al príncipe. Se conmovió con su historia y le ofreció su trono, pero el príncipe se negó. Él y su familia también se negaron a quedarse en un palacio. Comenzaron a vivir vidas célibes en una montaña llamada Vamka. El rey de Ceta ordenó a un cazador que patrullara la entrada a la montaña, para evitar que alguien molestara a la familia.
Mientras tanto, Jujaka, un brahmán viejo y codicioso que vivía como mendigo, tenía una esposa muy joven, Amittada, que también era muy hermosa y trabajadora. Durante la sequía, Amittada traía regularmente agua del pozo para su anciano esposo. Los esposos de las otras mujeres del pueblo la ponían como ejemplo de buena esposa trabajadora. Un día, en un ataque de celos, todas las mujeres del pueblo se reunieron junto al pozo y golpearon a la joven esposa del brahmán , rasgándole la ropa.
A partir de ese día, Amittada se negó a ir más al pozo. Insistió a Jujaka diciéndole que le buscara algunos sirvientes para ahorrarle más burlas. [6] No le dio paz a su esposo.
Jujaka se encontró con un guardabosques que custodiaba la entrada a la montaña Vamka y lo engañó diciéndole que el destierro de Vessantara había sido revocado. [6] Se encontró con un ermitaño y también lo engañó. Finalmente, el brahmán Jujaka fue al bosque a ver al príncipe Vessantara mientras su esposa Madri estaba ausente. Le pidió a él sus dos hijos, que Vessantara entregó de buena gana. Jali y Kanha fueron a esconderse en un estanque de lotos. Su padre los encontró y les preguntó si podían ayudar a su padre a alcanzar su meta más alta, el logro de la Budeidad en una vida futura. Ambos aceptaron y se convirtieron en sirvientes de Jujaka. Vessantara le dijo al brahmán que trajera a los niños a su abuelo, diciendo: "El rey te recompensará por traerle a sus amados nietos". Jujaka no estuvo de acuerdo, afirmando que el Sunjaya lo ejecutaría a él en su lugar. El brahmán ató a ambos niños con enredaderas y los arrastró como ganado. Ambos niños rogaron a su padre que los ayudara mientras el anciano los regañaba y los golpeaba con su bastón. Vessantara no pudo soportar esta escena y tomó su arma que guardaba en su choza. Sin embargo, superó toda ira y dejó que se llevaran a sus hijos.
El camino de regreso de Madri a su residencia estaba bloqueado por tigres (en realidad, deidades disfrazadas). Cuando no vio a sus hijos, vagó toda la noche buscándolos [7] y finalmente se desplomó ante su esposo. Vessantara pensó que estaba muerta, por lo que lamentó su pérdida. Puso su cabeza en su regazo y se dio cuenta de que aún respiraba. Reanimó a Madri con agua. Ella se despertó y se levantó de inmediato para mantener una distancia apropiada para su voto de celibato. Vessantara le contó lo que había sucedido. Después de que Madri supiera que su esposo había entregado a sus hijos, lo elogió por su grandeza.
Temiendo que Vessantara también delatara a su esposa, la deidad Śakra intervino y, disfrazada, pidió a su esposa Madri, quien Vessantara le entregó de buena gana. Entonces Indra le devolvió a Madri a Vessantara como fideicomiso, pues todos sus actos de benevolencia y generosidad habían sido perfectos. [8]
Dos deidades sintieron simpatía por el joven príncipe y la princesa. Se disfrazaron como sus padres y ayudaron a cuidar a Jali y Kanha. Hicieron que Jujaka tomara un camino equivocado y lo llevaron al Reino de Sivi y a través de la puerta del palacio. El rey Sanjaya vio las dos caras familiares y ordenó a los guardias reales que se las trajeran. Reconoció a sus nietos y pagó su precio. El precio de Kanha era más alto que el de su hermano, ya que su padre no quería que nadie la comprara a Jujaka. De hecho, los precios de Jali y Kanha eran tan altos que solo el rey Sanjaya podría haberlos comprado.
Jujaka se hizo extremadamente rico. En su primera comida como hombre rico, comió demasiado. Su sistema digestivo falló y cayó muerto sobre su plato. El rey Sanjaya envió a sus hombres a buscar a la familia de Jujaka para apoderarse de su riqueza; sin embargo, su esposa y sus suegros temieron el castigo por la traición de Jujaka, [ aclaración necesaria ] por lo que huyeron.
Sanjaya organizó una gran procesión para recibir a su hijo y a su nuera. El reino de Kalinga también devolvió el elefante blanco, ahora que Kalinga había vuelto a ser próspero. Esto calmó la ira de la gente de Sivi. Jali condujo al ejército y a los civiles a la residencia de sus padres y la familia se reunió. Después del momento más feliz, los seis se derrumbaron. [ Aclaración necesaria ]
La lluvia roja cayó del cielo para revivir a la familia. Esta lluvia "empapa a quienes quieren empaparse, pero no cae sobre quienes quieren permanecer secos". Vessantara fue coronado rey nuevamente y regresó a su reino. Indra bendijo al Reino Sivi con una lluvia de gemas. Vessantara permitió que la gente se quedara con esas gemas y las sobras fueron al tesoro del Reino, que utilizó para su caridad. Su tesoro nunca se agotó.
Buda explicó que cada persona había renacido en la época de Buda como personas que rodeaban a la persona de Buda. Sus padres solían ser los padres de Vessantara. Madri ahora renació como la ex esposa de Buda . Jali se convirtió en Rahula , el hijo de Buda. Kanha se convirtió en Upalavanna, la bhikkhuni (monja). El cortesano leal que le informó del lugar donde debería quedarse se convirtió en Ananda , su ahora primo y asistente. Jujaka se convirtió en Devadatta , su ahora archienemigo. El elefante blanco se convirtió en Maha Kassapa .
El Vessantara Jataka se celebra en los templos durante un festival budista conocido como Thet Mahachat ( en tailandés : เทศน์มหาชาติ ), de Maha Jati o "Gran nacimiento", en Tailandia central , [9] Boun Pha Vet en Laos [10] [ se necesita una mejor fuente ] y como Bun Phawet (Bun Phra Wes), Bun Duan Sii (' Consecución de méritos del cuarto mes') o Thet Phawet en Isan . También es una celebración importante en Camboya, [11] Birmania [12] y Sri Lanka. [13] [ se necesita una mejor fuente ]
En Sri Lanka, los versos de lamentación del texto Vessantara Kāvya se recitan a menudo ante el cadáver de un familiar que acaba de morir, especialmente los versos de Madri en los que se lamenta por la pérdida de sus hijos. Este texto fue compuesto en Sri Lanka a principios del período moderno por un poeta secular y enfatiza el abandono y la desolación emocional. Los temas fueron muy populares entre la gente común, aunque el énfasis era muy diferente al de los textos budistas anteriores. [14]
El Thet Mahachat es muy popular tanto en las comunidades rurales como en las urbanas, y suele incluir representaciones de danza y teatro, así como desfiles festivos y procesiones por las ciudades. Durante este festival budista, los monjes dan un sermón sobre el texto completo del Vessantara Jataka, acompañado de rituales y representaciones culturales. Debido a su papel central en las celebraciones del Thet Mahachat o Boun Pha Vet , el Vessantara Jataka es una parte importante del folclore tradicional en muchas áreas de la región del sudeste asiático. Algunas de las escenas, especialmente la pareja desigual formada por Jujaka, el viejo brahmán, y su joven esposa Amittada, son atractivas para el público durante el festival. [15] Si bien ha perdido su importancia tradicional en algunas áreas, en otras ha ganado popularidad. [16]
Se encuentran escenas del Vessantara Jataka representadas en las paredes de los templos budistas en todo el sudeste asiático. También están grabadas en los murales de Angkor Wat , Camboya, y representadas en patrones antiguos sobre tela de seda ikat . [17]
En los últimos siete siglos, el Vessantara Jātaka ha desempeñado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través del festival del Gran Nacimiento. En este festival se hacía mucho hincapié en la concesión de méritos y la paramis , a través de la historia sobre la generosidad del príncipe Vessantara. Inicialmente, el festival era una forma importante para que la dinastía Chakri se legitimara, ya que Vessantara era el príncipe modelo que se convirtió en rey a través del poder de sus méritos y sacrificios. Sin embargo, durante el período de reforma de Rama IV , a medida que se modernizaba el budismo tailandés , el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido mucho desde entonces. Sin embargo, el uso de la concesión de méritos por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses para solidificar su posición y crear unidad en la sociedad ha continuado hasta al menos finales del siglo XX. [18]
Jūjaka desempeña un papel importante en la historia de Vessantara. Se lo describe como lujurioso, cruel y cobarde; su propio nombre implica decrepitud. Este tipo de representaciones de los brahmanes son típicas de la literatura popular budista. [6]
Fotos de la galería de los murales del Templo de los Tres Puentes ( tailandés : วัดสะพานสาม ; RTGS : wat saphan sam ), Phitsanulok , Tailandia, 2015.
