Los pila nguru , a los que a menudo se hace referencia en inglés como pueblo spinifex , son un pueblo aborigen australiano de Australia Occidental , cuyas tierras se extienden hasta la frontera con Australia del Sur y al norte de la llanura de Nullarbor . [1] [2] El centro de su tierra natal está en el Gran Desierto de Victoria , en Tjuntjunjarra , a unos 700 kilómetros (430 millas) al este de Kalgoorlie , [3] quizás la comunidad más remota de Australia. [4] A su país a veces se lo conoce como el país spinifex . [5] Los pila nguru fueron el último pueblo australiano en haber abandonado por completo las trampas de su estilo de vida tradicional. [6]
Mantienen en gran parte su estilo de vida tradicional de cazadores-recolectores dentro del territorio, [7] sobre el cual sus reivindicaciones de título nativo en Australia y derechos colectivos asociados fueron reconocidos por una decisión del Tribunal Federal del 28 de noviembre de 2000. En 1997, se inició un proyecto artístico en el que las pinturas indígenas pasaron a formar parte de la reivindicación del título. En 2005, una importante exposición de sus obras en Londres atrajo la atención generalizada de los artistas. [8]
Los spinifex hablan dialectos del suroeste de la división lingüística wati de las lenguas pama-nyungan . [9] El nombre Pila Nguru es una abreviatura de Anaṉgu tjuta pila nguru ("pueblo-tierra-spinifex-de", o gente de la tierra de los spinifex) [6] y refleja una identidad arraigada en un sentido de tenencia de territorio en lugar de una clasificación estrictamente lingüística. [10] [11]
El centro contemporáneo se encuentra en el borde sur de las tierras de origen de Spinifex. [9] El desierto árido que forma el entorno donde viven los Pila Nguru tiene variedades de árboles como mulga , myall occidental y casuarina , así como variedades de casia , sándalo y spinifex. [9] Las gramíneas spinifex (gramíneas puercoespín/mochuelo) dominaron las comunidades en más del 22% de la masa continental australiana tradicional, [12] y las áreas desérticas áridas contienen unas 35 especies. La variedad llamada "spinifex suave" o en inglés pidgin , araldita arbustiva , es Triodia pungens , apreciada por sus cualidades cementantes. [13] El término general en los idiomas del desierto occidental para la planta es tjanpi , la llanura donde crece es pila , la planta en sí, en los idiomas pitjantjatjara y yankunytjatjara era tjapura , mientras que la resina de Spinifex extraída de ella se llama kiti . [14]
Las hierbas spinifex se trabajaban para producir tortas de resina que tenían cuatro usos básicos: (a) como impermeabilizante, para calafatear cualquier objeto de madera empleado para transportar agua; (b) como masilla para rellenar agujeros o fisuras en materiales de trabajo; (c) como adhesivo para unir materiales al fabricar herramientas, armas y objetos ceremoniales; y (d) como material básico para moldear cuentas, figurillas y otros objetos variados. [15] Estos productos de resina también son mercancías, se utilizan como regalos y como importantes artículos de comercio entre tribus.
Las hierbas se cortaban con una piedra hasta la mitad del tallo. [16] La hierba recogida se azotaba con un palo para obtener polvo de spinifex, que luego se aventaba y se "yandiizaba", yandi haciendo referencia a un luandja , un plato de madera blanda para aventar semillas de hierba: [17] las semillas limpias se volcaban luego en otro tipo de plato, llamado ivirra , [18] [19] se trabajaban más con un movimiento de balanceo y sacudidas particulares y luego se calentaban sobre una piedra para producir alrededor de 8 metros cúbicos que producían 600 gramos. [20] [14] [21]
La resina, así extraída de las variedades de triodia, era un ingrediente clave para unir las hojas de piedra a las azuelas con mango nativas, [22] [23] que eran de dos tipos, tula y burren, la primera, el tipo utilizado por la gente spinifex, usando el borde distal, el otro el borde lateral, para trabajar los materiales. [24] Los materiales para la azuela tula se obtenían tallando lascas de tula para formar "babosas" o hojas, la herramienta se empleaba luego para trabajar la madera, para ahuecar yandis o fabricar bumeranes y lanzas.
La única vivienda artificial era una wiltja o cortavientos. [25]
Al evaluar la reclamación de título nativo de Pila Nguru en 2001, el Presidente de la Corte Federal de Australia, Michael Black, afirmó que la evidencia arqueológica indicaba una presencia nómada en el desierto occidental que se remonta a unos 20.000 años. [26] Hubo una rápida expansión demográfica en la mayor parte de Australia durante el óptimo climático del Holoceno (9.000–6.000 ), que se extendió por gran parte de las zonas áridas. [27] Según Scott Cane, los restos residuales del uso de artefactos que salpican el paisaje del desierto son extremadamente densos, lo que da testimonio de un período muy largo de habitación. [28] [29]
Las incursiones blancas en las tierras de origen de Pila Nguru comenzaron alrededor de la década de 1910, con la concesión de opciones sobre arrendamientos pastorales, que sin embargo no se hicieron realidad. En la década de 1930, aprovechando la proximidad del Ferrocarril Transaustraliano (TAR) , que se había completado poco más de una década antes, los misioneros se esforzaron por emprender un trabajo pastoral evangelizador en el área, estableciendo una misión en Warburton , pero las dificultades de tratar de vivir allí dificultaron sus actividades, y el estilo de vida nativo logró sobrevivir, con la conservación de muchas formas tradicionales. [2] En tiempos de sequía durante la década de 1920 hasta 1942, los Anangu itinerantes buscaron provisiones en el TAR de Karonie en Cowarna Downs , donde el gobierno había establecido un depósito de raciones, con alimentos distribuidos mensualmente. A partir de 1939, fue reemplazado gradualmente por el depósito de Cundeelee , que se cerró en 1942. Existían otros dos depósitos que distribuían raciones a los necesitados: uno en Zanthus TAR y el otro a medio camino entre Cundeelee y Queen Victoria Springs.
En la década de 1950, se sabía tan poco sobre estas personas que los británicos eligieron Nullarbor para realizar pruebas de armas nucleares , ya que creían que allí no había gente.
Cuando se construyeron caminos nivelados para la Estación Meteorológica Giles (parte del Establecimiento de Investigación de Armas) entre 1952 y 1955, los funcionarios descubrieron que al oeste de los sitios vivían aborígenes (probablemente unos 150 en ese entonces). Len Beadell, que estaba explorando el área al este para encontrar lugares adecuados para sensores de radiación que midieran la radiación, registró un " Stonehenge aborigen ", un patrón geométrico de losas de esquisto volcadas que se extendían por una distancia de 60 metros (200 pies). [30] Un oficial, el experto bosquimano Walter MacDougall, fue enviado para advertirles sobre las pruebas inminentes. Se probaron un total de nueve armas nucleares pequeñas de hasta 25 kilotones en Emu Junction (2 pruebas, 1953) y Maralinga (7 pruebas, 1956-1957). Dado que sólo se había asignado a un oficial y a un asistente para advertir a la gente de Spinifex que vivía en una enorme zona al oeste de los lugares de prueba, muchos de los Spinifex nunca fueron informados ni abandonaron la zona. Oficialmente, todos fueron obligados a abandonar sus tierras y no se les permitió acercarse a menos de 200 km de la zona cero . Los funcionarios lanzaron folletos , pero los Spinifex no pudieron leerlos y se mostraron cautelosos y temerosos de la aeronave .
En las últimas etapas de las pruebas de las bombas, MacDougall descubrió que hasta 40 personas de Spinifex podrían haber estado cazando en la parte oriental de la zona prohibida de Maralinga mientras se llevaban a cabo las pruebas, moviéndose hacia el este hasta Vokes Hill y Waldana. Una familia de doce personas era la gente más cercana, que vivía en los lagos Nurrari , a menos de 200 km al oeste de Maralinga. Aunque estaban lo suficientemente cerca como para oír explotar las bombas más grandes, estaban sanos varios años después de las pruebas.
La Comisión Real Australiana no pudo determinar si los pueblos Maralinga Tjarutja o Pila Nguru habían estado expuestos a niveles dañinos de radiación debido a la falta de registros médicos y centros médicos. Los mapas de columnas de humo de las bombas de Maralinga muestran vientos del norte predominantes durante las pruebas, mientras que las tierras de Spinifex están a 300 km al oeste de Maralinga. El grupo más cercano estaba en los lagos Nurrari, a unos 180 km al oeste. El estudio de títulos nativos de Scott Cane, Pila Nguru (2000), por lo demás definitivo, no contenía casi ningún detalle sobre cómo la radiación de las pruebas de bombas afectó al pueblo Spinifex.
En 1997 se inició el Proyecto de Arte Spinifex para ayudar a documentar las reivindicaciones de los títulos nativos . Ambas pinturas de los títulos nativos, la de los hombres y la de las mujeres, documentan toda la zona de Spinifex; muestran los lugares de nacimiento de los reclamantes y expresan las importantes historias tradicionales que atraviesan y dan forma a la zona. [31]
El pueblo Spinifex fue el segundo grupo en Australia Occidental en recibir el reconocimiento de sus derechos territoriales en 2000, [32] de conformidad con la Sección 87 (acuerdo) de la Ley de Título Nativo de la Commonwealth de 1993. El fallo, emitido por el Tribunal Federal de Australia , en un caso presentado por un tercero en nombre del pueblo Spinifex, determinó que se había llegado a un acuerdo entre los solicitantes y los dos demandados nombrados: el Gobierno del Estado de Australia Occidental y el Condado de Laverton , sobre un sector de tierra que abarca alrededor de 55.000 km2 ( 21.000 millas cuadradas).
Este territorio, que fue designado como tierra no asignada o reserva de parque y no contenía arrendamientos de pastoreo , se encuentra al norte de las tierras de los pueblos Nullarbor, al este de los pueblos de la zona de Pilki y al sur de las Tierras Ngaanyatjarra ; el límite oriental está formado por la frontera con Australia del Sur . Aparte de la zona de dos reservas naturales, los únicos "otros intereses" específicos identificados dentro del territorio fueron los derechos de paso públicos a lo largo de una carretera existente que atravesaba parte del territorio.
La reivindicación del título nativo fue presentada por veintiuna familias que constituyen el actual pueblo Spinifex. Algunos miembros del pueblo Spinifex habían comenzado a regresar a sus tierras alrededor de 1980. Desde 2001, muchos de los que se fueron a vivir a las misiones cristianas han regresado a sus tierras natales y a la Reserva de la Biosfera del Parque de Conservación Sin Nombre (ahora Parque de Conservación Mamungari ). En 2004, el gobierno entregó la zona silvestre prístina de 21.000 km2 (8.100 millas cuadradas) conjuntamente a los Pila Nguru y a los Maralinga Tjarutja .
El arte de Spinifex comenzó como lo que Philip Batty llamó "restos interculturales", que reflejaban su experiencia del impacto del mundo exterior. El género de lo que los Pila Nguru llaman "pinturas gubernamentales" eran documentos visuales creados para proporcionar evidencia de sus títulos de propiedad, para ser presentados ante un tribunal. [33]
A principios de 2005, el pueblo Spinifex se hizo famoso por sus obras de arte individuales y grupales, debido al efecto de una importante exposición de arte de su trabajo en Londres . [8] Sus " pinturas de puntos " de colores llamativos no son los productos pulidos habituales producidos por muchas tribus del norte para la venta a un mercado de arte no aborigen, sino que son obras auténticas que el pueblo Spinifex ha hecho para sus propios fines. [2]
El Proyecto de Arte Spinifex es un centro de arte aborigen sin fines de lucro ubicado en Spinifex Country, en la comunidad de Tjuntjuntjara . [34] Es miembro de Desart . [35]
Roy Underwood y otras personas de Spinifex realizaron una representación teatral, The Career Highlights of the Mamu , que cubre la experiencia tribal durante el período de las pruebas atómicas, coescrita por el director creativo de Big h ART, Scott Rankin , y Trevor Jamieson , en una producción de la Black Swan Theatre Company en Hamburgo , Alemania, en 2002. [33] [36]
Ngapartji Ngapartji fue un proyecto de revitalización comunitaria y lingüística , así como una producción teatral, desarrollada a partir de 2008 por Rankin y Jamieson. [37] En la producción, Jamieson narra la historia de su familia. [37]
"Los momentos culminantes de la carrera de Mamu" fue escrita por Trevor Jamieson y Scott Rankin. Esta producción se presentó en el Festival Laokoon de 2002 en Kampnagel, Hamburgo.
{{citation}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )Escrita por Jamieson y el director creativo de Big hART, Scott Rankin, la producción recibió el premio Deadly Award 2008 al logro más destacado en cine, televisión y teatro...