El palawa kani es una lengua artificial [1] creada por el Centro Aborigen de Tasmania como una lengua tasmana compuesta , basada en el vocabulario reconstruido a partir de los relatos limitados de las diversas lenguas que alguna vez hablaron los aborígenes de lo que hoy es Tasmania (palawa kani: lutruwita ). [2] [6] [4] [7]
El centro desea restringir la disponibilidad del idioma hasta que se establezca en la comunidad aborigen de Tasmania y reclama derechos de autor . [8] La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) se utiliza para apoyar esta reclamación de derechos de autor, ya que declara que los pueblos indígenas tienen derecho a controlar su "patrimonio cultural, conocimiento tradicional y expresiones culturales tradicionales" y que los estados deben "reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos". [9] [10] Sin embargo, la declaración no es jurídicamente vinculante y los idiomas no pueden recibir protección de derechos de autor en muchos países, incluidos Australia y los Estados Unidos. [11] [12] [8] Sin embargo, el centro proporciona una lista de nombres de lugares en palawa kani y consiente su uso gratuito por parte del público. [13] Los diccionarios y otros recursos sujetos a derechos de autor para aprender el idioma solo se proporcionan a la comunidad aborigen . [14]
Las lenguas de Tasmania fueron diezmadas tras la colonización británica de Tasmania y la Guerra Negra . La última hablante nativa de cualquiera de las lenguas, Fanny Cochrane Smith , murió en 1905. [15]
En 1972, Robert MW Dixon y Terry Crowley investigaron la reconstrucción de las lenguas de Tasmania a partir de registros existentes, en un proyecto financiado por el Instituto Australiano de Estudios Aborígenes . Esto incluyó entrevistas a dos nietas de Fanny Cochrane Smith, quienes proporcionaron "cinco palabras, una oración y una canción corta". No pudieron encontrar "prácticamente ningún dato sobre la gramática ni textos corrientes" y afirmaron que "es imposible decir mucho de interés lingüístico sobre las lenguas de Tasmania", y no continuaron con el proyecto. [16]
A finales del siglo XX, como parte de los esfuerzos de la comunidad por recuperar la mayor cantidad posible de la cultura original de Tasmania, el Centro Aborigen de Tasmania intentó reconstruir una lengua para la comunidad indígena. Debido a la escasez de registros, el palawa kani se construyó como una combinación de varias de las aproximadamente doce lenguas originales de Tasmania. [2]
Las dos fuentes principales de material léxico y lingüístico son las listas de palabras de Brian Plomley de 1976 y el capítulo de Crowley y Dixon de 1981 sobre el tasmano. Estas se complementan con investigación de archivo. Las lenguas de origen son las de las familias lingüísticas del noreste de Tasmania y del este de Tasmania , ya que son ancestrales de la población palawa moderna y son las lenguas tasmanas mejor documentadas. Sin embargo, la mayoría de los nombres de lugares se reconstruyen utilizando como fuentes las lenguas habladas en la localidad. Por lo general, se elige una sola palabra tasmana para un concepto en inglés, pero ocurren duplicados ocasionales, como palawa y pakana , que provienen de diferentes idiomas y ambas significan persona (tasmana). [1]
Las palabras deben reconstruirse a partir de la pronunciación inglesa en la que fueron registradas. Por ejemplo, en 1830 el nombre local de Hobart se registró como nib.ber.loon.ne y niberlooner . Teniendo en cuenta las distorsiones que se produjeron cuando los europeos lingüísticamente ingenuos intentaron registrar palabras de Tasmania, el centro reconstruye el nombre como nipaluna . [7]
El palawa kani fue desarrollado en la década de 1990 por el programa de lengua del Centro Aborigen de Tasmania, que incluía a Theresa Sainty, Jenny Longey y June Sculthorpe. [7] El centro desea mantener el control sobre la lengua hasta que la comunidad aborigen se familiarice con ella y sea competente en ella. [8]
El idioma sólo se enseña en organizaciones comunitarias y no en escuelas estatales. Desde que se creó el idioma, un número cada vez mayor de personas pueden utilizarlo en cierta medida, algunas con gran fluidez. [17] Sin embargo, el centro solicita que los no aborígenes que quieran utilizar el idioma presenten primero una solicitud formal al centro. [13] El centro rechaza la clasificación de palawa kani como "lengua construida". En 2012, el centro presentó una solicitud para eliminar los artículos de Wikipedia sobre este idioma por motivos de derechos de autor, sin embargo, la solicitud fue rechazada. [8] [18]
La serie de televisión animada Little J & Big Cuz fue el primer programa de televisión en presentar un episodio íntegramente en palawa kani, que se transmitió en la cadena NITV en 2017. [19] En 2018, The Nightingale se convirtió en la primera película importante en presentar palawa kani, con la consulta de los líderes aborígenes de Tasmania. [20] Palawa kani también se usa en varios carteles en áreas protegidas de Tasmania , por ejemplo, kunanyi ha sido publicado como nombre oficial para Mount Wellington , [21] [22] y lo que antes se conocía como Parque Nacional Asbestos Range ahora se conoce como Parque Nacional Narawntapu . [23]
El nombre Palawa kani ha sido legitimado formalmente a través de la Política de nombres aborígenes y duales del gobierno de Tasmania de 2013, que "permite que un nombre aborigen y uno introducido se utilicen juntos como nombre oficial y que los nuevos puntos de referencia se denominen de acuerdo con su herencia aborigen". [1] Estos incluyen Kanamaluka / río Tamar y Kunanyi / monte Wellington . [24] Cuando no se puede encontrar un nombre histórico registrado, la política permite que los nombres recién creados se reconozcan como oficiales. [25] Existen otros nombres de lugares de Palawa kani, pero no se utilizan oficialmente. [26]
En la siguiente tabla, el AFI aparece en primer lugar. La ortografía aparece en cursiva si difiere del AFI.
Las vocales son / a / , / i / , / u / y los diptongos /ei/ ⟨ay⟩ y /oi/ ⟨uy⟩ .
Los grupos consonánticos incluyen pr , tr y kr .
Como la mayoría de las lenguas continentales, las lenguas de Tasmania carecían de sibilantes (lo que es evidente en la pronunciación aborigen de palabras inglesas como sugar , donde la 's' fue reemplazada por una t en inglés pidgin), y esto se refleja en el palawa kani.
La pronunciación de palawa kani puede reflejar las palabras preservadas en la comunidad palawa, que ahora habla inglés, pero no refleja cómo probablemente se pronunciaban las palabras originales de Tasmania. Taylor (2006) afirma que "las personas que contribuyeron al proyecto parecen haber aceptado acríticamente las características fonológicas de las lenguas del continente australiano como guía para la fonología palawa sin realizar un análisis comparativo adecuado de las ortografías utilizadas por los registradores europeos", y da tres ejemplos: [27]
El Centro Aborigen de Tasmania ha decidido que el término palawa kani sólo se escriba con letras minúsculas. [28] Se pueden utilizar letras mayúsculas iniciales para los nombres de personas y "colectivos familiares/ancestrales". [29]
Los sustantivos no tienen número y los verbos no indican persona ni tiempo, p. ej.: waranta takara milaythina nara takara 'caminamos donde (lugar) ellos caminaron'.
En las primeras etapas del proyecto palawa kani , se supuso que prácticamente no se había conservado información gramatical de las lenguas originales de Tasmania, y que el palawa kani tendría que basarse en gran medida en características gramaticales del inglés. Desde entonces, un análisis más exhaustivo realizado por el Centro Aborigen de Tasmania de palabras y oraciones recopiladas en listas de palabras de las lenguas de Tasmania ha proporcionado evidencia de órdenes de palabras que difieren del inglés, préstamos, adaptación de palabras para referirse a conceptos introducidos y sufijos. Estas características gramaticales y de vocabulario se han incorporado al palawa kani . [6]
El único texto que se conserva sobre las lenguas originales de Tasmania es un sermón predicado por George Robinson en la isla Bruny en 1829, después de haber estado en la isla sólo ocho semanas. Su "tasmano" era en realidad inglés reemplazado palabra por palabra por palabras tasmanas a las que se les había quitado su gramática, de forma muy similar a lo que ocurre en un pidgin de contacto . Robinson es una de las principales fuentes primarias del palawa kani. [30]
Hay dos conjuntos de pronombres, [26]
Los pronombres de segunda y tercera persona del plural se forman añadiendo mapali ("muchos") a los respectivos pronombres singulares; no hay pronombres de segunda o tercera persona del plural en la documentación conocida de las lenguas originales de Tasmania.
mapali 'muchos' puede usarse para distinguir mana 'mi' de mana-mapali 'nuestro, tuyo'.
nika también significa 'esto', como en milaythina nika 'sus tierras / esta tierra'.
Los números son, [26]
Estos se unen para pamakati 11, payakati 12, etc.
Para las décadas, se añade -ka al dígito, para payaka 20, luwaka 30, etc. Para las centenas y los millares, se añaden -ki y -ku, para pamaki 100, maraki 500, pamaku 1000, taliku 9000, etc.
Esta muestra es un elogio del Programa de Lengua del Centro Aborigen de Tasmania utilizado por primera vez en el aniversario de 2004 de la masacre de Risdon Cove de 1804. [ 31]
Hay otras versiones disponibles, [32] incluida una con grabación de sonido. [33]
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales... incluidas... las tradiciones orales [y] las literaturas... Tienen también derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales. 2. Junto con los pueblos indígenas, los Estados adoptarán medidas eficaces para reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos.
Por lo general, no existen derechos de autor sobre las lenguas a menos que se expresen en forma material, ya sea escritas o grabadas. Incluso en ese caso, los derechos de autor protegen la expresión y no la lengua subyacente. Esto puede ser un problema para los pueblos indígenas y los centros lingüísticos, ya que su lengua es oral, es decir, se transmite de generación en generación.