La temporada Makahiki es el antiguo festival de Año Nuevo hawaiano , en honor al dios Lono de la religión hawaiana .
Es una festividad que abarca cuatro meses lunares consecutivos, aproximadamente desde octubre o noviembre hasta febrero o marzo. El foco de esta temporada era un tiempo para que hombres, mujeres y jefes descansaran, fortalecieran el cuerpo y tuvieran grandes fiestas de conmemoración ( ʻahaʻaina hoʻomanaʻo ). Durante la temporada de Makahiki se prohibía el trabajo y había días para descansar y festejar. Los hawaianos daban gracias al dios Lono-ika-makahiki por su cuidado. Traía vida, bendiciones, paz y victoria a la tierra. También rezaban a los dioses por la muerte de sus enemigos. Los Makaʻainana (plebeyos) rezaban para que las tierras de sus aliʻi (jefes) se incrementaran y para que su propia salud física junto con la salud de sus jefes estuvieran en su máximo esplendor. [1]
En la antigüedad, durante este período se celebraban muchas ceremonias religiosas. Los plebeyos dejaban de trabajar, hacían ofrendas al jefe o aliʻi y luego pasaban el tiempo practicando deportes, festejando, bailando y renovando los lazos comunitarios. Durante los cuatro meses lunares de la temporada de Makahiki, se prohibía la guerra, que se utilizaba como "un medio ritualmente inscrito para asegurar que nada afectara negativamente a las nuevas cosechas". [2]
Hoy en día, los Festivales Aloha (originalmente la Semana Aloha) celebran la tradición Makahiki. [3]
El festival Makahiki se celebraba en tres fases. La primera fase era un tiempo de limpieza espiritual y de realización de hoʻokupu , ofrendas a los dioses. Los Konohiki , una clase de jefes que administraban la tierra, proporcionaban el servicio de recaudador de impuestos, recolectaban productos agrícolas y acuícolas como cerdos , taro , batatas , pescado seco, kapa y esteras. Algunas ofrendas eran en forma de productos forestales como plumas. El pueblo hawaiano no tenía dinero ni otro medio de intercambio similar. Estas se ofrecían en los altares de Lono en heiau (templos) en cada distrito alrededor de la isla. También se hacían ofrendas en los ahu , altares de piedra instalados en los límites de cada comunidad.
Se prohibió toda guerra para permitir el paso sin obstáculos de la imagen de Lono. El festival se desarrollaba en un círculo en el sentido de las agujas del reloj alrededor de la isla mientras los sacerdotes llevaban la imagen de Lono ( Akua Loa , un palo largo con una tira de tapa y otros adornos adheridos). En cada ahupuaʻa (cada comunidad también se llama ahupuaʻa ) los cuidadores de esa comunidad presentaban hoʻokupu a la imagen de Lono, un dios de la fertilidad que hacía que las cosas crecieran y que daba abundancia y prosperidad a las islas. El Akua Loa estaba adornado con serpentinas blancas de kapa y el rey colocaba un collar de niho palaoa sobre la deidad. [2] Durante cierto tiempo, las deidades no podían estar erguidas, por lo que se las acostaba o se las ponía en posición horizontal como "señal de homenaje al rey". [2]
La segunda fase era un tiempo de celebración: de baile hula , de deportes (boxeo, lucha, deslizamiento en trineos , tiro con jabalina, bolos, surf , carreras de canoas, relevos y natación), de canto y de banquete. Algunos de estos juegos que se practicaban eran deportes físicos. Otros juegos se practicaban para la mente. Sin embargo, no solo se juzgaba a los concursantes, sino que también estaba en juego su apellido. [4] Uno de los recorridos de trineo de lava mejor conservados es el Monumento Histórico Nacional Keauhou Holua . [5] Los Kanaka Maoli también eran apasionados de los juegos para su mente. Estos juegos consistían en acertijos, recitación de genealogías, proverbios y conocimiento de significados ocultos. [6] Nuestros antepasados apreciaban estos juegos y los consideraban muy queridos por sus naʻau . También hacían apuestas sobre un campeón favorito, lo que era una práctica común en los tiempos tradicionales. Algunos se atrevían a apostar también sus vidas. Hoy en día, muchas organizaciones y programas de enriquecimiento siguen practicando juegos de Makahiki para que las generaciones más jóvenes aprendan sobre sus antepasados. [7]
En la tercera fase, la waʻa ʻauhau —canoa de impuestos— se cargaba con hoʻokupu y se llevaba al mar, donde se dejaba a la deriva como regalo para Lono. [8] Al final del festival Makahiki, el jefe se alejaba de la costa en una canoa . Cuando regresaba, pisaba la orilla y un grupo de guerreros le arrojaba lanzas. Tenía que desviar o parar las lanzas para demostrar su valía para seguir gobernando.
A un nacimiento real durante la temporada a veces se le daba el nombre de Lono i ka makahiki .
Las velas y los mástiles del barco del capitán James Cook se parecían al Akua Loa de Lono. El capitán Cook llegó a la bahía de Kealakekua , cerca de un gran heiau hacia Lono, durante la temporada de Makahiki en 1778.
Los antiguos hawaianos dividían el año en dos estaciones. [2] La primera se llamaba la estación Makahiki, que era un período de cuatro meses lunares. La segunda duraba ocho meses lunares en los que se practicaban los rituales de Kū . [2] En el idioma hawaiano , la palabra Makahiki significa "año" [3], así como el cambio desde la época de la cosecha hasta el comienzo de la temporada agrícola. Esto probablemente proviene de Makaliʻi hiki , el ascenso de las Pléyades , conocido en Hawái como Makaliʻi, que ocurrió en esta época. [9] También podría provenir de ma Kahiki , que significa aproximadamente "como en Tahití", ya que la leyenda de Lono está asociada con los viajes hacia y desde Tahití . Sus orígenes están vinculados al "regreso" de Lono, durante una de las primeras migraciones, en forma de hombre mortal. [10]
El comienzo de Makahiki generalmente se fija cada año mediante observaciones astronómicas. En la isla de Hawái, cuando el cúmulo estelar Makaliʻi (Pléyades) sale poco después del atardecer, generalmente el 17 de noviembre, la salida de la siguiente primera luna creciente marca el comienzo de la temporada. En Oʻahu, puede comenzar cuando Makaliʻi se eleva sobre Puʻu o Mahuka Heiau , como se ve desde Kaena Point, o cuando la estrella ʻAʻa ( Sirio ) aparece en conjunción con una formación terrestre particular en lo alto de un acantilado.
