stringtranslate.com

Brahmán maratí

Los brahmanes maratíes (también conocidos como brahmanes de Maharashtra ) son comunidades nativas del estado indio de Maharashtra . Se clasifican principalmente en tres subdivisiones según sus lugares de origen: " Desh ", " Karad " y " Konkan ". Las subcastas brahmanes que se incluyen en los brahmanes de Maharashtra incluyen Deshastha , Chitpavan (Konkanastha), Saraswat , Karhade y Devrukhe . [1]

Distribución geográfica

Ubicación del estado de Gran Bretaña en la India. La mayoría de los brahmanes de Maharashtra viven en Maharashtra (izquierda).
Divisiones de Maharashtra.

Los brahmanes de Maharashtra son nativos del estado indio de Maharashtra . Sin embargo, su formación como sacerdotes, su experiencia en las leyes y escrituras hindúes y sus habilidades administrativas los han llevado históricamente a encontrar empleo en todos los rincones de la India. Por ejemplo, en la década de 1700, la corte de Jaipur reclutó brahmanes de Maharashtra de Benarés . Esta comunidad, a su vez, había emigrado a Benarés después de la caída del imperio Vijayanagar en el sur de la India. [2] El mayor movimiento de la comunidad tuvo lugar cuando el Imperio Maratha se expandió por la India. Los líderes dinásticos Peshwa, Holkars , Scindia y Gaekwad se llevaron consigo una población considerable de sacerdotes, clérigos y militares cuando establecieron nuevos centros de poder. La mayoría de estos migrantes pertenecían a las clases alfabetizadas, como los Deshasthas, Saraswats y comunidades no bramante como CKP . Estos grupos formaron la columna vertebral de la administración en los nuevos estados del Imperio Maratha en muchos lugares como Baroda , Indore , Gwalior , Bundelkhand y Tanjore . [3] Los Deshasthas en Tanjure en el actual estado de Tamil Nadu en el sur de la India se remontan a principios del siglo XVIII. [4] En los tiempos modernos, las comunidades brahmanes de Maharashtra y CKP de Indore dominaron el RSS y el Bharatiya Janasangh (el precursor del BJP). [5]

Los brahmanes representan entre el 8 y el 10% de la población total de Maharashtra . [6] Entre los brahmanes de Maharashtra, casi el 60 por ciento (tres quintas partes) son brahmanes deshastha y el 20 por ciento (una quinta parte) son brahmanes chitpavan. [7] [8]

Ocupación

Histórico

Marathi Brahmin se encuentra en la India
Dewas
Gwalior
Sagar, Madhya Pradesh
Indore
Vadodara
Benarés
Thanjavur
Arcoíris
Almora
Jabalpur
Ubicación de lugares alejados de la región de Maharashtra donde los brahmanes de Maharashtra se han asentado a lo largo de los siglos. La mayoría de ellos tuvieron gobernantes maratha en algún momento de su historia. Pase el cursor sobre el punto para ver el nombre del lugar.

En Maharashtra, los brahmanes han tenido una base ocupacional más amplia, incluyendo como sacerdotes, eruditos védicos, administradores, guerreros, cortesanos, empresarios y políticos. [9] [10] Durante décadas, durante la era de los sultanatos del Decán, los deshasthas y los saraswats fueron reclutas importantes para funciones administrativas y como recaudadores de impuestos. [11] [12] [13] [14] [15] También fueron administradores durante el período del Imperio Maratha , que abarcó los siglos XVII y XVIII, cuando algunos chitpavans también surgieron como peshwas y, por lo tanto, gobernantes de facto. [16] [17] Durante el gobierno peshwa, Pune se convirtió en la capital financiera de facto del imperio y los banqueros (sawakar en marathi) eran principalmente brahmanes maharashtrianos. [18] Durante los siglos XVI y XVII, muchos brahmanes maratíes emigraron al norte, a la ciudad santa hindú de Benarés, en el río Ganges . Durante este período, Benarés se había convertido en un importante centro de aprendizaje. Siete clanes de brahmanes maratíes se convirtieron en las élites intelectuales de la ciudad con el patrocinio de ricos benefactores durante la era mogol temprana o incluso de un período anterior. Los clanes incluían a Sesa, Bhat, Dharmadhikari, Bharadvaja, Payagunde, Puntambekar y Chowdhuri. Estos brahmanes fueron llamados colectivamente brahmanes dakshinatya. Los clanes dominaron el estudio de las escrituras sánscritas y las leyes hindúes en la ciudad durante muchos siglos. La mayoría de los mencionados también mantenían estrechas conexiones con sus hogares originales en los centros de aprendizaje en el río Godavari, como Paithan , Puntamba y Trimbakeshwar . [19] Todos estos clanes tenían experiencia en un área particular de la literatura sánscrita. [20] Durante esta era, Benarés también se convirtió en una base desde la cual los eruditos podían acudir a los tribunales regionales y mostrar su erudición. La familia Bhatta, por ejemplo, tenía sucursales en Benarés, Amer y Mathura . [21] Varios brahmanes de Maharashtra se establecieron en la región de Kumaon y Garhwal del actual estado indio de Uttarakhand en lugares como Almora . [22] [23] Estos brahmanes ahora forman parte de la comunidad brahmin de Kumaoni y la comunidad pandit de Garhwali. [24] [25]

John Roberts ha argumentado que desde la época del Imperio Maratha y hasta el período en que la Compañía Británica de las Indias Orientales estaba formando la unidad administrativa de la Presidencia de Bombay , eran en su mayoría habitantes urbanos, junto con otras castas clericales no brahmanes, y evitaban los roles comerciales. [26] [ aclaración necesaria ] Esta visión parece ser distinta a la de Edmund Leech y SN Mukherjee, quienes señalan que los recién llegados Chitpavan a la región también estaban involucrados en el comercio y el cultivo. [27]

Era moderna

Los gobernantes británicos de la región de Maharashtra durante los primeros años del gobierno colonial en el siglo XIX reclutaron para el trabajo administrativo y de nivel inferior principalmente de castas como los brahmanes y CKP cuyas ocupaciones tradicionales incluían la erudición, la enseñanza y el mantenimiento de registros. Por cierto, estas castas tenían una experiencia considerable en la administración gubernamental durante el gobierno Peshwa que precedió al gobierno británico. Los brahmanes y CKP también fueron los primeros en adoptar la educación occidental. Esta fue su puerta de entrada a posiciones de dominio en muchos campos durante la era colonial del siglo XIX. Estos incluían puestos en profesiones como la enseñanza, el derecho, la medicina y la ingeniería. [28] Los brahmanes de Maharashtra también dominaban los trabajos de nivel inferior en el gobierno colonial. El reformador social del siglo XIX, Jyotirao Phule, lamentó la dominación de los brahmanes en la educación y los trabajos gubernamentales. [29] Sin embargo, a principios del siglo XX, diferentes gobiernos de la región, como la Presidencia de Bombay o el estado principesco de Kolhapur, iniciaron políticas de reserva en los puestos gubernamentales de niveles inferiores que discriminaban a los brahmanes. [30]

Al ser los primeros en recibir educación occidental, los brahmanes de Maharashtra, como Justice Ranade o Gopal Hari Deshmukh, estuvieron a la vanguardia de la reforma social, la educación femenina y la participación en el proceso político a nivel local. También se opusieron por igual a ellos los miembros más ortodoxos de sus propias comunidades, como Lokmanya Tilak, por defender reformas. [31] En el siglo XX, los brahmanes de Maharashtra, como Savarkar, formularon la ideología Hindutva , y Hedgewar y su sucesor Golwalkar fundaron o dirigieron la organización nacionalista hindú, la RSS .

En los últimos cien años, muchas familias brahmanes como Kirloskar , Garware, Ogale, [32] y Mhaiskar han tenido éxito en la creación de grandes empresas de fabricación y construcción. [33]

Sociedad y cultura

Costumbres religiosas

Un Devghar (santuario doméstico) en una familia brahmán maratí. De izquierda a derecha, lámpara de aceite tradicional (Niranjan), lámpara eléctrica, imagen de Yogeshwari de Ambejogai (deidad familiar o Kuldaivat), imagen de Laxmi Keshav (deidad familiar o Kuldaivat). En el banco bajo de izquierda a derecha, pequeñas estatuas de la diosa Annapurna , Ganesh , Bal Krishna (el bebé Krishna gateando) [34]

El sociólogo SD Pillai afirma, basándose en los estudios de GS Ghurye , que la reivindicación de la condición de brahmán por parte de comunidades como algunas subcastas Saraswat del cinturón Konkan de la India occidental, que históricamente no tenían conocimiento de los vedas , no eran sacerdotales e incluso comían alimentos no vegetarianos, demuestra que la reivindicación brahmán se podía basar en otros motivos y en el uso de leyendas para justificar los orígenes brahmanes. Pero la tradición no vegetariana no se aplicaba a los Saraswats del sur de la India occidental. [35] [36] [37]

Los chitpavans del área de Konkan actuaban como sacerdotes para rituales religiosos y también participaban en la agricultura. [38]

Entre los Karhades hay tanto Smarthas como Vaishnavitas . Los Smarthas son seguidores de Adi Shankara y los Vaishnavas son seguidores de Madhvacharya . [39] [40] [41]

Históricamente, los deshastha y los karhade permitían los matrimonios entre primos cruzados, pero los chitpavan no. [42] Históricamente, el nuevo matrimonio de las viudas era poco común entre las castas ritualmente superiores en Maharashtra, es decir, los brahmanes de habla marathi, los CKP y los Saraswat, a diferencia de algunas otras castas. [43]

Como la mayoría de las otras comunidades hindúes, los brahmanes maratíes tienen un santuario llamado devghar en su casa con ídolos, símbolos e imágenes de varias deidades. [44]

Dieta

Una comida vegetariana de Maharashtra con una variedad de elementos.

Históricamente, los brahmanes, deshasthas, chitpavans y karhades de Maharashtra han sido estrictamente vegetarianos. Según Singh, los Saraswats comen solo pescado. [35] [45] [46] [47] Sin embargo, la afirmación de Singh es contradicha por la Saraswat Mahila Samaj (Asociación de Mujeres de la Casta Saraswat) de Mumbai, que publicó un libro Rasachandrika en 1988 sobre la cocina Saraswat, en el que se analizan recetas con huevos, pescado e incluso cordero. [48]

Durante la era Peshwa, los brahmanes de Pune aprobaron leyes específicas de casta para el alcohol, haciendo que la venta de licor fuera ilegal para los brahmanes , shenvi (GSB) , prabhus y los oficiales que trabajaban para la administración. [49]

Cuestiones sociales y políticas

La socióloga Sharmila Rege escribe que, a medida que la demanda de administradores por parte del Raj británico aumentaba y, por lo tanto, guiaba la dirección de la política educativa, la "composición de castas de la intelectualidad emergente" demostró cómo las castas superiores podían consolidar su posición socioeconómica dominando el reclutamiento para los puestos burocráticos disponibles. También dominaban la selección para las propias escuelas, exigiendo que se rechazara a los estudiantes de castas inferiores. Por ejemplo, de 1827 a 1848, en los institutos Elphinstone de Bombay, de 152 estudiantes matriculados, 16 eran brahmanes, 12 eran brahmanes Gaud Saraswat (Shenvi) , 71 eran prabhus , 28 eran parsis y 25 pertenecían a castas inferiores. En la escuela New English de Pune, en 1886, 911 de 982 eran brahmanes. En el empleo de la "jerarquía administrativa de élite" en 1886, de 384, 211 eran brahmanes, 37 eran Prabhus y había sólo un Shudra. [50]

Gail Omvedt concluye que durante la era británica, la alfabetización general de los brahmanes y los CKP era abrumadoramente alta en comparación con la alfabetización de otros, como los kunbis y los marathas. En concreto, las tres castas con mayor nivel de alfabetización eran los chitpavans, los CKP y los deshasthas. Los hombres eran más alfabetizados que las mujeres de cualquier casta. La alfabetización femenina, así como la alfabetización en inglés, mostraron el mismo patrón entre las castas. [51] [a]

Bal Gangadhar Tilak creía que las castas deshastha , chitpawan y karhade debían unirse y alentó esta idea escribiendo análisis exhaustivos sobre la urgente necesidad de que estas tres subcastas se casaran y comieran juntas. [52]

Política

Los brahmanes de Maharashtra han desempeñado un papel importante en el movimiento nacionalista hindú . Christophe Jaffrelot , politólogo, afirma que incluso en Indore (una ciudad de Madhya Pradesh), entre 1950 y 1965, los brahmanes de Maharashtra y el CKP representaban juntos dos tercios o tres cuartos de la representación nacionalista hindú en los consejos municipales. [53]

Jaffrelot cree que los brahmanes todavía sienten resentimiento por parte de los marathas y los dalits de Maharashtra a pesar de que ya no tienen mucho poder político. [54]

Violencia contra los brahmanes

Después del asesinato de Gandhi por Nathuram Godse , un brahmán, los brahmanes de Maharashtra, en 1948, se convirtieron en blancos de la violencia, principalmente por parte de algunos elementos de la casta Maratha . [55] [56] VM Sirsikar, un politólogo de la Universidad de Pune , señaló que

Sería demasiado creer que los disturbios se produjeron debido al intenso amor que los marathas tenían por Gandhiji. Godse se convirtió en un símbolo de odio muy conveniente para condenar a los brahmanes y quemar sus propiedades. [55]

Otro politólogo, Donald B. Rosenthal, afirmó que la motivación de la violencia fue la discriminación histórica y la humillación que sufrió la comunidad maratha debido a su condición de casta y que "incluso hoy en día, los brahmanes locales afirman que los marathas organizaron los disturbios para sacar ventaja política de la situación". [56]

Sólo en Satara , se quemaron unas 1.000 casas en unos 300 pueblos. También hubo "asesinatos crueles y a sangre fría"; por ejemplo, una familia cuyo apellido era "Godse" tuvo a tres de sus miembros varones asesinados. Los brahmanes sufrieron graves agresiones físicas, así como violencia económica en forma de saqueos. En Sangli, los jainistas y los lingayats se unieron a los marathas en sus ataques contra los brahmanes. También se incendiaron miles de oficinas y casas. También se informó de incidentes de abusos durante estos ataques. Sólo el primer día, el número de muertos en Bombay fue de 15, y 50 en Pune. La pérdida monetaria total se ha estimado en 100 millones de rupias (o unos 20 millones en dólares estadounidenses de 1948). [57]

Personas notables

Referencias

Notas

  1. ^ Omvedt añade una salvedad: "Existen dificultades para utilizar esos datos del censo, en particular porque las distintas categorías tendían a definirse de maneras diferentes en años diferentes y se utilizaban criterios diferentes en distintas provincias para clasificar a la población. No obstante, la tendencia general es clara".

Citas

  1. ^ Maharashtra, La tierra y su gente. Departamento de Diccionario geográfico, Gobierno de Maharashtra. 2009. p. 230. En Maharashtra, la casta brahmán tiene como subcastas a Karhade, Deshastha, Kokanastha, Devrukhas, Sarasvats, etc. Además, la subcasta brahmán Deshastha tiene subcastas como Rigvedi y Yajurvedi, que también son grupos endogámicos.
  2. ^ Heidi Pauwels (26 de octubre de 2017). Movilizando el mundo de Krishna: los escritos del príncipe Sāvant Singh de Kishangarh. University of Washington Press. pág. 31. ISBN 978-0-295-74224-3.
  3. ^ Roberts, John (1971). "El movimiento de las élites en la India occidental bajo el gobierno británico temprano". The Historical Journal . 14 (2): 243–244. JSTOR  2637955.
  4. ^ Jaishri P. Rao (29 de abril de 2019). Cocina clásica y celebraciones de los habitantes de Thanjavur, Maharashtra. Notion Press. ISBN 978-1-68466-649-2.
  5. ^ Christophe Jaffrelot (1999). El movimiento nacionalista hindú y la política india: de 1925 a la década de 1990: estrategias de construcción de identidad, implantación y movilización (con especial referencia a la India central). Penguin Books India. pág. 147. ISBN 978-0-14-024602-5.
  6. ^ # Irawati Karmarkar Karve; Yashwant Bhaskar Damle (1963), Relaciones grupales en la comunidad aldeana, Deccan College Post-graduate and Research Institute, pág. 9, Los brahmanes constituyen aproximadamente el 8% de la población de Maharashtra.
    1. Subhash R. Walimbe; PP Joglekar; Kishor Kumar Basa (2007). Antropología para la arqueología: actas del Seminario del centenario del nacimiento de la profesora Irawati Karve. Instituto de investigación y posgrado del Deccan College. pág. 158. Aunque comprenden solo el 9% de la población de Maharashtra, las ocho castas brahmanes endogámicas estudiadas por Karve y Malhotra
    2. Elecciones a la Asamblea de Maharashtra: cómo el brahmán Devendra Fadnavis derrotó a los marathas, India Today, 17 de octubre de 2019. Para que conste, los brahmanes contribuyen a alrededor del 10 por ciento de la población de Maharashtra.
    3. Después de que los marathas y los brahmanes de Maharashtra buscaran una reserva, The Economic Times, 3 de diciembre de 2018, Dave también dijo que pronto se reunirían con la Comisión de la Clase Atrasada de Maharashtra para presentar sus reclamos. Según esta última, el estado tenía alrededor de 90 lakh brahmanes y el 70% de ellos están por debajo del estrato cremoso, lo que significa que serían elegibles para los beneficios de la reserva.
    4. No hay reservas para los brahmanes, dice el CM de Maharashtra Devendra Fadnavis, The Free Press Journal, 29 de mayo de 2019, La comunidad brahmán tiene alrededor del 8 por ciento de la población del estado, que es de alrededor de 90 lakhs.
    5. "Los brahmanes de Maharashtra están descontentos y quieren una reserva separada del 4%", The Times of India , 31 de enero de 2019. Vishwajeet Deshpande, un funcionario del Samaj, dijo que la comunidad brahmán comprende el 8% de la población total de Maharashtra de 11,4 millones de rupias.
    6. Distribución de la población brahmán, perspectivas, 5 de febrero de 2022. Los brahmanes representan aproximadamente el 10 por ciento de la población de Maharashtra.
    7. Maharashtra: La comunidad brahmán presiona para que se realice una encuesta sobre el estado económico, The Indian Express, 3 de diciembre de 2018. Se cree ampliamente que las personas de la comunidad brahmán son adineradas. Eso no es cierto. Casi el 60-70 por ciento de los brahmanes son pobres, especialmente aquellos que viven en áreas rurales", dijo Anand Dave, presidente de la unidad del distrito de Pune del Akhil Bharatiya Brahman Mahasangh. El mahasangh dijo que los brahmanes representan el 8-9 por ciento de la población de Maharashtra, que es de alrededor de 90 lakh.
    8. Ahora los brahmanes de Maharashtra quieren una encuesta sobre su situación socioeconómica, Frontline, The Hindu, 7 de diciembre de 2018. En el juego de los números, que es tan crucial para influir en la política gubernamental, los brahmanes no obtienen tan buenos resultados como los marathas. La comunidad brahmán constituye alrededor del 9 por ciento de la población del estado, a diferencia de los marathas, que constituyen alrededor del 30 por ciento de la población.
    9. Hazel D'Lima (1983). Mujeres en el gobierno local: un estudio de Maharashtra. Concept Publishing Company. pág. 170. ISBN 978-8170221418Los brahmanes no tienen superioridad numérica, ya que representan sólo el 8 por ciento de la población.
  7. ^ Richard I. Cashman (1975). El mito de los lokamanya: tilak y política de masas en Maharashtra . University of California Press. pág. 19. ISBN 9780520024076Los Deshasthas, originarios de la meseta del Deccan, los Desh, representaban tres quintas partes de la población brahmana maratha .
  8. ^ Edmund Leach; SN Mukherjee (1970). Elites in South Asia. Cambridge University Press. pág. 98. Los chitpavans representan una quinta parte de todos los brahmanes de Maharashtra.
  9. ^ Gold, Daniel (2015). Hinduismo provincial: religión y comunidad en la ciudad de Gwalior. Oxford University Press. pág. 134. ISBN 9780190266332En Maharashtra , los brahmanes han sido conocidos por sus ocupaciones tradicionales de mayor alcance que las de la mayor parte del resto de la India. No sólo eran sacerdotes y eruditos, como en otros lugares, sino que también eran reconocidos como hombres de acción: administradores, empresarios y líderes políticos.
  10. ^ Richard I. Cashman (1 de enero de 1975). El mito de los lokamanya: tilak y política de masas en Maharashtra . University of California Press. pág. 8. ISBN 978-0-520-02407-6.
  11. ^ Gordon, Stewart (2017). Los marathas 1600-1818. Vol. 2. Cambridge University Press. págs. 130-146. ISBN 9780521033169.
  12. ^ Deborah S. Hutton (2006). El arte de la corte de Bijapur. Indiana University Press. pág. 17. ISBN 9780253347848El sultanato de Bijapur heredó sin duda los patrones de interacción cultural de la dinastía bahama. Una práctica notable fue el uso de brahmanes de Maharashtra y soldados de habla maratí en la administración y el ejército del reino. Como el número de musulmanes en Deccan era relativamente pequeño, los reinos islámicos de Deccan dependían de los brahmanes, principalmente de la región de Maharashtra, para la administración y la recaudación de impuestos.
  13. ^ Eaton, Richard M.; Faruqui, Munis D.; Gilmartin, David; Kumar, Sunil; Richards, John F. (2013). Ampliando fronteras en la historia del sur de Asia y del mundo: ensayos en honor a John F. Richards. Cambridge University Press. p. 23. ISBN 9781107034280.
  14. ^ Kulkarni, GT (1992). "Decán (Maharashtra) bajo los gobernantes musulmanes desde Khaljis hasta Shivaji: un estudio sobre la interacción". Boletín del Instituto de Investigación del Deccan College . 51/52: 501–510. JSTOR  42930434.
  15. ^ Mohammad, TA (2008). Nobleza en el reino de Bijapuri (PDF) . Universidad Musulmana de Aligarh. pág. 61. Consultado el 25 de noviembre de 2023 .
  16. ^ Kulkarni, Sumitra (1995). El Satara Raj, 1818-1848: un estudio de historia, administración y cultura. pág. 129. ISBN 978-81-7099-581-4.
  17. ^ "India: El ascenso de los peshwas". Britannica.com. 8 de noviembre de 2011. Consultado el 23 de marzo de 2013 .
  18. ^ H. Damodaran (25 de junio de 2008). Los nuevos capitalistas de la India: casta, empresas e industria en una nación moderna. Palgrave Macmillan, Reino Unido. pág. 50. ISBN 978-0-230-59412-8.
  19. ^ Benke, T., 2010. EL ŚŪDRĀCĀRAŚIROMAN I DE KR S N A ŚES A: Un manual del siglo XVI de Dharma para Śūdras. Disertaciones de Penn de acceso público, p.159.[1]
  20. ^ Rosalind O'Hanlon; David Washbrook (2 de enero de 2014). "Hablando desde el templo de Siva: los hogares de los eruditos de Benarés y la ecúmene brahmán de la India mogol". Culturas religiosas en la India moderna temprana: nuevas perspectivas . Taylor & Francis. págs. 274–. ISBN 978-1-317-98287-6.
  21. ^ - Rosalind O'Hanlon. 10 de diciembre de 2013, Migraciones de escribas en la India moderna temprana de: Routledge Handbook of the South Asian Diaspora Routledge Consultado el: 25 de noviembre de 2019 https://www.routledgehandbooks.com/doi/10.4324/9780203796528.ch3
  22. ^ Koranne-Khandekar, Saee (2017). "Un sabor a casa". Live Mint . N.º 1 de diciembre de 2017. Consultado el 21 de febrero de 2020 .
  23. ^ Dr. RK Thukral (1 de enero de 2017). Uttarakhand District Factbook : Almora District: District socio-economic data of Almora District, Uttarakhand. Datanet India Pvt. Ltd. págs. 4–. ISBN 978-93-86277-98-5.
  24. ^ Braj Bhushan (28 de agosto de 2017). Psicólogos indios eminentes: 100 años de psicología en la India. SAGE Publishing India. pp. 285–. ISBN 978-93-86446-43-5.
  25. ^ Namita Gokhale (17 de agosto de 2015). Ecos de las montañas: reminiscencias de las mujeres de Kumaoni. Roli Books Private Limited. ISBN 978-93-5194-180-4.
  26. ^ Roberts, John (1971). "El movimiento de las élites en la India occidental bajo el gobierno británico temprano". The Historical Journal . 14 (2): 241–262. JSTOR  2637955.
  27. ^ Leach, Edmund; Mukherjee, SN (1970). Elites in South Asia [Élites en el sur de Asia]. Cambridge University Press. pág. 99.
  28. ^ Patterson, ML, 1954. Casta y liderazgo político en Maharashtra. The Economic Weekly, págs. 1066-7.[2]
  29. ^ Dhananjay Keer (1997). Mahatma Jotirao Phooley: padre de la revolución social india. Popular Prakashan. pag. 99.ISBN 978-81-7154-066-2.
  30. ^ Manoranjan Mohanty; MN Srinivas (6 de mayo de 2004). "Caste in modern India". Clase, casta, género . SAGE Publications. págs. 161–165. ISBN 978-81-321-0369-1.
  31. ^ Sabyasachi Bhattacharya (2002). La educación y los desfavorecidos: la India de los siglos XIX y XX. Orient Blackswan. pág. 238. ISBN 978-81-250-2192-6.
  32. ^ Damodaran, H., 2008. Brahmanes, Khatris y Babus. En India's New Capitalists (pp. 48-91). Palgrave Macmillan, Londres.
  33. ^ Harish Damodaran (25 de noviembre de 2018). LOS NUEVOS CAPITALISTAS DE LA INDIA: casta, empresas e industria en una nación moderna. Hachette India. pp. 50–57. ISBN 978-93-5195-280-0.
  34. ^ "Adoración de Balkrishna बाळकृष्ण सर्वांच्या देवघरात असतात, तुम्ह ाला माहित अ ¿करावी?". Maharashtra Times .
  35. ^ ab S. Devadas Pillai (1997). Sociología india a través del ghurye, un diccionario. Popular Prakashan. pp. 30–. ISBN 978-81-7154-807-1.
  36. ^ Dennis Kurzon (2004). Donde Oriente mira al Occidente: éxito en inglés en Goa y en la costa de Konkan. Multilingual Matters. pp. 74–. ISBN 978-1-85359-673-5Los saraswatis afirman que provienen de la casta brahmán (de ahí su nombre), pero otros creen que son usurpadores que utilizan una ascendencia brahmán falsa para mantener su superioridad.
  37. ^ Ramesh Bairy (11 de enero de 2013). Ser brahmán, ser moderno: exploración de las vidas de las castas en la actualidad. Routledge. pp. 193–. ISBN 978-1-136-19820-5La reivindicación de Saraswat sobre su condición de brahmán aún es objeto de fuertes disputas, particularmente en los distritos costeros de Karnataka.
  38. ^ Paul Hockings, ed. (1992). Enciclopedia de culturas del mundo: Asia meridional - Volumen 2. Macmillan Reference USA. pág. 69. La ocupación de los chitpavans en su territorio original de Konkan era la agricultura, y obtenían algunos ingresos de la realización de rituales entre su propia casta.
  39. ^ Gregory Naik (2000). Entendiendo a nuestros compañeros peregrinos. Gujarat Sahitya Prakash. pág. 65. ISBN 9788187886105Los brahmanes Karhada : Los brahmanes vivían en las partes meridionales del actual Maharashtra, entre Konkan y Desh, en una provincia llamada entonces Karathak, que comprendía Satara, Sangli y Kolhapur, con Karad como capital. De ahí el nombre de brahmanes Karhada. Entre ellos también hay smartas y madhvas o bhagwats (vaishnavitas).
  40. ^ Syed Siraj ul Hassan (1989). Castas y tribus de los dominios de Su Alteza Real el Nizam, volumen 1. Asian Educational Services. pág. 113. ISBN 9788120604889Los Karhades son todos Rigvedis de Shakala Shaka, que respetan el sutra o aforismo de Ashwalayana. Pertenecen tanto a la secta Smartha como a la Vaishnava, y en asuntos religiosos y espirituales siguen la guía de Sri Shankaracharya y Madhwacharya, respectivamente .
  41. ^ Tapan K. Bose; Rita Manchanda (1997). Estados, ciudadanos y forasteros: los pueblos desarraigados del sur de Asia. Foro del sur de Asia para los derechos humanos. pág. 25. Los brahmanes, que encontraron muy pocos empleos en las áridas colinas de los Ghats occidentales, ya que una subcasta, los brahmanes Chitpawan, dominaban esa región, sentían que la competencia de los Chitpawan era muy injusta en Maharashtra. En particular, se trataba de brahmanes deshastha y karhade, muchos de los cuales migraron a través del Deccan hacia la cuenca oriental de Godavari. Esta fue administrada durante el siglo XIX por brahmanes deshastha que usaban el apellido maharashtriano, Rao.
  42. ^ Karve, I., 1958. ¿Qué es la casta? Economic Weekly, 10(4), p.153.[3]
  43. ^ Neela Dabir (2000). Mujeres en apuros . Rawat Publishers. págs. 97, 98, 99.
  44. ^ Chavan, CY y Chandar, S. (2022). Las relaciones entre los perfiles socioeconómicos, políticos y culturales de las personas y las formas de las viviendas: Sawantwadi, Maharashtra, India. Revista de la Sociedad Internacional para el Estudio de los Asentamientos Vernáculos, vol. 9, n.º 3,[4]
  45. ^ Comunidades de la India, volumen 5. Oxford University Press. 1998. pág. 2079. ISBN 9780195633542Entre ellos , Chitpavan, Desastha, Karhade y Devdny Brahman son vegetarianos puros.
  46. ^ KS Singh (1998). Comunidades de la India, volumen 5. Oxford University Press. pág. 2082. ISBN 9780195633542El Brahman Saraswat come sólo pescado, mientras que otros Brahmanes como Deshastha, Karhade y Konkanastha llevan una dieta vegetariana.
  47. ^ Nita Kumar; Usha Sanyal (20 de febrero de 2020). Alimentación, fe y género en el sur de Asia: las políticas culturales de las prácticas alimentarias de las mujeres. Bloomsbury Publishing. pp. 120–. ISBN 978-1-350-13708-0.
  48. ^ Saraswat Mahila Samaj (1991). Rasachandrika: Libro de cocina de Saraswat con notas y remedios caseros, consejos útiles y festivales hindúes. Prakashan popular. págs. 199–. ISBN 978-81-7154-290-1.
  49. ^ Govind Sadashiv Ghurye (1969). Casta y raza en la India . Popular Prakashan. pag. 5.ISBN 9788171542055. Así, el gobierno brahmán de Poona, al tiempo que aprobaba una legislación que prohibía la fabricación y venta de licores, excluía a los bhandaris kolis y otras castas similares de su funcionamiento, pero prohibía estrictamente la venta de bebidas a los brahmanes, shenvis, prabhus y funcionarios del gobierno.
  50. ^ Rege, Sharmila (2014) [1999]. Escritura de casta/escritura de género: narración de testimonios de mujeres dalit. Zubaan. p. 32. ISBN 9789383074679.
  51. ^ Omvedt, Gail (agosto de 1973). "Desarrollo de la estructura de clases de Maharashtra, 1818 a 1931". Economic and Political Weekly . 8 (31/33): 1418–1419.
  52. ^ Sandhya Gokhale (2008). Los Chitpavans: ascenso social de una minoría creativa . p. 147. Ya en 1881, en unos pocos artículos, Bal Gangadhar Tilak, el pensador decidido y el enfant terrible de la política india, escribió discursos exhaustivos sobre la necesidad de un frente unido entre los Chitpavans, los Deshasthas y los Karhades. Invocando la urgente necesidad de esta notable combinación de brahmanes, Tilak instó sinceramente a que estos tres grupos de brahmanes abandonaran la exclusividad de castas fomentando los matrimonios entre subcastas y las comidas comunitarias.
  53. ^ Christophe Jaffrelot (15 de octubre de 1998). Movimiento nacionalista hindú y política india, de 1925 a 1990. Columbia University Press. pág. 147,148. ISBN 9780231103350. (pág. 147) Los miembros de las castas superiores de Maharashtra eran particularmente numerosos, ya fueran brahmanes o, como Thakre [Kushabhau, pág. 133], CKP. (pág. 148) En Indore, las castas superiores de Maharashtra estaban particularmente sobrerrepresentadas dentro del RSS y el Jana Sangh. En los consejos municipales, entre 1950 y 1965, los brahmanes de Maharashtra y el CKP representaban dos tercios o tres cuartos de la representación nacionalista hindú.
  54. ^ "Una guerra de etiquetas". 9 de enero de 2018.
  55. ^ ab VMSirsikar (1999). Mariam Dossal; Ruby Malon (eds.). Intervención estatal y respuesta popular: India occidental en el siglo XIX. p. 11. ISBN 9788171548552.
  56. ^ ab Ullekh NP (2018). El Vajpayee no contado: político y paradoja. Random House India. pág. 39. ISBN 9789385990816.
  57. ^ Maureen Patterson (octubre de 1988). Donald W. Attwood; Milton Israel; Narendra K. Wagle (eds.). Ciudad, campo y sociedad en Maharashtra. Universidad de Toronto, Centro de Estudios del Sur de Asia. pp. 35–58. ISBN 978-0-9692907-2-8. Tal resistencia fue en vano, y los temores y problemas de los brahmanes se hicieron realidad en febrero de 1948 cuando fueron atacados por comunidades recientemente politizadas - Marathas, así como Jainistas y Lingayats - que sin dudar aprovecharon la oportunidad brindada por los disparos del asesino Godse. [página 50]; Esta es sin duda una cifra baja, ya que se informó oficialmente que unas 1000 casas habían sido incendiadas en unas 300 aldeas repartidas en los trece talukas del distrito y el estado de Aundh. [página 40]

Bibliografía