Koodiyattam ( malayalam : കൂടിയാട്ടം ; IAST : kūṭiyāṭṭaṁ; iluminado. 'acto combinado') es una forma de arte escénico tradicional en el estado de Kerala, India . Es una combinación del antiguo teatro sánscrito con elementos de Koothu , un antiguo arte escénico de la era Sangam . Está reconocida oficialmente por la UNESCO como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . [1]
Koodiyattam, que significa "actuación combinada" en malayalam , combina representaciones teatrales en sánscrito con elementos de koothu. Se representa tradicionalmente en los teatros de los templos conocidos como koothambalams . Es la única forma de arte superviviente que utiliza el drama del antiguo teatro sánscrito. Tiene una historia documentada de mil años en Kerala, pero se desconocen sus orígenes. Koodiyattam y Chakyar koothu se encontraban entre los servicios de adoración con danza dramatizada en los templos de la antigua India, particularmente en Kerala. Tanto koodiyattam como Chakyar koothu se originaron a partir de la antigua forma de arte koothu , que se menciona varias veces en la literatura Sangam, y en los epígrafes de los períodos posteriores Pallava, Pandiyan , Chera y Chola . Se pueden ver inscripciones relacionadas con koothu en los templos de Tanjore , Tiruvidaimaruthur, Vedaranyam, Tiruvarur y Omampuliyur. Fueron tratados como parte integral de los servicios de adoración, junto con el canto de los himnos Tevaram y Prabandam. [ cita necesaria ]
Los reyes antiguos se encuentran entre los que figuran como autores de obras para estos servicios. Hay evidencia de estos en todo el antiguo subcontinente durante los períodos Chola y Pallava. A un rey Pallava llamado Rajasimha se le atribuye la autoría de la obra Kailasodharanam en tamil, que trata sobre cómo Ravana queda sujeto a la ira de Siva y es sometido sin piedad por ello.
Se cree que Kulasekhara Varma , un rey medieval de la dinastía Chera Perumal, reformó el koodiyattam, introduciendo el idioma local para Vidusaka y estructurando la presentación de la obra en unidades bien definidas. Él mismo escribió dos obras de teatro, Subhadradhananjayam y Tapatisamvarana , e hizo los arreglos para su presentación en el escenario con la ayuda de un amigo brahmán ( Thozhan ). Estas obras todavía se representan. Aparte de estas, las obras presentadas tradicionalmente incluyen Ascaryacudamani de Saktibhadra, Kalyanasaugandhika de Nilakantha, Bhagavadajjuka de Bodhayana , Nagananda de Harsa y muchas obras atribuidas a Bhasa , incluidas Abhiseka y Pratima .
Tradicionalmente, los principales instrumentos musicales utilizados en koodiyattam son el mizhavu , kuzhitalam , edakka , kurumkuzhal y sankhu . El mizhavu, el más destacado de ellos, es un instrumento de percusión que toca una persona de la casta Ambalavas Nambiar , acompañada por Nangyaramma tocando el kuzhithalam (un tipo de platillo).
Tradicionalmente, el koodiyattam ha sido realizado por Chakyars (una subcasta de los hindúes de Kerala ) y por Nangyaramma (mujeres de la casta Ambalavasi Nambiar ). Se cree que el nombre "koodiyattam", que significa tocar o actuar juntos, se refiere a la presencia de múltiples actores en el escenario que actúan al ritmo de los ritmos de los bateristas mizhavu. Alternativamente, también puede ser una referencia a una práctica común en el drama sánscrito donde a un solo actor que ha actuado en solitario durante varias noches se le une otro. [2]
El actor principal es un Chakyar que realiza el ritual koothu y koodiyattam dentro del templo o en el koothambalam. Las mujeres chakyar, Illotammas , no pueden participar. En cambio, los papeles femeninos los desempeña Nangyaramma. Las actuaciones de Koodiyattam suelen ser largas y elaboradas, y van de 12 a 150 horas repartidas en varias noches. Una actuación completa de Koodiyattam consta de tres partes. El primero de ellos es el purappadu, donde un actor interpreta un verso junto con el aspecto nritta de la danza. Después de esto está el nirvahanam donde el actor, usando abhinaya , presenta el estado de ánimo del personaje principal de la obra. Luego está el nirvahanam , una retrospectiva, que lleva al público hasta el punto donde comienza la obra real. La parte final de la representación es el koodiyattam , que es la obra misma. Si bien las dos primeras partes son actos en solitario, el koodiyattam puede tener tantos personajes como sean necesarios para actuar en el escenario. [3]
Los ancianos de la comunidad Chakyar tradicionalmente enseñaban esta forma de arte a sus jóvenes. Fue interpretada únicamente por Chakyars hasta la década de 1950. En 1955, Guru Mani Madhava Chakyar realizó Kutiyattam fuera del templo por primera vez, [4] por lo que enfrentó muchos problemas por parte de la comunidad Chakyar de línea dura. En sus propias palabras:
Mi propia gente condenó mi acción (presentar Koothu y Kutiyattam fuera de los recintos de los templos). Una vez, después de haber dado presentaciones en Vaikkom, incluso pensaron en excomulgarme. Deseaba que este arte sobreviviera a la prueba del tiempo. Precisamente por eso me aventuré fuera del templo. [5]
En 1962, bajo el liderazgo del erudito en arte y sánscrito V. Raghavan, el sánscrito Ranga de Madrás invitó a Guru Mani Madhava Chakyar a realizar koodiyattam en Chennai. Así, por primera vez en la historia, se realizó koodiyattam fuera de Kerala. [6] [7] Presentaron durante tres noches escenas koodiyattam de las obras Abhiṣeka , Subhadrādhanañjaya y Nāgānda . [8]
A principios de la década de 1960, Maria Christoffer Byrski, una estudiante polaca que investigaba en teatros indios en la Universidad Hindú de Banaras , estudió koodiyattam con Mani Madhava Chakyar y se convirtió en la primera persona no Chakyar/nambiar en aprender esta forma de arte. Se quedó en la casa de Guru en Killikkurussimangalam y estudió a la manera tradicional de Gurukula . [ cita necesaria ]
Koodiyattam era tradicionalmente una forma de arte exclusiva representada en lugares especiales llamados koothambalams en los templos hindúes y el acceso a estas actuaciones estaba restringido únicamente a las castas hindúes. Además, las representaciones pueden tardar hasta cuarenta días en completarse. El colapso del orden feudal en el siglo XIX en Kerala redujo el patrocinio de los artistas koodiyattam y estos enfrentaron serias dificultades financieras. Tras un resurgimiento a principios del siglo XX, Koodiyattam se enfrenta una vez más a la falta de financiación, lo que ha provocado una crisis en la profesión. [10] La UNESCO ha pedido la creación de una red de instituciones koodiyattam y gurukalams para promover la transmisión de esta forma de arte a las generaciones futuras y para el desarrollo de nuevos públicos, además de fomentar una mayor investigación académica en el mismo. Natanakairali en Irinjalakuda es una de las instituciones más destacadas en el campo del avivamiento del koodiyattam. El Grupo de Teatro Margi en Thiruvananthapuram es otra organización dedicada al resurgimiento del kathakali y el koodiyattom en Kerala . [11] Además, Nepathya es una institución que promueve el koodiyattam y formas de arte relacionadas en Moozhikkulam. [12] La Sangeet Natak Akademi , la Academia Nacional de Música, Danza y Drama de la India, ha otorgado el Premio Sangeet Natak Akademi , el máximo galardón para artistas intérpretes o ejecutantes, a artistas de kutiyattam como Kalamandalam Sivan Namboodiri (2007), Painkulam Raman Chakyar (2010). y Painkulam Damodara Chakyar (2012). [13]
