La Noche de Kupala (también Noche de Kupala o simplemente Kupala ; en polaco : Noc Kupały , en bielorruso : Kupalle , en ruso : Ivan Kupala , Kupala , en ucraniano : Ivan Kupalo ) es una de las principales fiestas populares [1] en algunos de los países eslavos [2] que coincide con la fiesta cristiana de la Natividad de San Juan Bautista [1] y la fiesta eslava oriental de la víspera de San Juan . En la tradición popular, era venerada como el día del solsticio de verano [1] [2] y se celebraba originalmente en la noche más corta del año, que es el 21-22 [3] [4] o el 23-24 [2] de junio { República Checa , Polonia , Eslovaquia , Bulgaria (donde se llama Enyovden ) y Ucrania (desde 2023), [5] y según el calendario juliano en la noche entre el 6 y el 7 de julio ( Bielorrusia y Rusia ). El nombre de la fiesta se deriva en última instancia de la palabra eslava oriental kǫpati "bañarse".
Una serie de actividades y rituales están asociados con la Noche de Kupala, como recolectar hierbas y flores y decorar con ellas a personas, animales y casas; entrar en el agua, bañarse o mojarse con agua y enviar guirnaldas sobre el agua; encender hogueras, bailar, cantar y saltar sobre el fuego; y cazar brujas y ahuyentarlas. También se creía que en este día el sol juega y ocurren otras maravillas de la naturaleza. [1] Las celebraciones se llevan a cabo cerca del agua, en las colinas que rodean esa [ aclaración necesaria ] ; principalmente, los hombres y mujeres jóvenes participan en estas tradiciones folclóricas. [2] Los rituales y el simbolismo de la festividad pueden apuntar a sus orígenes precristianos.
Los dialectos polacos han conservado préstamos de las lenguas eslavas orientales: [9]
En checo antiguo (siglo XV) se habla de kupadlo , «un hilo multicolor con el que se ataban regalos y que se regalaba con motivo de la víspera de San Juan; un regalo que las niñas daban a los niños con motivo de la víspera de San Juan». En Eslovaquia, el término popular kupadla, «la víspera de San Juan». [13]
Según muchos investigadores, la Noche de Kupala es una celebración protoeslava o eslava oriental cristianizada del solsticio de verano. [16] Según Nikolay Gal'kovskiy, "la Noche de Kupala combinaba dos elementos: pagano y cristiano". [17] El punto de vista sobre el origen precristiano de la festividad es criticado por el historiador Vladimir Petrukhin [18] y el etnógrafo Aleksandr Strakhov. [19] Mientras que, según Andrzej Kempinski, "la aparente ambivalencia (masculino-femenino, leña, luz-oscuridad) parece dar testimonio de los orígenes antiguos de la festividad aliviando las contradicciones de una sociedad dual". [20] Según Holobuts'ky y Karadobri, uno de los argumentos a favor de la antigüedad de la festividad es la producción de fuego por fricción . [2]
El nombre aparece ya en la etapa de la lengua eslava oriental antigua . Izmail Sreznevsky , en sus Materiales para el diccionario de la lengua eslava oriental antigua , da las entradas: kupalija "Víspera de San Juan" [6] (En el Códice Hipaciano bajo el año 1262: Litva že izŭgnaša Ezdovŭ na kanunŭ i Ivanę dn:i. na samaję kupalĭję [21] [6] ), kupalo "bautista" [22] (sin ejemplo), kupaly pl. " Día de San Juan " [7] ( a mirŭ otŭ Pokrova Bogorodicy do Ivana dne do Kupalŭ, a otŭ Ivana dne za dva lětŭ [7] ). El epígrafe n.º 78 de la Catedral de la Santa Sabiduría de Veliky Novgorod , que data de finales del siglo XI y principios del XII, contiene la inscripción Na Kupalię . [23] Según la etnógrafa Vera Sokolova, Kupala es un nombre posterior que apareció entre los eslavos orientales cuando la festividad coincidió con el día de Juan el Bautista. [24]
Según Max Vasmer , el nombre (Iván) Kupala / Kupalo es una variante del nombre (Juan el) Bautista [25] ( cf. Ukr. Ivan Khrestytel' ) y se corresponde con el equivalente griego antiguo (Iōánnēs ho) baptistḗs . [26] El griego baptistḗs "bautista" deriva del verbo baptízō [26] "sumergir; lavar; bañar; bautizar, consagrar, sumergir en una pila bautismal", [26] que en eslavo oriental antiguo se traducía originalmente con la palabra kǫpati / kupati "bañar", posteriormente desplazada por krĭstiti "bautizar". [26] La forma protoeslava del verbo se reconstruye como *kǫpati "sumergir en agua, bañarse". [26] [27]
Según Mel'nychuk, la palabra Kupalo puede provenir del protoeslavo *kǫpadlo [28] ( cf. OCz. kupadlo , SCr. kùpalo , LSrb ., USrb . kupadło "lugar de baño"), que está compuesto por el verbo *kǫpati y el sufijo *-dlo . [29] El nombre de la festividad está relacionado con el hecho de que el primer baño ceremonial se tomó durante la Noche de Kupala, [28] y la conexión con Juan el Bautista es secundaria. [13]
Las fuentes del siglo XVII sugieren que la festividad está dedicada a la deidad Kupala , a la que supuestamente veneraban los eslavos. Sin embargo, los investigadores modernos niegan la existencia de tal deidad.
En este día, 24 de junio, era costumbre rezarle a Juan Bautista por los dolores de cabeza y por los niños. [30]
La noche de Kupala está llena de rituales relacionados con el agua, el fuego y las hierbas. La mayoría de los rituales de Kupala tienen lugar por la noche. [31] Bañarse antes del atardecer era considerado obligatorio: en el norte, los rusos solían bañarse en banyas , y en el sur, en ríos y lagos. Más cerca del atardecer, en terrenos altos o cerca de los ríos, se encendían hogueras. A veces, los fuegos se encendían de la manera tradicional, frotando madera contra madera. En algunos lugares de Bielorrusia [32] y Volyn Polissia, esta forma arcaica de encender un fuego para la festividad sobrevivió hasta principios del siglo XX. [33]
Según Vera Sokolova, entre los eslavos orientales, la festividad se ha conservado en su forma más "arcaica" entre los bielorrusos . En el centro de la hoguera de Kupala, los bielorrusos colocaban un poste sobre el cual se fijaba una rueda. A veces, se colocaba un cráneo de caballo, llamado vidʹma , sobre la rueda y se arrojaba al fuego, donde ardía, después de lo cual los jóvenes jugaban, cantaban y bailaban alrededor del fuego. [34] En Bielorrusia, los objetos viejos e indeseados se recogían de los patios traseros de todo el pueblo y se llevaban a un lugar elegido para la celebración (un claro, una ribera alta del río), donde luego se quemaban. [35] Los ucranianos también conservaron los principales elementos arcaicos, pero cambiaron sus significados simbólicos en el siglo XIX. Los rusos olvidaron los elementos principales de la ceremonia de Kupala o los transfirieron a otras festividades (Día de la Trinidad, Día de Pedro). [11]
La celebración de la Noche de Kupala se menciona en la Crónica de Hustyn (siglo XVII):
Este Kupala... se conmemora en vísperas de la Natividad de Juan el Bautista... de la siguiente manera: Por la tarde, los niños comunes de ambos sexos se reúnen y hacen coronas de hierbas o raíces venenosas, y los que se cubren con sus ropas prenden fuego, y luego ponen una rama verde, y sosteniendo sus manos bailan alrededor del fuego, cantando sus canciones... Luego saltan sobre el fuego... [36]
En la noche de Kupala se elegía a los “novios” y se celebraban las ceremonias nupciales: [37] saltaban sobre el fuego tomados de la mano, [38] intercambiaban coronas de flores (símbolo de la virginidad [39] ), buscaban la flor de helecho y se bañaban en el rocío de la mañana. En este día, “se araban los caminos de la aldea para que los “casamenteros llegaran antes”, o se araba un surco hasta la casa de un muchacho para que se comprometiera más rápido”. [40] [41]
En algunas partes de la tradición ucraniana y bielorrusa, fue solo después de Kupala que las vesnianky dejaron de cantarse. [42] Los eslavos orientales y occidentales tenían prohibido comer cerezas antes de ese día. [43] Los eslavos orientales creían que las mujeres no debían comer bayas antes del día de San Juan, o sus hijos pequeños morirían. [44]
Es bien conocida la costumbre de la condena pública y el ridículo en la noche de Kupala (también el día de San Jorge en primavera y el día de la Trinidad). Las críticas y la condena suelen dirigirse a los habitantes del propio pueblo o de un pueblo vecino que han violado las normas sociales y morales durante el año anterior. Esta condena social se puede escuchar en canciones ucranianas y bielorrusas, que contienen temas de peleas entre niñas y niños o residentes de pueblos vecinos. La condena y el ridículo se expresan en público y sirven como regulador de las relaciones sociales. [45]
Según las creencias de los hutsules , después de Kupala vienen las «noches de serbal », en las que son habituales los truenos y los relámpagos. Son días en los que los espíritus del trueno deambulan, enviando rayos a la tierra. «Y entonces, entre el cielo oscuro y las cimas de las montañas, crecen árboles de fuego que unen el cielo y la tierra. Y así será hasta el día de Elías , la antigua fiesta del trueno», después de la cual, dicen, «los truenos dejarán de retumbar». [46]
Alexander Veselovsky , señala la similitud entre las costumbres eslavas de la Noche de Kupala y las costumbres griegas de la época de Elías, (Elías el Tronador). [47]
La consagración de los primeros frutos que maduran en esta época puede haber coincidido con la festividad de la Noche de Kupala. [48]
En algunos pueblos rusos se preparaba una "papilla votiva ": el día de Santa Juliana (22 de junio), las muchachas se reunían para conversar y, mientras cantaban, molían cebada en un mortero. En la mañana del día de Santa Agripina (23 de junio), se utilizaba cebada para cocinar papilla votiva. [49] Durante el día, esta papilla se daba a los pobres y, por la noche, se espolvoreaba con mantequilla y la comía todo el mundo. [50]
Entre los bielorrusos , las delicias traídas de casa se comían tanto en grupos separados como en comidas compartidas y consistían en tvarog ( vareniki ), queso, gachas de harina (kulaha ), masa dulce ( babka ) con semillas de cáñamo molidas, cebolla, ajo, pan ácido ( borscht frío ) y huevos en manteca de cerdo. [51] [52] En Bielorrusia , en el siglo XIX, se bebía vodka durante la festividad, y se bebía vino en Podlaquia y los Cárpatos . [51] Las canciones han conservado la mención de las antiguas bebidas de la noche:
Te aceptaré, Kupal'nochka , como huésped,
te agasajaré con vid verde,
te regaré con cerveza de trigo y
te alimentaré con requesón . [53]
La costumbre obligatoria en este día era el baño colectivo. Se creía que en este día todos los espíritus malignos abandonarían los ríos, por lo que era seguro nadar hasta el día de Elías . [54] Además, el agua de la Noche de Kupala estaba dotada de propiedades revitalizantes y mágicas. [55]
En los lugares donde no se permitía a la gente bañarse en los ríos (debido a las rojizas), se bañaban en "manantiales sagrados". En el norte de Rusia , el día anterior a la noche de Kupala, el día de Santa Agripina, [49] se calentaban baños en los que la gente se lavaba y se cocía al vapor, mientras se cocían al vapor las hierbas recogidas ese día. [56] Se decía que el agua extraída de los manantiales el día de San Juan tenía poderes milagrosos y mágicos. [57]
En esta festividad, según un signo común, el agua puede "hacerse amiga" del fuego. El símbolo de esta unión era una hoguera [58] encendida a lo largo de las orillas de los ríos. Las coronas de flores se usaban a menudo para la adivinación en la noche de Kupala: [59] si flotaban en el agua, significaba buena suerte y larga vida o matrimonio. [60]
Un escriba ruso del siglo XVI intentó explicar el nombre ( Kupalnica ) y el poder curativo del día de San Juan haciendo referencia a la leyenda del Antiguo Testamento sobre Tobías. Según escribe, fue en este día cuando Tobías se bañó en el Tigris, donde, por consejo del arcángel Rafael, descubrió un pez cuyas entrañas curaron a su padre de la ceguera. [61]
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La característica principal de la Noche de Kupala son las hogueras purificadoras . [58] Los jóvenes traían una gran cantidad de leña de todo el pueblo y levantaban una pirámide alta, con un poste en el medio, sobre el cual se colocaba una rueda, un barril de alquitrán, un cráneo de caballo o vaca ( Polesia ), etc. Según Tatyana Agapkin y Lyudmila Vinogradova, el símbolo de un poste alto con una rueda unida a él generalmente se correlacionaba con la imagen universal del árbol del mundo . [62]
Las hogueras se encendían a última hora de la tarde y normalmente ardían hasta la mañana. En varias tradiciones, hay evidencia de la obligación de encender la hoguera de Kupala con " fuego de necesidad ", producido por fricción; [63] en algunos lugares, el fuego se llevaba a la casa y se encendía en la tierra. Todas las mujeres del pueblo tenían que acercarse al fuego, ya que cualquiera que no fuera era sospechosa de brujería . [64] Un khorovod era conducido alrededor de la hoguera, bailando, cantando canciones de Kupala y saltando sobre la hoguera: quien salte con más éxito y más alto será más feliz. [65] Las niñas saltan sobre el fuego para "purificarse y protegerse de enfermedades, deterioro, hechizos", y para que " los rusalky no ataquen y vengan durante el año". [66] A una niña que no saltaba sobre el fuego se la llamaba bruja (eslavos orientales, Polonia); se la rociaba con agua y se la azotaba con ortigas porque no había sido "purificada" por el fuego bautismal. [67] En la Gobernación de Kiev , una muchacha que perdía su virginidad antes del matrimonio no podía saltar sobre la hoguera durante la Noche de Kupala, ya que hacerlo la profanaría. [68]
En Ucrania y Bielorrusia, las niñas y los niños se tomaban de la mano y saltaban sobre el fuego en parejas. Se creía que si sus manos permanecían juntas mientras saltaban, sería una clara señal de su futuro matrimonio; [69] lo mismo si saltaban chispas detrás de ellos. [70] En la provincia de Gomel , los niños solían acunar a las niñas en sus brazos sobre la hoguera de Kupala para protegerlas de los hechizos. [71] Los jóvenes y los niños saltaban sobre las hogueras, organizaban juegos ruidosos: jugaban a los gorelki. [72]
Además de las hogueras, en algunos lugares durante la noche de Kupala se prendían fuego a ruedas y barriles de alquitrán, que luego se hacían rodar por las montañas o se transportaban en postes, lo que está claramente relacionado con el simbolismo del solsticio. [73]
En Bielorrusia, los polacos gallegos y los eslovacos de los Cárpatos llamaban a las hogueras bautismales Sobótki [74], en honor al sobota eslavo occidental , como "día de descanso". [75]
Muchos folcloristas creen que el contenido de las canciones de Kupala está poco relacionado con los rituales y el significado mitológico de la festividad. Los textos de canciones de múltiples géneros incluyen muchas canciones líricas con temas de amor y familia, cantos humorísticos entre niños y niñas, canciones y juegos de baile khorovod, baladas, etc. Como canciones de Kupala, estas se identifican por melodías específicas y un período calendario específico. En otros períodos, no era costumbre cantar tales canciones. [76]
La corona era un atributo obligatorio de las diversiones. [77] Se hacía antes de la festividad a partir de hierbas y flores silvestres. El uso ritual de la corona de Kupala también está relacionado con la comprensión mágica de su forma, que la acerca a otros objetos redondos y perforados (anillo, aro, pan, etc.). Las costumbres de ordeñar o beber leche a través de la corona, alcanzar y sacar algo a través de ella, mirar, verter, beber, lavar a través de ella se basan en estos atributos de la corona. [78]
Se creía que cada planta confería a la corona propiedades especiales, y la forma en que se hacía (torciéndola y tejiéndola) también añadía simbolismo. Las coronas se hacían a menudo con vincapervinca , albahaca , geranio , helechos , rosas , moras , ramas de roble y abedul , etc. [78]
Durante la celebración de la fiesta, la corona solía destruirse: se arrojaba al agua, se quemaba en una hoguera, se tiraba a un árbol o al tejado de una casa, se llevaba al cementerio, etc. En ocasiones, la corona se conservaba y se utilizaba para curar, para proteger los campos de las tormentas de granizo y los huertos de los "gusanos". [79]
En Polesia, al amanecer del día de San Juan, los campesinos elegían a la muchacha más bonita de entre ellas, la desnudaban y la envolvían de pies a cabeza con coronas de flores, para luego ir al bosque, donde la “ dzevko-kupalo ” ( chica-kupalo , como se llamaba a la elegida) repartía las coronas previamente preparadas entre sus amigas. Se vendaba los ojos y las chicas caminaban a su alrededor bailando alegremente. La guirnalda que recibía alguien se usaba para predecir el destino futuro: una guirnalda fresca significaba un matrimonio rico y feliz, una guirnalda seca significaba pobreza y un matrimonio infeliz: “no tendrá felicidad, vivirá en la miseria”. [80]
Dependiendo de la región, se elegía un abedul joven , un sauce , un arce , una picea o la copa cortada de un manzano para el Kupala. [81] Las niñas lo decoraban con coronas, flores del campo, frutas, cintas y, a veces, velas; luego lo llevaban fuera del pueblo, lo clavaban en el suelo en un claro y bailaban, caminaban y cantaban a su alrededor. [81] Más tarde, los niños se unían a la diversión, fingiendo robar el árbol Kupala o adornos de él, tirándolo o prendiéndole fuego, mientras las niñas lo protegían. Al final, se suponía que todos juntos ahogarían el árbol Kupala en el río o lo quemarían en una hoguera. [ cita requerida ]
Antes del ritual, el árbol no podía ser cortado, sino simplemente colocado en un lugar conveniente para el khorovod y adornado. En la región de Zhytomyr , en un pueblo, se eligió para esto un pino seco , que crecía fuera del pueblo cerca del río; se lo llamó hil'tse . [81] Los celebrantes arrojaron el tronco quemado al agua y luego huyeron para que "la bruja no los alcanzara". [81]
Un signo característico de la Noche de Kupala son las numerosas costumbres y leyendas asociadas con el mundo vegetal. [56] El verde se utilizaba como amuleto universal: se creía que protegía de enfermedades y epidemias, mal de ojo y podredumbre; de hechiceros y brujas, poderes impuros, muertos "ambulantes"; de rayos naturales, huracanes, incendios; de serpientes y animales depredadores, plagas de insectos, gusanos. Al mismo tiempo, el contacto con el verde fresco se concebía como un medio mágico que proporcionaba fertilidad y una cría exitosa de ganado, aves de corral, rendimiento de cereales y cultivos de hortalizas. [82]
Se creía que en este día era mejor recolectar hierbas medicinales, ya que las plantas reciben gran poder del sol y la tierra. [83] Algunas hierbas se recolectaban por la noche, otras por la tarde antes del almuerzo y otras con el rocío de la mañana. [84] Mientras se recolectaban las hierbas medicinales, se recitaba una oración especial ( zagovory ). [84]
Según las creencias bielorrusas, las hierbas de Kupala son más curativas si las recogen los "viejos y los jóvenes", es decir, ancianos y niños, porque son las más puras (sin vida sexual, sin menstruación, etc.). [85]
El helecho [86] y la llamada flor Ivan-da-marya (por ejemplo, Melampyrum nemorosum ; literalmente: Juan y María ) estaban asociados con leyendas especiales de Kupala. Los nombres de estas plantas aparecen en canciones de Kupala. [87]
Los eslavos creían que sólo una vez al año, el día de San Juan, florece un helecho . Esta flor mítica, que no existe en la naturaleza, supuestamente otorga poderes milagrosos a quienes la recogen y la conservan. Según las creencias, el portador de la flor se vuelve clarividente, puede entender el lenguaje de los animales, ver todos los tesoros, sin importar cuán profundos estén en la tierra, y entrar en los tesoros sin impedimentos sujetando la flor con cerraduras y cerrojos (deben desmoronarse ante ella), manejar espíritus inmundos, manejar tierra y agua, volverse invisible y adoptar cualquier forma. [88] [89]
Uno de los principales símbolos del día de San Juan era la flor Ivan-da-marya , que simbolizaba la combinación mágica del fuego y el agua. Las canciones de Kupala vinculan el origen de esta flor a unos gemelos –un hermano y una hermana– que tuvieron una relación amorosa prohibida y debido a esto se convirtieron en una flor. [90] La historia de los gemelos incestuosos encuentra numerosos paralelos en las mitologías indoeuropeas. [91]
Algunos nombres de plantas están relacionados con el nombre Kupala, por ejemplo: kupadlo checo " Bromus " , " Cuscuta trifolii ", kupalnice " Ranunculus ", kupalnik polaco " Arnica ", kupala ucraniano " Taraxacum officinale ", " Tussilago ", kupalo ruso " Ranunculus acris ". [13]
Se creía que en la noche de Kupala todos los espíritus malignos despiertan a la vida y dañan a las personas; [92] que uno debe tener cuidado con "las travesuras de los demonios - domovoy , vodyanoy , leshy , rusalky ". [93]
Para evitar que las brujas "quitaran" la leche de las vacas, los rusos machacaban sauces consagrados en los pastos, y en Ucrania el dueño machacaba estacas de álamo en el patio. En Polesia, se colgaban ortigas , pantalones de hombre rotos o un espejo en la puerta del establo con el mismo propósito. En Bielorrusia, las ramitas y estacas de álamo se usaban para defender no solo al ganado, sino también a los cultivos, "para que las brujas no se llevaran las esporas". Para alejar a los malos espíritus, era costumbre martillar objetos afilados y espinosos en mesas, ventanas, puertas, etc. En los eslavos orientales, cuando una bruja entraba en la casa, se clavaba un cuchillo en la mesa desde abajo para evitar que saliera. Los eslavos del sur creían que clavar un cuchillo o una rama de espino en la puerta los protegería de los vampiros o las pesadillas. En la noche de Kupala, los eslavos orientales clavaban guadañas, horcas, cuchillos y ramas de ciertos árboles en las ventanas y puertas de las casas y graneros, protegiendo su espacio de los malos espíritus. [94]
Se creía que para protegerse de los ataques de las brujas, uno debía colocar ortigas en el umbral y en los alféizares de las ventanas. [95] Las muchachas ucranianas recogían ajenjo porque creían que las brujas y los pelirrojos lo temían. [96]
En Podolia , el día de San Juan, se recogían flores de cáñamo ("papilla") y se esparcían delante de las entradas de las casas y graneros para cerrar el paso a las brujas. [97] Para evitar que las brujas las robaran y las llevaran al Monte Calvo (ningún caballo volvería vivo de allí), los caballos debían ser encerrados. Los bielorrusos creían que durante la Noche de Kupala, los domoviks montarían a caballo y los torturarían. [98]
En Ucrania y Bielorrusia se atribuían poderes mágicos a las teas de la hoguera de Kupala. En Polesia occidental, los jóvenes sacaban las aspas del fuego, corrían con ellas como si fueran antorchas, las agitaban sobre sus cabezas y luego las arrojaban a los campos "para proteger las cosechas de los poderes malignos". [99]
En Polesia, a la mujer que no acudía a la hoguera los jóvenes la llamaban bruja, la maldecían y la molestaban. [100] Para identificar y neutralizar a la bruja, el camino por el que habitualmente se arreaba el ganado se bloqueaba con hilo, se araba con un arado o una grada, se rociaba con semillas u hormigas y se regaba con material de hormigas, creyendo que la vaca de la bruja no sería capaz de superar el obstáculo. [101]
Según las creencias eslavas, la raíz de Lythrum salicaria desenterrada el día de San Juan podía alejar a los hechiceros y brujas; podía usarse para expulsar a los demonios de los poseídos y poseedores. [102]
Los juegos generalmente tenían un tema de amor y matrimonio: [103] gorelki , [72] tag , [103] korshun , [103] celovki; [104] juegos de pelota ( myachevukha , [103] v baryshi [103] y otros).
En la noche de Kupala, así como en una de las noches durante las vacaciones de Navidad de invierno, entre los eslavos orientales, los jóvenes a menudo participaban en travesuras rituales y bromas: robaban leña, carros, puertas y los colgaban de los tejados, apuntalaban las puertas de las casas, cubrían las ventanas, etc. [92] Las bromas en la noche de Kupala son una tradición del sur de Rusia [72] y de Polonia. [105]
Es una creencia bien conocida que en la víspera de San Juan, el sol al amanecer brilla con diferentes colores o se refleja, destella, se detiene, etc. La forma más común de referirse a este fenómeno es la siguiente: el sol juega o salta; en algunas tradiciones también se baña, salta, baila, camina, tiembla, se alegra, gira, se inclina, cambia, florece, embellece (Rusia); el sol canta (Polesia). [106] [107]
En algunas partes de Bulgaria se cree que al amanecer del día de San Juan aparecen en el cielo tres soles, de los cuales sólo el central es “nuestro” y los demás son sus hermanos, brillando en otros momentos y sobre otras tierras. [107]
Los serbios llamaban a Juan Bautista Sveti Jovan Igritelj porque creían que en ese día el sol se detiene tres veces en el cielo o se detiene. Explicaban el comportamiento del sol en el día de Juan haciendo referencia a los versículos del Evangelio relacionados con el nacimiento de Juan Bautista: "Cuando Isabel oyó el saludo de María , el niño en su seno se conmovió, y el Espíritu Santo llenó a Isabel". [19]
En la Rusia medieval, los rituales y juegos de la época se consideraban demoníacos y estaban prohibidos por las autoridades eclesiásticas. [1] Así, el mensaje del higúmeno Pamphil del convento de Yelizarov (1505) al gobernador de Pskov y a las autoridades condenó los juegos "paganos" de los habitantes de Pskov en la noche de la Natividad de San Juan Bautista:
[108] Cuando llega la fiesta de la Natividad del Precursor, entonces en esta noche santa casi toda la ciudad se alborota y en los pueblos son poseídos por tambores y flautas y por las cuerdas de las guitarras y por todo tipo de música satánica no apropiada, con palmas y danzas, y con las mujeres y las doncellas y con los movimientos de las cabezas y con el terrible grito de sus bocas: todas esas canciones son diabólicas y obscenas, y curvan sus espaldas y saltan y brincan arriba y abajo con sus piernas; y allí mismo los hombres y los jóvenes sufren gran tentación, allí mismo se miran lascivamente ante la insolencia de las mujeres y las doncellas, e incluso ocurre la depravación para las mujeres casadas y la perversión para las doncellas. [108]
– Epístola de Pánfilo del Monasterio de Yelizarov
Stoglav (una colección de decisiones del Sínodo de Stoglav de 1551) también condena la juerga durante la Noche de Kupala, que se originó en elpaganismo " helenístico ".
Y además, muchos de los hijos de los cristianos ortodoxos, por simple ignorancia, se involucran en prácticas diabólicas helénicas, una variedad de juegos y aplausos en las ciudades y en los pueblos contra las festividades de la Natividad del Gran Juan Prodome; y en la noche de esa misma fiesta y durante todo el día hasta la noche, hombres, mujeres y niños en las casas y esparcidos por las calles hacen un alboroto en el agua con todo tipo de juegos y mucho jolgorio y con cantos y bailes satánicos y gusli y en muchas otras maneras y formas indecorosas, e incluso en estado de embriaguez. [109]
– Stoglav, capítulo 92
Los representantes contemporáneos de la Iglesia Ortodoxa Rusa siguen oponiéndose a algunas de las costumbres asociadas a esta festividad. Al mismo tiempo, respondiendo a una pregunta sobre la "mezcla" de festividades cristianas y paganas, el hieromonje Iov expresó su opinión:
La persistencia perenne entre la gente de algunas de las costumbres de la Noche de Kupala no indica una doble fe, sino más bien una fe incompleta. Después de todo, cuántas personas que nunca han participado en estos entretenimientos paganos son propensas a la superstición y a las ideas mitológicas. La base de esto es nuestra naturaleza caída, corrompida por el pecado. [110]
En 2013, a petición de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se prohibieron las celebraciones de la Noche de Kupala y el Día de Neptuno en el distrito de Rossoshansky de la provincia de Voronezh . [111] [112]
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