Hujum ( en ruso : Худжум Khudžum [xʊd͡ʐʐʊm] ; en árabe : هجوم , trad. 'ataque' ) se refiere a una amplia campaña emprendida por el Partido Comunista de la Unión Soviética para eliminar todas las manifestaciones de desigualdad de género dentro de las Repúblicas de la Unión de Asia Central . A partir de la era estalinista , se centró particularmente en prácticas prevalecientes entre los musulmanes , como el aislamiento femenino de la sociedad , las prácticas femeninas de velo y la práctica de heredar a las mujeres como propiedad después de la muerte de sus maridos. [1] Si bien a menudo se simbolizaba con la quema de los velos que usaban las mujeres musulmanas, la eliminación de las prácticas del velo no era el único objetivo de la campaña. El Partido comenzó a enfatizar nuevamente su mensaje de liberación de las mujeres dentro de la conciencia de clase . Los soviéticos creían que, al abolir las normas sociales de Asia Central y anunciar la liberación de las mujeres, podían allanar el camino para la construcción del socialismo . El objetivo de la campaña era cambiar rápidamente la vida de las mujeres en las sociedades musulmanas para que pudieran participar activamente en la vida pública, el empleo formal, la educación y, en última instancia, la afiliación al Partido Comunista. En un principio, se concibió para hacer cumplir las leyes que otorgaban igualdad a las mujeres en las sociedades patriarcales mediante la creación de programas de alfabetización y la incorporación de las mujeres a la fuerza laboral.
La campaña se inició el Día Internacional de la Mujer ; 8 de marzo de 1927. Fue un cambio de las políticas anteriores que estaban en vigor bajo los bolcheviques , que priorizaban la libertad religiosa sin restricciones para los asiáticos centrales. [2] En contraste con cómo se presentó a la población, Hujum fue visto por los musulmanes como una campaña a través de la cual los extranjeros (es decir, los eslavos ) buscaron imponer sus valores culturales a las poblaciones turcas indígenas . Por lo tanto, el velo se convirtió inadvertidamente en un marcador de identidad cultural ; [2] usarlo se convirtió en un acto de desafío político proislámico, así como en una señal de apoyo al nacionalismo étnico . [2] Sin embargo, con el tiempo, la campaña fue un éxito: la tasa de alfabetización femenina aumentó, mientras que la poligamia , los crímenes de honor , los matrimonios infantiles y el velo disminuyeron. Las paranjas eran raras en la década de 1950 en el Asia central soviética y lo mismo ocurrió en Afganistán en la década de 1960 (aunque volvieron a ser populares en Afganistán después de la caída del gobierno secular comunista en la década de 1980 y el ascenso de los islamistas). [3] [4]
En Asia central, el uso del velo estaba íntimamente relacionado con la clase, la etnia y la práctica religiosa. Antes del régimen soviético, las mujeres nómadas kazajas, kirguisas y turcomanas usaban un yashmak , un velo que cubría solo la boca. [5] El yashmak se aplicaba en presencia de ancianos y tenía sus raíces en las costumbres del Mediterráneo y Asia occidental (véase namus ).
Los tártaros que emigraban de Rusia no llevaban velo. [6] Aunque eran musulmanes, habían estado bajo el dominio ruso desde el siglo XVI y en muchos sentidos pertenecían a las clases media y alta. Solo los uzbekos, tayikos y la gente del Cáucaso asentados tenían prácticas estrictas de velo, que supuestamente iniciaron Tamerlán y los mongoles. [7] Incluso entre esta población, el velo dependía de la clase social y la ubicación. Las mujeres urbanas usaban chachvon (velo facial) y paranja (velo corporal), aunque el costo del velo impedía que las mujeres más pobres lo usaran. [8] Mientras tanto, los uzbekos rurales usaban un chopan, una túnica larga que se podía levantar para cubrir la boca en presencia de hombres. [9]
La cultura y la religión de Asia Central presoviética promovían el aislamiento femenino. Las costumbres culturales condenaban enérgicamente el velo, ya que se pensaba que conducía a relaciones sexuales prematrimoniales o adúlteras, lo que suponía una gran amenaza para las concepciones centroasiáticas del honor familiar. [10] Muchos mulás también consideraban islámico el velo que cubría todo el cuerpo y protestaban enérgicamente contra cualquier intento de alterarlo. Se fomentaba el aislamiento femenino en los hogares por las mismas razones, aunque el aislamiento en el hogar era mucho más opresivo. Las habitaciones de las mujeres y las de los hombres existían por separado, y a las mujeres no se les permitía estar en presencia de hombres que no fueran parientes. [11] Las mujeres de familias ricas eran las más aisladas, ya que la familia podía permitirse construir numerosas habitaciones y contratar sirvientes, lo que eliminaba la necesidad de salir de casa. La sociedad sedentaria tradicional fomentaba el aislamiento como una forma de proteger el honor familiar, como algo religiosamente necesario y como una forma de afirmar la superioridad masculina sobre las mujeres.
En contra de las prácticas tradicionales se alzaron los Jadids, una élite de Asia Central cuyo apoyo a la educación de las mujeres ayudaría a impulsar el velo en la era soviética. Los Jadids provenían principalmente de los rangos superiores de los uzbekos asentados, la clase en la que el velo y la reclusión eran más frecuentes. Muy pocos estaban interesados en prohibir el velo. [12] Sin embargo, el nacionalismo Jadids promovía la educación de las mujeres, creyendo que sólo las mujeres educadas podían criar hijos fuertes. [13] Las parientes femeninas de los Jadids recibían una buena educación y pasarían a formar el núcleo del feminismo de la era soviética. Sin embargo, la naturaleza elitista del movimiento restringió la iniciativa educativa a la clase alta. A pesar del alcance limitado de los Jadids y sus modestos objetivos, los mulás criticaron a los Jadids con dureza. [14] Los mulás creían que la educación conduciría al velo y a la inmoralidad posterior, una opinión que compartían la mayoría de los no Jadids. Los Jadids prepararon el terreno para los derechos de las mujeres en la era soviética, pero lograron poco fuera de su propio círculo.
A partir de la década de 1860, la conquista zarista de Asia Central aumentó el número de personas que usaban velo y elevó el estatus del velo. Rusia gobernaba Asia Central como una unidad llamada "Turquestán", aunque ciertas zonas mantuvieron el gobierno interno. [15] El gobierno zarista, aunque criticó el velo, mantuvo leyes separadas para rusos y asiáticos centrales con el fin de facilitar un imperio pacífico y económicamente lucrativo. [16] Leyes separadas permitieron la prostitución en las zonas rusas, alentando el velo como una forma firme para que las mujeres de Asia Central preservaran su honor. [17] La conquista rusa también trajo riqueza y, posteriormente, más participación en el hajj . La participación en el hajj provocó un aumento en la observancia religiosa y en las demostraciones públicas de piedad a través del velo. El control zarista, por lo tanto, sirvió principalmente para aumentar indirectamente el uso del velo.
El control ruso modificó la actitud de Asia Central respecto del velo al alentar la inmigración tártara. Los tártaros habían pasado siglos bajo el dominio ruso y habían adoptado muchas costumbres europeas, incluida la renuncia al velo. Como musulmanes de habla turca, también tenían un compromiso único con la vida de Asia Central. [18] Frente a esta síntesis de prácticas islámicas y occidentales, las mujeres de Asia Central comenzaron a cuestionar, si no a atacar abiertamente, el velo. Al abrir la sociedad de Asia Central a la inmigración tártara, los rusos permitieron la difusión de ideas que entraban en conflicto con las costumbres tradicionales de Asia Central.
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Aunque la revolución comunista prometía redefinir el género, el gobierno soviético hasta 1924 hizo poco por cambiar la situación de las mujeres en Asia Central. De 1918 a 1922, las tropas soviéticas lucharon contra los kanatos revividos, los rebeldes basmachi y los ejércitos zaristas. [19] Durante este tiempo, el Turquestán zarista pasó a llamarse República Socialista Soviética Autónoma del Turquestán (TASSR). [20] El control central inicial era tan débil que los Jadid, actuando bajo la bandera comunista, proporcionaron la clase administrativa y gobernante. [21] Los Jadid legislaron contra la poligamia, la sharia y el precio de la novia, pero no hicieron cumplir estas decisiones. El velo permaneció sin abordar. [22] Moscú no insistió en el caso; estaba más interesado en revivir el Asia Central devastada por la guerra que en alterar las normas culturales. Anteriormente, las políticas soviéticas a favor de la nacionalidad alentaron el uso del velo como un signo de diferencia étnica entre turcomanos y uzbekos. [23]
En esta época, los mulás también se dividieron gradualmente en torno a los derechos de las mujeres. [24] Muchos siguieron criticando las decisiones liberales de la URSS, mientras que otros consideraban que los derechos de las mujeres eran necesarios para seguir siendo relevantes. Si bien los soviéticos estaban ideológicamente interesados en los derechos de las mujeres, la inestabilidad local impidió la adopción de políticas audaces o su implementación.
En 1924 se inició una campaña limitada contra el velo. De acuerdo con la política soviética pro-nacionalidad, la TASSR se dividió en cinco repúblicas: Kazajstán, Uzbekistán, Turkmenistán, Kirguistán y Tayikistán. [25] Los soviéticos también aprovecharon este tiempo para purgar a los Jadid del gobierno, ya sea mediante la ejecución o el exilio. [26] El gobierno soviético alentó la fundación de la División de Mujeres contra el velo, o Zhenotdel . Pocas mujeres casadas se unieron, ya que su comunidad inmediata condenaba enérgicamente el velo. En consecuencia, sus trabajadoras eran generalmente mujeres educadas por los Jadid o viudas.
La política estatal, que operaba a través de la División de Mujeres, fomentaba el velo mediante la iniciativa privada en lugar de los velos masivos impulsados por el Estado. Los artículos escritos por autores activistas alentaban el velo y enfatizaban que las mujeres no se degradaban moralmente por la decisión de hacerlo. Estos artículos se dirigían a las viudas y a las mujeres empobrecidas, ya que eran las que menos tenían que perder al desvelarlo. A pesar de los intentos de la División, pocas mujeres optaban por desvelarlo. Las pocas que lo hacían generalmente pertenecían a familias yadidas o comunistas. Si bien algunas mujeres se desvelaban durante viajes a Rusia, muchas volvían a velo al regresar a Asia Central.
Aun así, las chachvon y paranji ayudaron a los derechos de las mujeres al llamar la atención sobre las disparidades entre el poder masculino y femenino. En comparación con las chachvon y paranji, el yashmak de las mujeres nómadas cubría comparativamente poco y se aplicaba solo en presencia de los mayores. Las autoridades soviéticas tomaron esto como evidencia de la libertad de las mujeres y elogiaron las normas de género de las nómadas. [27] Sin embargo, los derechos de las mujeres todavía estaban restringidos en la cultura nómada. Las mujeres no tenían derecho al divorcio, tenían menos derechos de herencia y generalmente estaban bajo la influencia de las decisiones masculinas. Si bien la División de Mujeres intentó usar el yashmak como un llamado a la acción para los derechos de las mujeres, su bajo atractivo simbólico en relación con las chachvon obstaculizó el cambio. El gobierno post-Jadid, más explícitamente comunista, alentó el activismo de las mujeres, pero en última instancia no fue lo suficientemente fuerte como para promulgar un cambio generalizado, ya sea en las comunidades sedentaria o nómada.
El hujum era parte de un objetivo más amplio: "crear una población soviética cohesionada en la que todos los ciudadanos recibieran la misma educación, absorbieran la misma ideología y se identificaran con el estado soviético en su conjunto". [28] El estado defendía los derechos de las mujeres para que pudieran sustituir el control patriarcal de las mujeres por el control estatal. [ cita requerida ]
El Zhenotdel, compuesto en su mayoría por mujeres procedentes de Rusia y otras zonas eslavas, creía que una campaña de este tipo sería bien recibida y adoptada por las mujeres musulmanas de Asia central. Se esperaba que quitarse el velo en público (un acto individual de emancipación) se correspondiera con (o catalizara) un salto hacia arriba en la conciencia política de las mujeres y una transformación completa en su perspectiva cultural. [29]
En 1927, Tashkent, Uzbekistán, se convirtió en el centro de la campaña por la liberación de la mujer. Las campañas tenían como objetivo erradicar completa y rápidamente los velos (paranji) que las mujeres musulmanas usaban en presencia de hombres no emparentados.
El peso de la campaña recayó sobre las mujeres eslavas del Zhenotdel, que deseaban completar la campaña en seis meses (lo que les permitiría celebrar su éxito junto con el décimo aniversario de la Revolución bolchevique en octubre de 1927). La campaña hujum se lanzó oficialmente en Uzbekistán el Día Internacional de la Mujer (8 de marzo de 1927).
Para erradicar al objetivo previsto (es decir, las paranji), los trabajadores de Zhenotdel dedicaron su tiempo a organizar manifestaciones públicas a gran escala, donde se pronunciarían apasionados discursos e historias inspiradoras en favor de la liberación de las mujeres. Si todo salía según lo previsto, las mujeres uzbekas se desharían de sus paranji en masa.
Por lo general, en la mayoría de las regiones, se planificaban iniciativas para transformar a las mujeres después o incluso acompañando a la colectivización. Al alinear la colectivización con el hujum, la idea era que los soviéticos pudieran controlar e intervenir más fácilmente en la vida cotidiana de los uzbekos. [30] En las primeras etapas, el hujum no se aplicó universalmente. En cambio, solo se exigió que participaran en la campaña los miembros del Partido Comunista y sus familias inmediatas. La idea era que solo después de que esta parte de la campaña demostrara el cambio en estas familias, se difundiría a los no comunistas, como los miembros de los sindicatos, los trabajadores de las fábricas y los maestros de escuela.
"¡Al ataque!" ( K nastupleniiu! ), que significa "¡Al ataque!", se convirtió en el lema asociado con la campaña hujum. [31] El Zhenotdel complementó este asalto con instituciones adicionales de liberación de la mujer, que incluyeron la construcción de clubes de mujeres, la reposición de tiendas exclusivas para mujeres y la lucha contra el analfabetismo entre las mujeres.
Para garantizar su hegemonía sobre la población indígena, las autoridades soviéticas utilizaron la fuerza física directa y la coerción, junto con leyes y normas jurídicas como medio para controlar a las poblaciones locales y propagar el velo. La mayoría de las mujeres se lo quitaban porque sucumbían a los métodos coercitivos del Partido. La mayoría de las mujeres no optaban por hacerlo, o recibían órdenes directas de un representante del gobierno o sus maridos (bajo presión del gobierno) se lo ordenaban. [32]
El hujum encontró resistencia y resistencia por parte de la población uzbeka. Los uzbekos que no pertenecían al partido ignoraban las nuevas leyes o las subvertían de diversas maneras. Utilizaban las armas de los débiles : protestas, discursos, reuniones públicas, peticiones contra el gobierno o simplemente la negativa a cumplir las leyes.
Algunos aplaudieron la campaña, pero estos partidarios a menudo se enfrentaron a insultos implacables, amenazas de violencia y otras formas de acoso que hicieron la vida especialmente difícil. Por lo tanto, muchos hombres y mujeres uzbekos que pueden haber simpatizado con la campaña hujum mantuvieron un perfil bajo y optaron por no participar en la campaña por completo. Aquellos lo suficientemente valientes como para participar en la campaña de velo fueron a menudo condenados al ostracismo, atacados o incluso asesinados por su fracaso en defender la tradición y la ley musulmana ( sharia ). El clero uzbeko alentó a los hombres uzbekos a atacar a las mujeres sin velo, y se informó que alrededor de 2.500 mujeres sin velo fueron asesinadas por hombres. [33]
El ataque soviético al velo y la reclusión femenina puso a los activistas del Partido en confrontación directa con el clero islámico, que se opuso vehementemente a la campaña y algunos llegaron incluso a recomendar amenazas y ataques a las mujeres sin velo.
Cada ataque al velo sólo sirvió para fomentar una mayor resistencia a través de la proliferación de su uso entre los uzbekos. [34] Si bien las prácticas culturales musulmanas, como la reclusión femenina y el uso del paranji, fueron atacadas por esta campaña, surgieron del hujum que todavía estaba profundamente arraigado en la cultura y la sociedad uzbekas. Los comunistas uzbekos eran, ante todo, leales a su cultura y sociedad musulmanas uzbekas.
El problema fundamental del hujum era que las mujeres estaban atrapadas entre el Estado soviético y su propia sociedad, con poca capacidad de decisión. En la sociedad uzbeka dominada por los hombres, estos solían hacer todo lo posible para impedir que sus esposas asistieran a las reuniones y manifestaciones soviéticas. Por temor a la opinión pública de sus mahallas , muchas mujeres decidían no desvelarse el velo, ya que el juicio de la mahalla podía ser despiadado. En Uzbekistán, no había prácticamente ningún punto intermedio: si las mujeres se resistían a la presión del Estado, obedecían a la presión social, o viceversa. [35] Las mujeres solían ponerse del lado de sus maridos en su reacción al hujum: seguían sus instrucciones.
El asesinato resultó ser un método eficaz para aterrorizar a las mujeres y obligarlas a volver a ponerse el velo. También sirvió para recordarles su lugar en la jerarquía social. Estos asesinatos no fueron estallidos espontáneos, sino ataques premeditados diseñados para demostrar que la comunidad local tenía más autoridad sobre las acciones de las mujeres que el Estado. Entre los asesinatos premeditados más infames de mujeres que se cubrían el velo se encuentran los de Nukhon Yuldasheva [36] y Tursunoy Saidazimova [37] [38] .
También se llevó a cabo una campaña de develamiento en la República Socialista Soviética de Azerbaiyán, predominantemente musulmana chiita . La campaña de develamiento en Azerbaiyán contó con el apoyo de los esfuerzos de divulgación de la organización de mujeres Club Ali Bayramov . [39] La campaña de develamiento en Azerbaiyán se conmemora con la Estatua de una Mujer Liberada , que muestra a una mujer desvelándose, que se erigió en Bakú en 1960.
Hubo un intenso debate en torno a la idea de ilegalizar el velo, pero finalmente se abandonó. Se creía que la ley soviética no podría avanzar sin el apoyo de las poblaciones locales. Sin embargo, con la proliferación de asesinatos relacionados con el velo, se introdujeron nuevas leyes en 1928 y 1929 que abordaban la seguridad personal de las mujeres. Estas leyes, que consideraban los ataques a las mujeres que no llevaban velo como "contrarrevolucionarios" y "actos terroristas" (que merecían la pena de muerte), [40] fueron diseñadas para ayudar a las autoridades locales a defender a las mujeres del acoso y la violencia.
En el ámbito privado y doméstico, los roles de las mujeres cambiaron poco, pero sus roles en el ámbito público, así como las condiciones materiales, cambiaron drásticamente debido al hujum. El enfoque multifacético del hujum hacia la reforma social y cultural en forma de liberación de las mujeres transformó a las mujeres en público, rompiendo el aislamiento y creando miembros nuevos y activos de la sociedad. Los conceptos sobre las capacidades de las mujeres se transformaron, pero se avanzó poco en el cuestionamiento de los ideales y roles de género. [41]
Décadas después de que se lanzara el hujum, el paranji se fue eliminando casi por completo y las mujeres maduras comenzaron a usar pañuelos grandes y sueltos para cubrirse la cabeza en lugar de paranjis. Como resultado de las iniciativas soviéticas, las tasas de alfabetización en Uzbekistán en la década de 1950 alcanzaron el 70 al 75 por ciento. El empleo femenino aumentó rápidamente en la década de 1930 debido al hujum. Las mujeres trabajaban en los campos de las granjas colectivas. A fines de la década de 1950, las mujeres superaban en número a los hombres en las granjas colectivas. Los efectos de la modernización fueron claros en Uzbekistán: la educación se hizo accesible a la mayoría de las regiones uzbekas, la alfabetización aumentó y la atención médica mejoró enormemente.
