Hamza Hakimzade Niyazi ( uzbeko : حمزہ حکیم زادہ نیازی / Ҳамза Ҳакимзода Ниёзий / Hamza Hakimzoda Niyoziy ) (6 de marzo [ OS 22 de febrero] de 1889, Kokand - 18 de marzo de 1929, Ardon ) fue un autor, compositor, dramaturgo, poeta, erudito uzbeko . docente y activista político. Niyazi es ampliamente considerado como una de las figuras principales en el desarrollo temprano de la tradición literaria uzbeka moderna. Generalmente se le considera el primer dramaturgo uzbeko, el fundador de las formas musicales uzbecas modernas, así como el fundador del realismo social uzbeko . Durante la Revolución Rusa , apoyó firmemente a los bolcheviques , ya que estos se oponían firmemente al sistema de gobierno feudal que prevalecía en gran parte de Asia Central. Fue uno de los primeros uzbecos en unirse al Partido Comunista y dedicó su vida a promover la alfabetización y la educación en su tierra natal, abriendo escuelas y orfanatos.
Además del uzbeko, Niyazi hablaba con fluidez varios otros idiomas, incluidos árabe , persa , ruso y turco . Además de escribir libros de texto, obras de no ficción y artículos periodísticos, Hamza escribió obras de teatro, musicales, poesía y novelas. Sus obras destacadas incluyen la novela corta Yangi Saodat , la canción Yasha, Shoʻro y el poema que conmemora a la víctima del asesinato por honor, Tursunoy Saidazimova, como mártir. Sus obras trataban generalmente de cuestiones sociales, como los derechos de la mujer , la desigualdad social y el predominio de la superstición .
Nacido en una familia musulmana devota, con el tiempo se volvió ateo y apoyó medidas para controlar el fanatismo religioso y la superstición en Asia Central. Viajando de pueblo en pueblo, trató de ayudar a enseñar a la gente a leer el idioma uzbeko, así como a desalentar la violencia contra las mujeres y las prácticas supersticiosas, y promovió el hujum organizando manifestaciones. Estacionado en Shohimardon para ayudar con el plan quinquenal, sabía que el santuario dedicado a Ali en Shohimardon no era el lugar de descanso real de Ali y tenía la intención de eliminarlo, ya que las élites locales lo utilizaban para extorsionar a los campesinos locales exigiéndoles que pagaran. limosna para ello. Sin embargo, el clero local estaba indignado por sus actividades de promover el hujum y tratar de educar a la población sobre la dudosa naturaleza del santuario. En consecuencia, Hamza fue apedreado hasta morir el 18 de marzo de 1929.
Después de su muerte, Hamza fue aclamado como un mártir en la lucha contra el feudalismo y el fanatismo religioso. En su honor se nombraron Streets, una estación del metro de Tashkent (más tarde renombrada), el teatro de Tashkent donde enseñó teatro y un premio de literatura . Se instalaron estatuas construidas a su semejanza en numerosas ciudades de la República Socialista Soviética de Uzbekistán, y su personaje fue el protagonista principal de la película Hamza de 1961 y de la serie de televisión Fiery Roads de los años 1970 . Sin embargo, después de la independencia, Hamza se volvió significativamente menos venerado, ya que sus opiniones políticas de apoyo a la Unión Soviética y oposición a las actividades religiosas fueron vistas como no uzbecas y antimusulmanas, a pesar de que muchas de las costumbres que impulsó a abolir se derivaban de prácticas preislámicas.
Hamza Hakimzade Niyazi nació en una familia uzbeka el 6 de marzo [ OS 22 de febrero] de 1889 en Kokand , el menor de cuatro hermanos. Su padre, Ibn Yamin Niyoz oʻgʻli (1840-1922), era un rico boticario. Su padre fue educado en Bukhara , hablaba con fluidez uzbeko y persa , había viajado a la India y Xinjiang , pero era muy religioso. [2] Su madre Jahonbibi también era muy religiosa. [3] Cuando era niño, Hamza comenzó su educación en un maktab , luego asistió a una madraza durante siete años. [2] Sin embargo, a medida que la riqueza de su familia disminuyó, encontró trabajo en una fábrica de algodón. [4] Comenzó a escribir poesía a los 16 años, comentando los problemas sociales que enfrentaban los uzbekos, aunque no comenzó a publicar su poesía hasta mucho más tarde. [5] [6] Aproximadamente entre 1906 y 1907, Hamza fue un ávido lector del periódico tártaro de Crimea Terciman , lo que lo inspiró a comenzar a cuestionar las normas sociales de la sociedad uzbeka y desarrollar un interés en los cambios sociales importantes. [7] [8] [9]
Durante la época zarista , Hamza intentó promover la educación y fundó escuelas seculares para huérfanos y niños pobres para enseñarles a leer de forma gratuita. Sin embargo, se enfrentó a muchos reveses, ya que las autoridades locales frecuentemente intentaban cerrar las escuelas. La escuela que abrió en Kokand en 1911 fue cerrada pronto después de que el clero lo acusara de promover el ateísmo, [10] pero la reabrió e intentó abrir escuelas en otras ciudades como Margilan . Sin embargo, el clero local se opuso firmemente a la existencia de escuelas seculares y trató de impedir que funcionaran. [11] [12] Trabajando como profesor, fue autor de cartillas y libros de texto en idioma uzbeko para niños, como Yengil adabiyot ( Literatura fácil ) (1914), Oʻqish kitobi ( Libro de lectura ) (1914) y Qiroat kitobi ( Lectura con Entonación ) (1915). [13] [14]
Niyazi apoyó fervientemente la Revolución Rusa de 1917. [15] Se unió al Partido Comunista en 1920, convirtiéndose en uno de los primeros uzbekos en el Partido, y con frecuencia participó en la política soviética. [16] Si bien Hamza vestía ropa de estilo occidental en 1915, volvió a usar la vestimenta tradicional uzbeka en 1920. [17]
En el curso de su trabajo, Hamza se reunió a menudo con el escritor tayiko Sadriddin Ayni , quien también fue un defensor del movimiento Jadid antes de la revolución y luego se convirtió en partidario de la Unión Soviética. [18] [19]
En 1918, Hamza cofundó una compañía de teatro uzbeka junto con Muhitdin Qoriyoqubov . [20] [21] Continuó trabajando en la fundación de otras compañías de teatro, como la compañía Kokand. [22] Por su trabajo y contribuciones a la literatura uzbeko-soviética, recibió el título de Escritor del Pueblo de la República Socialista Soviética de Uzbekistán en 1926. [23]
En 1912, Hamza se casó con su primera esposa, Aksinya [23] (en algunas fuentes Zoya [24] ) Uvarova, una mujer rusa que había trabajado como niñera en una familia adinerada en Kokand. Uvarova se convirtió al Islam para que su matrimonio fuera legal y tomó el nuevo nombre de Zuhra. Sin embargo, no permanecieron juntos por mucho tiempo, ya que ella y su hijo Gʻiyos huyeron a Tambov por su seguridad después de haber sido amenazados por fanáticos. La pareja también tuvo una hija, pero la niña murió siendo joven. Gʻiyos también murió cuando sólo tenía diez años.
En 1923 (en algunas fuentes 1922 [25] ), Hamza se casó con Zaynab (Zina) Ahmadjonova [26] (en algunas fuentes Fayzullina [25] ), con quien tuvo un hijo, Abbos. Su segundo matrimonio también duró poco. Abbos murió en acción durante la Segunda Guerra Mundial en el distrito Karachevsky , entonces parte del Óblast de Oryol , RSFS de Rusia . [27]
Hamza trabajó como escriba en la oficina de Obidjon Mahmudov, uno de los primeros jadids uzbecos , antes de mudarse a Bukhara en 1910 para mejorar sus habilidades en el idioma árabe . Pronto abandonó la ciudad y trabajó brevemente en una imprenta en Kogon antes de trasladarse a Tashkent , donde conoció las escuelas de estilo Jadid. Aunque sus padres querían que se convirtiera en mulá, eligió un camino más secular, interesándose en el movimiento Jadid y, finalmente, en el comunismo . [28]
Hamza visitó Samarcanda por primera vez en 1909 [29] y también visitó Turkmenistán en sus viajes. [30]
Después de recibir un importante rechazo del clero por sus actividades, Hamza realizó el Hajj en febrero de 1913, lo que mejoró un poco su posición entre las figuras religiosas locales. En el viaje viajó a La Meca a través de Afganistán e India antes de abordar un barco hacia Arabia y luego visitar el Líbano , Siria , Turquía y Ucrania antes de regresar finalmente a Asia Central. [23] [31] Lo que vio en sus viajes le hizo cuestionar aún más las costumbres y creencias locales. Por ejemplo, en aquella época la iluminación eléctrica en las mezquitas era aceptada en los países árabes musulmanes, pero incluso las lámparas de queroseno eran mal vistas por ser demasiado modernas en Bukhara. [32]
En agosto de 1928, Hamza abandonó la escuela de música donde estudiaba para trasladarse a Shohimardon y ayudar en la implementación del plan quinquenal. [33] [34] [35] Shohimardon era un pueblo muy conservador, hogar de un santuario que la leyenda local afirmaba ser la tumba de Ali , lo que convirtió al pueblo en un lugar de peregrinación, aunque existe un fuerte consenso entre los eruditos musulmanes de que Ali no fue enterrado en Shohimardon. [36] El santuario estaba protegido por decenas de cuidadores y clérigos. Yuldash Akhunbabaev y otros políticos uzbekos eran muy conscientes de la naturaleza dudosa del santuario y querían convertirlo en un centro turístico, y eligieron a Hamza para liderar la iniciativa de educar a la población sobre la naturaleza del santuario como parte de su trabajo para implementar la plan quinquenal. Antes de su muerte, Hamza abrió una escuela, [37] una casa de té, [38] organizó un colectivo, [38] hizo instalar un monumento a Vladimir Lenin , [39] y pronunció un encendido discurso en una ceremonia de quema de velo que organizó en celebración del Día Internacional de la Mujer el 8 de marzo, para gran indignación del clero local. [37] [40]
El 18 de marzo de 1929, mientras lideraba un grupo que intentaba desmantelar el santuario de Shohimardon, Hamza fue apedreado hasta morir por una multitud enojada de aldeanos. [41] [42] [43] Cinco personas fueron ejecutadas por el asesinato de Hamza. [44] Después de su asesinato, el gobierno destruyó el santuario falso de Ali que había intentado desmontar, pero pronto los aldeanos locales intentaron reconstruirlo. Fue demolido en 1940 y el gobierno lo reemplazó con un museo del ateísmo. [45] En 1952 se construyó en la zona un museo dedicado a Hamza. [44]
Aunque Hamza fue enterrado inicialmente en un jardín cerca de donde fue asesinado, sus restos fueron trasladados diez años después [44] a un mausoleo cerca de un monumento a los soldados caídos del Ejército Rojo . [46]
Los primeros escritos de Niyazi exhiben duras condenas de la injusticia social. Sus obras generalmente trataban temas sociales, como los derechos de las mujeres , la desigualdad social y la prevalencia de la superstición . Escribió sus primeros poemas bajo el seudónimo de Nihoniy. Su primera colección de poemas, Devoni Nihoniy ( Nihoniy's Diwan ), se encontró en 1949 y tenía 197 poemas que había escrito entre 1903 y 1904. [47]
Su primera obra importante, la novela corta Yangi saodat ( Nueva felicidad ) (1915), ensalza los beneficios de la educación a través de una lente Jadid, donde los protagonistas principales buscan educación y disfrutan de los beneficios de la alfabetización en el contexto de una sociedad feudal, pero se les da crédito. la falta de educación en la sociedad a la escasez de escuelas, no a la religión misma. Hamza dijo que el propósito del libro era proporcionar una fuente de literatura de ficción que no promoviera la superstición. [48] [49]
En Zaharli hayot yoxud Ishq qurbonlari ( La vida venenosa o las víctimas del amor ), publicado en 1916, retrata a una pareja joven, el hijo de 18 años de una familia acomodada y la hija de 17 años de un artesano. El amor de la pareja se ve frustrado por las actitudes inflexibles de los padres del niño, que se apegan a sus rígidas ideas sobre la estructura social. Los jóvenes finalmente se suicidan : se convierten en víctimas del sistema de clases feudal. [50]
Niyazi también escribió Boy ila xizmatchi ( El Bey y el sirviente ) en 1918, que trata principalmente del levantamiento revolucionario en el Turkestán occidental y de la institución del matrimonio arreglado . En la historia, la joven heroína se suicida tras ser obligada a casarse con un hombre al que no ama. Gran parte del texto se perdió, pero luego fue reelaborado por Komil Yashin . [51] [52] [53]
Uno de sus últimos trabajos fue Paranji sirlaridan bir lavha Yoki yallachilar ishi ( Un episodio de los secretos del velo o el caso de los cantantes de Yalla ) (escrito en 1927), que describe la crueldad que enfrentó la mujer uzbeka a manos de las autoridades religiosas y sus mahrams. . [54] Menos de un año antes de su muerte, Hamza escribió el poema "Тursunoy marsiyasi" en honor a la cantante y víctima del asesinato por honor Tursunoy Saidazimova . [55]
Además de sus novelas explícitamente políticas, Hamza también es conocido por sus antologías de canciones y melodías populares, y escribió canciones populares que promueven la revolución. [56] [39] También escribió dos comedias: Tuhmatchilar jazosi ( El castigo de los calumniadores ) en 1918 y Burungi qozilar yoxud Maysaraning ishi ( Viejos jueces o el caso de Maysara ) en 1926. [57]
Niyazi también participó en las controvertidas reformas del idioma uzbeko de la década de 1920, cuyo objetivo era codificar un idioma literario uzbeko en lugar del antiguo y descolorido chagatai . Chagatai había sido la forma escrita dominante durante varios siglos. Las reformas finalmente dieron como resultado un cambio significativo en la ortografía y la pronunciación.
Las obras completas de Hamza se publicaron dos veces durante el período soviético. Hamza Hakimzoda Niyoziy, en cuatro volúmenes . Mukammal asarlar toʻplami ( uzbeko : Ҳамза Ҳакимзода Ниёзий. Мукаммал асарлар тўплами ) editado por Komil Yashin et al. fue publicado en 1981. Hamza Hakimzoda Niyoziy, en cinco volúmenes . Toʻla asarlar toʻplami ( uzbeko : Ҳамза Ҳакимзода Ниёзий. Тўла асарлар тўплами ) editado por Naim Karimov et al. fue publicado en 1989.
En el momento de la Revolución de Octubre , Hamza apoyaba firmemente la causa comunista y veía el comunismo como el único camino hacia la modernización. Es ampliamente reconocido que fue uno de los primeros uzbecos en profesar su apoyo al comunismo, [58] y llegó a ser descrito como el "cantante de la revolución" [59] y un partidario incondicional de la misma. [60]
Ensalzó la Revolución Rusa y estuvo directamente relacionado con la lucha por la justicia social y la liberación en Uzbekistán. Muchas de las obras de Niyazi, incluidos sus poemas, dramas y otros escritos, fueron escritas a menudo en medio de la agitación de la revolución y describen su visión del despertar de la conciencia de clase uzbeka. Las novelas de Niyazi son generalmente moralistas y se centran en mostrar y condenar aquellos aspectos de la sociedad uzbeka que el autor consideraba atrasados y perjudiciales para el desarrollo individual y nacional. [15]
Algunos emigrados uzbekos ven a Hamza de forma negativa, considerándolo un "jadid reformado". [61] Sin embargo, algunas de las obras de Hamza fueron modificadas con el tiempo durante la era soviética para reducir el énfasis en los temas de Jadid. [62]
Aunque en sus últimos años se consideraba ampliamente ateo [39] , Hamza fue inicialmente un musulmán jadid y defendía la reforma de la religión en lugar del control de la misma. Los comentarios sociales de Hamza se centraron en el atraso de la sociedad de la época y la necesidad de una mejor educación y modernización, y señalaron las principales diferencias entre el Islam practicado por los asiáticos centrales en comparación con las creencias de turcos y árabes. Sin embargo, con el tiempo se volvió mucho más radical y secular, condenando abiertamente al clero por usar su poder para explotar a los pobres mediante el miedo. Distanciándose de las posiciones de Jadid a favor de una cosmovisión leninista , finalmente se convirtió en el líder de la Sociedad Uzbeka de los Sin Dios (Xudosizlar jamiyati), parte de la Sociedad Soviética de Ateos . [63]
Después de la muerte de Hamza, el gobierno intentó cambiar el nombre de Shohimardon a Hamzobod, pero el nombre nunca ganó mucha fuerza. [64] Se erigieron estatuas de él en toda la República Socialista Soviética de Uzbekistán. Para honrar su memoria, en 1967 el Comité Central del Partido Comunista de Uzbekistán creó el Premio Estatal Hamza para reconocer logros destacados en literatura, arte y arquitectura. [65] Muchas instituciones en Uzbekistán, incluida una estación del metro de Tashkent (rebautizada en 2015), el Teatro Dramático Académico Estatal de Uzbekistán, [66] así como escuelas, clubes, granjas y calles recibieron su nombre. [67] [68] En 1989, se emitió una moneda soviética con una imagen de Hamza en honor a su centenario. [69]
Hamid Olimjon escribió el poema Shohimardon para conmemorar a Hamza. [38] Hamza es representado como el protagonista principal en la película Hamza de 1960 dirigida por Zagid Sabitov, donde fue interpretado por Olim Xoʻjayev [70] y más tarde en la serie de televisión Fiery Roads , donde fue interpretado por Oʻlmas Alixoʻjayev. [71] Komil Yashin , quien frecuentemente escribía sobre Hamza en los periódicos soviéticos y contribuía a escribir el guión de Fiery Roads, también escribió una novela en dos volúmenes sobre él, el primer volumen se publicó en 1979 y el segundo en 1980. [72 ] En su libro de 1998 The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia , Adeeb Khalid , cuyas investigaciones se centran en la historia de Asia Central, escribió que es difícil imaginar la historia de la literatura moderna de Asia Central sin Niyazi.
Edward Allworth postuló que Hamza era más útil para los soviéticos muerto, ya que su muerte contribuyó a la historia de un mártir soviético. [43] Algunos incluso llegaron a afirmar que Hamza habría sido asesinado durante la Gran Purga si no hubiera sido apedreado hasta morir en 1929. [73] Sin embargo, los académicos soviéticos rechazaron esto con vehemencia, señalando el trabajo que Hamza hizo mientras estaba vivo para promover el avance social. [74] Muchos ex Jadids con los que Hamza trabajó estrechamente, como Sadriddin Ayni , [18] sobrevivieron a Joseph Stalin . [75] [76]
Aunque Hamza tenía el estatus de héroe popular en la República Socialista Soviética de Uzbekistán, ha sido mucho menos celebrado en el Uzbekistán independiente. [77] Desde entonces, muchas cosas nombradas en su honor en la era soviética han cambiado de nombre. Poco después de que Uzbekistán se independizara en 1991, se suspendió el Premio Estatal Hamza. En 2001, el Teatro Dramático Estatal que lleva el nombre de Hamza pasó a llamarse omitiendo su nombre. [78] En 2015, la estación de metro de Tashkent que lleva su nombre pasó a llamarse Novza . [79]
