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Hadrán (Talmud)

El hadrán tal como aparece al final del Tratado Berajot del Talmud de Babilonia (centro, comenzando en la segunda línea después de una gran línea impresa).

Hadran ( arameo imperial : הַדְרָן , lit. 'regresamos') es una breve oración que se recita al finalizar el estudio de un tratado del Talmud o un Séder de la Mishná . También es el nombre del discurso académico pronunciado en un siyum masechet , la ceremonia que celebra la finalización del estudio de un tratado talmúdico.

Etimología

Hadran es una palabra aramea utilizada en el Talmud que literalmente significa "hemos regresado". Es la primera palabra de una breve oración que aparece al final de cada tratado.

Historia

Existen versiones de la oración en algunos manuscritos medievales del Talmud y en el comentario de Chananel ben Chushiel . La primera descripción secundaria existente de la oración, que ya incluye la lista de Bar Pappas, aparece en una teshuvá de Hayy Gaon (fallecido en 1038; lista de Groner nº 1092; [1] un manuscrito: Sherira Gaon ) citado por Abraham ben Isaac de Narbona :

Le preguntaron a Rav Hayy... "¿Los 'diez hijos de Rav Pappa', que los eruditos enumeran cada vez que terminan un capítulo, son hijos de Rav Pappa , o de otro hombre, o de varios hombres...?" Y él respondió: "No son todos los hijos del gran Rav Pappa que fue discípulo de Rava , porque el hijo de ese Rav Pappa se llamaba 'Abba Mar' ( Ketubot 85), y vemos que son hijos de múltiples hombres... y vivieron en la época de Rav , porque algunos de ellos repiten los dichos de Hisda ... ciertamente había diez de ellos, y los eruditos conocen una mnemotecnia que dicen que disipará el olvido, de modo que siempre que los eruditos terminan un capítulo y lo comienzan de nuevo, como es costumbre, dicen: 'El Maestro regresó a ella, hemos regresado a ti, hanana rama leih nahama le-ahvei aba de-vavei de-apeik le-rikhshei sarhabei ada le-vei daru '. [a] Los rabinos dijeron esto para recordar a los hijos de Rav Pappa. 'El Maestro regresó a ella, hemos regresado a ti, pensamos en “Tú no nos olvidarás, y nosotros no te olvidaremos, ni en este mundo ni en el venidero”, tres veces: “Quiera el Señor Dios que la Torá esté con nosotros en este mundo y no sea olvidada en el mundo venidero”. [2]

Abraham Zacuto (fallecido en 1515) informa de manera similar: "Algunos dicen que los hijos de Rav Pappa vivieron en la época de Rav... y oí de mi padre que había oído de los viejos Sabios olvidadizos que recitaban [la lista de diez nombres] siete veces como un hechizo". [3]

Texto

La oración dice:

La teshuvá geónica citada anteriormente indica que hadran proviene de la raíz aramea hdr , que es similar a la raíz hebrea hzr ('retorno' o 'revisión'). [5] En la época moderna, cuando ya no es costumbre repetir inmediatamente el texto recién completado, el mismo texto se recita con el sentido figurado implícito de "Volveremos a ti...". Según el rabino Chaim ben Betzalel, autor del Sefer HaChaim , la palabra hadran es similar a la raíz hebrea HDR ("gloria"), y por lo tanto habla del Talmud como "nuestra gloria". En sus palabras: "Dado que el Talmud es glorioso solo cuando lo estudian los judíos, e Israel mismo se distingue precisamente por su adhesión a la Torá Oral, que lo separa de las naciones, por lo tanto, estamos acostumbrados a declarar al finalizar un tratado que 'nuestra gloria está en ti, y tu gloria está en nosotros'". [5] Otros observadores señalan este significado alternativo. [6] [7]

Recital

El hadrán se recita en voz alta en un siyum para celebrar la finalización del estudio de un tratado talmúdico. Quien ha estudiado el tratado deja una pequeña parte al final del texto para estudiarla en el siyum . Después de estudiar esta parte en voz alta, la persona recita el hadrán tres veces. [8] Si un grupo de estudiantes está completando un tratado, su director o maestro aprende la última parte del tratado en voz alta y todos recitan el hadrán juntos tres veces. [9]

La redacción del hadrán es una expresión de amor y amistad, como si el tratado se hubiera convertido en el amigo del alumno desde que lo estudió y anhela reunirse con él. [10] [11] Según Yoma Tova LeRabbanan , la repetición del hadrán tres veces es una segulah (remedio propicio) para recordar lo que uno ha aprendido. [8]

El alumno o los alumnos también recitan un breve pasaje que describe a Rav Papa y sus diez hijos, lo que también se considera una protección contra el olvido del aprendizaje. [12]

Discurso

Es costumbre que un erudito pronuncie un discurso talmúdico en un siyum que se realiza al finalizar un tratado. Este discurso también se llama hadran . El orador puede ser quien completa el tratado u otro invitado de honor. Este discurso conecta el final del tratado con su comienzo, [12] [13] o con el comienzo del siguiente tratado en secuencia, [14] utilizando pilpul (análisis incisivo) para conectar las ideas en los dos lugares. [14]

A principios del siglo XVIII empezó a aparecer una literatura especial sobre el hadrán pilpul . [14] Desde entonces se han publicado numerosas colecciones de discursos del hadrán . Muchos rabinos importantes que se oponían al pilpul criticaron su uso en el hadrán . [14] [15] [16]

En el quinto Siyum HaShas de Daf Yomi en Tel Aviv en 1960, el rabino Yosef Shlomo Kahaneman , el Rav Ponovezher , pronunció un hadrán durante casi dos horas. [17] A la edad de 17 años, el rabino Yitzchak Yaacov Reines pronunció un hadrán que duró tres días en un Siyum HaShas celebrado por la Chevras Shas (Sociedad Shas) de su ciudad natal. [18]

Referencias

  1. ^ Literalmente, "Hananá le dio pan a su hermano Aba, quien lo odiaba y había destrozado su carro, pero Ada los apresuró a regresar a casa". La oración suena como una lista de nombres.
  1. ^ גרונר, צבי; Groner, Tsvi (1986). "Una lista de las respuestas de Rav Hai Gaon / רשימת תשובות רב האי גאון". Alei Sefer: Estudios de bibliografía y de historia del libro hebreo impreso y digital פס והדיגיטלי (יג): 1–123. ISSN  0334-4754.
  2. ^ "Detalle de Sefer de HebrewBooks.org: ספר האשכול - אברהם בן יצחק, מנרבונה, 1085-1158". hebreobooks.org . págs. 258–260 . Consultado el 18 de julio de 2023 .
  3. ^ "Detalle de Sefer de HebrewBooks.org: יוחסין השלם - זכות, אברהם בן שמואל". hebreobooks.org . pag. 123 . Consultado el 18 de julio de 2023 .
  4. ^ Bruto, Itzjak Shraga (2001). חיים שיש בהם [ La vida que hay en ellos ] (en hebreo). Corporación Editorial Moznaim. págs. 521–522.
  5. ^ ab Sperber, Daniel (1999). Por qué los judíos hacen lo que hacen: La historia de las costumbres judías a lo largo del ciclo del año judío. Editorial KTAV. pág. 184. ISBN 9780881256048.
  6. ^ Patai, Raphael (2000). Aprendiz en Budapest: recuerdos de un mundo que ya no existe. Lexington Books. pp. 324–325. ISBN 9780739102107.
  7. ^ Faur, José (2008). La sociedad horizontal: comprensión del pacto y el judaísmo alfabético. Vol. 2. Academic Studies Press. p. 218. ISBN 9781934843185.
  8. ^ ab "Hacer un Siyum" (PDF) . Kof-K . Consultado el 2 de julio de 2012 .
  9. ^ Landman, Isaac (1943). The Universal Jewish Encyclopedia: Una presentación autorizada y popular de los judíos y el judaísmo desde los primeros tiempos. Vol. 9. The Universal Jewish Encyclopedia, Inc. p. 560.
  10. ^ Schachter-Shalomi, Zalman; Siegel, Daniel (2005). Credo de un cabalista moderno. Trafford Publishing. pág. 365. ISBN 9781412061070.
  11. ^ Greenwald, Yisroel (1996). ¡Queremos vida!: Una guía ilustrada de las leyes de lashon hará y rechilut según el Jafetz Jaim. Feldheim Publishers . ISBN 9780873067218.
  12. ^ ab Re'eim, B. (2005). "Un Yom Tov para los eruditos: Celebrando un Siyum Maseches". parsha.net . Consultado el 3 de julio de 2012 .
  13. ^ Gelbard, Shmuel Pinchas (1998). Rito y razón: 1050 costumbres judías y sus fuentes. Feldheim Publishers. pág. 184. ISBN 9780873068895.
  14. ^ abcd Havlin, Shlomoh Zalman (2012). "Hadran". Biblioteca Virtual Judía . Consultado el 2 de julio de 2012 .
  15. ^ Mirsky, Samuel K. (1961). Finales de tratados de la Mishná y el Talmud babilónico. Sinagoga Young Israel de Boro Park. pág. 7. Consultado el 3 de julio de 2012 .
  16. ^ Rafaeli, Esther (2004). El genio modesto: Reb Aisel Harif. Devora Publishing. p. 252. ISBN 9781932687040.
  17. ^ Shlomi, B. "Aprender Torá en tiempos difíciles". Hamodia Magazine, 24 de mayo de 2012, págs. 15-16.
  18. ^ Weiss, Rabino Moshe (1965). "Rabino Isaac Jacob Reines: Fundador de Mizrachi, la Organización Religiosa Sionista Mundial" (PDF) . Nueva York: Organización Religiosa Sionista de América. pág. 5.

Enlaces externos