La Diócesis Episcopal de Carolina del Sur se estableció en 1785 como una de las nueve diócesis originales de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. La diócesis originalmente cubría todo el estado de Carolina del Sur , pero la parte occidental del estado se convirtió en la Diócesis Episcopal de Upper South Carolina en 1922. En 2012, una controversia llevó a la existencia de dos diócesis rivales, la Diócesis Anglicana de Carolina del Sur y la Diócesis Episcopal de Carolina del Sur , cada una de las cuales afirmaba ser la sucesora legítima de la diócesis original.
El 19 de abril de 1660, un grupo de Virginia intentó establecer un asentamiento inglés en la actual Beaufort o cerca de ella . Morgan Jones, de la Iglesia de Inglaterra, fue capellán y presidió los primeros servicios anglicanos en Carolina del Sur. La colonia no tuvo éxito y más tarde fue abandonada. [1]
En 1663, Carlos II concedió a los Lores Propietarios la Provincia de Carolina y les dio "Poder para construir y fundar Iglesias, Capillas y Oratorios" para su uso de acuerdo con las "Leyes Eclesiásticas" de Inglaterra. [2] El primer asentamiento permanente en Carolina del Sur fue en Charleston, fundado en 1670. La ciudad recibió a su primer clérigo en 1680 con la llegada de Atkin Williamson, y la primera iglesia de Carolina del Sur, St. Philip's , se construyó en 1681. En 1702, la recién incorporada Sociedad para la Propagación del Evangelio en Partes Extranjeras envió a Samuel Thomas como su primer misionero a Carolina del Sur. [3]
La tolerancia religiosa fomentada por los Lords Proprietors hizo que Carolina fuera atractiva para los no conformistas . Si bien la colonia estaba dominada por plantadores inmigrantes de Barbados que tendían a ser anglicanos, había un número significativo de presbiterianos , bautistas , cuáqueros y hugonotes franceses . A principios del siglo XVIII, la armonía religiosa en Carolina comenzó a romperse a medida que las facciones políticas comenzaron a fusionarse en líneas religiosas. Los plantadores barbadenses disputaron con los Propietarios sobre deudas, políticas agrarias y el comercio indio . Los hugonotes se pusieron del lado de los anglicanos, mientras que los disidentes recién llegados dieron su apoyo a los Propietarios que les habían dado tolerancia. [4] El 6 de mayo de 1704, el gobernador anglicano Nathaniel Johnson convocó una sesión de emergencia de la Asamblea General donde se presentó un proyecto de ley para exigir que todos los miembros de ese organismo suscribieran la Ley de Prueba , excluyendo efectivamente a los no anglicanos de la legislatura. La Ley de Exclusión se aprobó por un voto. [5] En noviembre, la Asamblea General aprobó la Ley de Establecimiento, que convertía a la Iglesia de Inglaterra en la religión estatal de la provincia. Los salarios de los ministros y la construcción de iglesias se financiarían con un impuesto a las exportaciones e importaciones, mientras que las sacristías locales estaban facultadas para recaudar ingresos mediante la tasación de los bienes inmuebles y personales de anglicanos y disidentes por igual. La ley dio a los laicos el control sobre la iglesia. Los feligreses contribuyentes debían elegir al rector y a la sacristía, que administraría la parroquia. Una comisión laica ejercería la supervisión de la iglesia en general, con el poder de destituir al clero. [6]
Las leyes de 1704 fueron muy controvertidas y los disidentes presionaron al gobierno inglés y al público para que se las derogara. Daniel Defoe escribió un panfleto, "Caso de los disidentes protestantes", que exponía los argumentos de los no conformistas. Argumentaban que la Ley de Exclusión era contraria al precedente colonial y a la Carta de Carolina. En cuanto a la Ley de Establecimiento, argumentaban que violaba la política episcopal de la Iglesia de Inglaterra al otorgar a los comisionados laicos poderes para disciplinar al clero. [7] La Cámara de los Lores estuvo de acuerdo y la reina Ana declaró las leyes nulas y sin valor. El 30 de noviembre de 1706, la Asamblea General derogó ambas leyes. [8] Fueron reemplazadas por una nueva Ley de Establecimiento que eliminaba la capacidad de la comisión para disciplinar al clero. Sin embargo, los feligreses seguían eligiendo a su clero y la comisión laica seguía administrando las elecciones y supervisando la Iglesia de Inglaterra en Carolina. [9] Una enmienda de 1710 a la ley abolió los impuestos parroquiales y en su lugar dispuso que las sacristías podían extraer hasta 40 libras anuales de fondos públicos para cubrir los gastos parroquiales. De esta manera, los disidentes no financiarían directamente a la Iglesia de Inglaterra. [10]
En 1708, Gideon Johnston fue enviado por Henry Compton , obispo de Londres , como el primer comisario de la colonia . El comisario era el representante personal del obispo de Londres, que tenía jurisdicción nominal sobre la iglesia en las colonias. [2] Su papel era supervisar al clero y los asuntos de la iglesia, y Johnston era un firme defensor de la autoridad episcopal y clerical y de adherirse a la doctrina y forma oficiales anglicanas. [11] Sin embargo, la influencia del comisario estaba limitada por el poder laico y las lagunas en las Leyes de la Iglesia. [12] La Ley de 1706 había quitado a la comisión laica el poder de remover a los ministros sin proporcionar otros medios de remoción. Como resultado, una vez que un ministro había sido elegido para una parroquia, un ministro no podía ser removido por comportamiento. Teóricamente, el comisario podía revocar la licencia de un ministro problemático, pero no el beneficio o el salario del ministro. Las parroquias finalmente recurrieron a pagar a ministros problemáticos para que renunciaran. [13] Johnston también intentó adaptar la iglesia colonial en todos los aspectos a la iglesia de Inglaterra. Encontró oposición no sólo de los disidentes sino también de los anglicanos a quienes no les gustaba el episcopado y abrazaban muchas de las perspectivas religiosas de los no conformistas. [14]
Concentrada en la región de Lowcountry , con su centro en Charleston, la membresía de la iglesia colonial incluía a la nobleza de las plantaciones, la clase profesional, los comerciantes urbanos y los artesanos calificados. La mayoría de los hugonotes que inmigraron a la colonia también se convirtieron al anglicanismo. Esta influencia hizo que el clero en Carolina del Sur fuera más calvinista que las colonias circundantes. [15] Sin embargo, fuera de la región de Lowcountry, la presencia de la Iglesia de Inglaterra era muy débil, siendo el interior predominantemente presbiteriano y bautista. [16]
Durante la Revolución estadounidense , los disidentes abogaron con éxito por la disolución de la Iglesia de Inglaterra y garantizaron que todas las religiones protestantes fueran tratadas por igual con la adopción de una constitución estatal en 1778 (la igualdad se extendió a los católicos y judíos en 1790). [17] La primera convención estatal de la Iglesia Protestante Episcopal en Carolina del Sur se celebró el 12 de mayo de 1785. [18] En octubre de 1790, la convención estatal de Carolina del Sur aceptó por unanimidad la constitución y los cánones para la iglesia nacional adoptados por la Convención General en Filadelfia a principios de julio de 1789. [19] Robert Smith fue elegido primer obispo de Carolina del Sur el 10 de febrero de 1795, en la 12.ª convención. [20]
La Iglesia Episcopal de Carolina del Sur permaneció desorganizada y estancada durante los años inmediatamente posteriores a la Guerra Revolucionaria. [20] Las fuertes tendencias congregacionalistas sostenidas por las iglesias contribuyeron a una falta de interés más allá de los asuntos locales. Después de 1798, ninguna convención se reuniría hasta 1804. El obispo Smith había muerto en 1801 y no había un comité permanente para examinar a los candidatos a las órdenes sagradas . En la convención de 1804, se nombró un comité permanente y Edward Jenkins fue elegido obispo. Jenkins, sin embargo, declinó el cargo. [21] Un temor persistente a los obispos tiránicos dejaría a Carolina del Sur sin obispo hasta 1812, cuando Theodore Dehon fue elegido. En 1810, se creó la Sociedad Episcopal Protestante para el Avance del Cristianismo en Carolina del Sur siguiendo el modelo de la Sociedad para la Propagación del Evangelio .
Durante la Guerra Civil estadounidense , la Diócesis de Carolina del Sur se separó brevemente de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y formó parte de la Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Confederados de América . En 1922, se creó la Diócesis Episcopal de Upper South Carolina a partir de territorio que anteriormente formaba parte de la diócesis original.
Desde la década de 2000 hasta 2012, un gran número de clérigos y laicos de la diócesis se mostraron cada vez más insatisfechos con las decisiones tomadas por la Iglesia Episcopal y apoyaron cada vez más la realineación anglicana . Se produjeron controversias similares en otras cuatro diócesis de la Iglesia Episcopal: San Joaquín , Fort Worth , Quincy y Pittsburgh . Aunque algunos clérigos y feligreses de la diócesis apoyaron las decisiones tomadas por la Convención General de la Iglesia Episcopal , eran una minoría, [ cita requerida ] lo que generalmente no fue el caso con la mayoría de las demás diócesis episcopales. Desde 2008, una serie de acontecimientos aumentaron las tensiones entre la diócesis y la Iglesia Episcopal.
Mark J. Lawrence fue consagrado e instalado como obispo el 26 de enero de 2008, después de haber sido elegido dos veces. [22] La política de la Iglesia Episcopal exige que la mayoría de los comités permanentes y los obispos diocesanos den su consentimiento para la elección de cualquier obispo diocesano. Debido a “deficiencias canónicas” en las respuestas de varias diócesis, la primera elección fue declarada nula, por lo que se requirió una segunda elección. [23]
La diócesis se opuso a las acciones de la Iglesia Episcopal que consideraba contrarias a las Escrituras (véase Homosexualidad y Anglicanismo ). Después de que la 76.ª Convención General de la Iglesia Episcopal aprobara las resoluciones DO25 (que abre "cualquier ministerio ordenado" a personas en relaciones del mismo sexo ) y CO56 (sobre la bendición de las relaciones del mismo sexo ), la diócesis respondió celebrando una convención especial el 24 de octubre de 2009. [24] La convención aprobó una resolución que autorizaba "al Obispo y al Comité Permanente a comenzar a retirarse de todos los organismos de la Iglesia Episcopal que hayan dado su consentimiento a acciones contrarias a las Sagradas Escrituras, la doctrina, la disciplina y el culto de Cristo tal como esta Iglesia los ha recibido... hasta que dichos organismos muestren su voluntad de arrepentirse de tales acciones". También declaró que "las Resoluciones DO25 y CO56 son nulas y sin efecto, no tienen efecto en esta Diócesis y violan nuestro canon diocesano". [25] [26]
La diócesis intentó distanciarse aún más de las acciones de la Convención General en octubre de 2010 y febrero de 2011. En estas convenciones diocesanas consecutivas, las cláusulas de adhesión a los cánones de la Iglesia Episcopal fueron eliminadas de la constitución de la diócesis. Esto fue en respuesta a las revisiones del Título IV , los cánones de la Iglesia Episcopal que rigen la disciplina eclesiástica de sacerdotes y obispos. La diócesis afirmó que las revisiones dieron al Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal demasiada autoridad en los asuntos diocesanos internos. [27] Si bien Lawrence declaró que no tenía la intención de sacar a la diócesis de la Iglesia Episcopal, 12 acusaciones hechas por una parte anónima acusaron al obispo de haber "abandonado la doctrina, la disciplina y el culto de la Iglesia Episcopal". Después de una investigación en el otoño de 2011, la Junta Disciplinaria de Obispos anunció el 28 de noviembre que las acciones de Lawrence no constituían abandono. [28]
En noviembre de 2011, la diócesis generó más controversia cuando emitió escrituras de cesión de derechos a todas las parroquias de la diócesis, renunciando así a cualquier derecho que pudiera tener sobre la propiedad parroquial. Según los cánones de la Iglesia Episcopal, la propiedad parroquial se mantiene en fideicomiso para la diócesis y la Iglesia Episcopal en su conjunto; sin embargo, el canciller diocesano de Carolina del Sur defendió las escrituras de cesión de derechos citando un reciente fallo de la Corte Suprema del estado que decía que el canon de propiedad de la Iglesia Episcopal no era vinculante para la parroquia All Saints en Pawleys Island . También citó el hecho de que antes de 1979, la Iglesia Episcopal nunca reclamó la propiedad de la propiedad parroquial. [28]
Tras la Convención General de 2012, que votó a favor de permitir la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, se especuló que la diócesis se encaminaba hacia la secesión. Se informó que el obispo Lawrence dijo que él personalmente "ya no ve un lugar para la diócesis en la Convención General". [29] En el otoño de 2012, los miembros de la histórica diócesis se dividieron en dos facciones rivales: una de las cuales formó la actual Diócesis Anglicana de Carolina del Sur, mientras que la otra se convirtió en la "Iglesia Episcopal en Carolina del Sur" y la actual Diócesis Episcopal de Carolina del Sur .
Estos son los obispos que sirvieron en la diócesis de Carolina del Sur hasta 2012: [30]