Bokoni (que significa "tierra de la gente del norte") era una sociedad agropastoral precolonial que se encontraba en las partes noroccidental y meridional de la actual provincia de Mpumalanga , Sudáfrica . [1] Los sitios con muros de piedra son emblemáticos de esta zona y se encuentran en una variedad de formas y tamaños. Los sitios de Bokoni también exhiben agricultura especializada y comercio a larga distancia con otros grupos de las regiones circundantes. Bokoni vio ocupación en diversas formas entre aproximadamente 1500 y 1820 d. C.
En la literatura se pueden ver varias variantes de Bokoni. Estos incluyen Bokone, BoKoni, Bakoni, Bakone y BaKoni.
Existe un gran debate en torno a la terminología relativa a Bokoni y sus residentes. Lingüísticamente, Bokone se traduce como "región del norte" y Bakone como "gente del norte". [1] Ya no se considera que BoKoni y BaKoni sean precisos en su frecuente e incorrecta descripción de los orígenes de los Koni. A pesar de las imprecisiones en torno al término "Koni" (habiéndose utilizado para describir un origen incorrecto como Nguni ), todavía se utiliza en referencia a las comunidades asociadas con Bokoni. En general, se acepta que este es un término aplicado al grupo por forasteros, no uno utilizado por los Koni para autoidentificarse. [2] Bakoni, que también se refiere a "gente del norte", se utiliza con muy poca frecuencia y podría verse como una ortografía alternativa de Bokoni o Bakone. [2] Con el interés de alinearse con la terminología más popular en la literatura, se utilizará Bokoni (para hacer referencia a la sociedad), al igual que Koni (para hacer referencia a la gente).
De la misma manera que Bokoni se relaciona con los Koni, 'Bopedi' (a veces mencionado como Bapedi) se refiere al área o sociedad del pueblo Pedi. [3]
Estudios recientes sugieren que los koni no son una única entidad étnica y no deberían ser considerados como tal. Los estudios arqueológicos realizados en los primeros yacimientos koni pueden estudiar en realidad una selección de grupos, con diferentes orígenes y etnias, que llegaron a la misma región en la misma época. En algún momento entre esa época y las etapas más recientes de la historia de Bokoni, estos grupos se fusionaron y formaron una identidad colectiva. [2] Se ha teorizado que los grupos roka formaban parte de esta identidad fusionada. [4] Varios académicos señalan que algunos de los grupos que componen a los koni procedían del este de la zona, mientras que otros procedían del noroeste. [5] Otras fuentes académicas señalan que los grupos koni modernos hacen referencia a Suazilandia (la actual Eswatini ) como la ubicación de su origen ancestral. [5] [6] [7]
Los yacimientos de Bokoni se encuentran casi continuamente entre Orighstad y Carolina , generalmente a lo largo de los diversos ríos que se ramifican hacia el este y el oeste a lo largo de este tramo de 150 kilómetros. [8] [9] Las comunidades de Bokoni generalmente consistían en aldeas grandes y centralizadas, que se encontraban en las colinas del valle; con asentamientos más pequeños que tenían similitudes a su alrededor. [10] Se ha medido que las aldeas más grandes asociadas con Bokoni tienen más de 5 kilómetros de ancho. [11] Hay algunos valores atípicos notables en estos patrones: incluidos grupos de sitios en el cercano valle meridional de Komati y dentro de los afluentes Crocodile. También se puede encontrar un solo grupo de sitios al oeste de la región general de Bokoni, en el valle de Steelpoort ; pero estos sitios no tienen las mismas características que otros sitios de Bokoni y han sido un poco ignorados en varios análisis. La región de Bokoni también se ha descrito de manera más general como si estuviera entre las montañas Leolu, el río Spekboom y el valle de Badfontein. [7]
También se observa que los asentamientos en la región de Bokoni abarcan una considerable variedad de altitudes. Los estudios de estimación de población han situado a la población de Bokoni en el apogeo de la sociedad entre 19.000 y 57.000 individuos. [12]
Se han identificado cuatro fases ocupacionales principales en la historia de Bokoni. Todas las fechas son del 100 d. C.
Un elemento emblemático de los yacimientos de Bokoni y que se considera único en esta región de África es la presencia de terrazas de piedra y trabajos en piedra. Las piedras de origen local rodean y componen una serie de elementos, como granjas, caminos y una variedad de recintos para animales; así como otros elementos menos comunes que se ha visto que varían de un sitio a otro y de una región a otra. [10] Las terrazas y los muros de piedra varían mucho en forma, y se ha visto que varían de 1,2 a más de 2 metros de altura. [11] Las terrazas de los yacimientos de Bokoni están singularmente bien conservadas en comparación con otros grupos sudafricanos del mismo período de tiempo. Si bien se pueden encontrar diseños similares en granjas en otras regiones, los caminos y las terrazas agrícolas que se encuentran en los yacimientos de Bokoni se consideran completamente únicos. [9]
Las características de los muros de piedra en los yacimientos de Bokoni no eran en absoluto estáticas: los académicos creen que estas características cambiarían con el tiempo para adaptarse a las necesidades de los ocupantes del lugar. El registro arqueológico de algunos yacimientos muestra caminos de varias capas, y las excavaciones en Rietvlei han revelado áreas de pastoreo de ganado ubicadas directamente sobre antiguas terrazas agrícolas. Se sostiene que el objetivo era lograr la máxima eficiencia en el uso de la tierra. [14]
Los caminos que se encuentran en los sitios de Bokoni son reconocidos como los más largos y complejos de la Sudáfrica precolonial , y tienen pocos sistemas comparables en otras partes del mundo. Los caminos de esta región suelen estar definidos por un muro de piedra a cada lado. Estos caminos conectan las granjas y habrían limitado el movimiento del ganado en toda el área, al mismo tiempo que mantenían las zonas agrícolas en terrazas a salvo del pastoreo. Al acercarse a las granjas mismas, los caminos tienden a estrecharse a alrededor de un metro de ancho, limitando el movimiento del ganado a una sola fila. En la mayoría de los casos, los caminos que conducen a las granjas terminan en la entrada del recinto central de una granja determinada después de aparecer en las entradas de caminos comunitarios más grandes. Estos caminos comunitarios conectan granjas y terrazas entre sí en un área más grande, y se ha encontrado que miden tanto o más de 4 kilómetros cada uno. [9]
La construcción de terrazas en la infraestructura agrícola de Bokoni adopta formas de complejidad variable y es el único sistema agrícola conocido basado en el campo que ha persistido desde antes y durante el período colonial de África . El límite de un campo puede estar marcado con una o varias filas de piedras dispuestas de forma sencilla, o a veces revestido con muros de piedra considerables, que suelen medir más de un metro de altura. Se ha observado que los tamaños y formas de las parcelas agrícolas marcadas individualmente varían enormemente tanto en tamaño como en forma, pero lo común entre los esfuerzos agrícolas de Bokoni es la tendencia a ubicar las parcelas en pendientes en lugar de dentro de llanuras más planas. Si bien es posible, y los académicos lo suponen, que la agricultura se desarrollara en las llanuras, aún no se han encontrado terrazas, estructuras u otra evidencia arqueológica que sugiera que este sea el caso. Se ha observado que los materiales de piedra para la construcción de terrazas y otras estructuras de piedra en las laderas provienen de las mismas colinas en las que se han diseñado. [9]
Las terrazas resultan útiles en la lucha contra la erosión del suelo en las laderas. En este caso, las terrazas no sólo sirven para organizar parcelas de tierra de cultivo, sino para hacer posible el cultivo en las laderas más pronunciadas de la zona, donde de otro modo la erosión del suelo resultaría problemática. [15] En la mayoría de los casos estudiados, parece que los muros de las terrazas no se construyeron de una sola vez; después de la acumulación de suelos que de otro modo se perderían, ciertas secciones de hileras que antes estaban cubiertas de piedra se ampliaron hacia arriba para evitar aún más la pérdida de suelo. [15] También se cree que la construcción de terrazas no se implementó al comienzo de las ocupaciones del sitio, sino más bien lentamente a lo largo del tiempo para dar cabida a una población en aumento. [9]
Las granjas de Bokoni comparten un cierto grado de uniformidad en su disposición: corrales centrales para el ganado , rodeados de espacios domésticos, a su vez rodeados por un muro exterior que los rodea. La mayoría de las veces, una granja estará conectada con un pequeño camino individual a un camino comunitario más grande que conduce a otras granjas y otras partes del asentamiento. Se han visto casas construidas en los espacios domésticos de estas granjas. Se supone que las superestructuras fueron de materiales más blandos que la piedra, lo que llevó a una falta de restos visibles además del revestimiento de piedra donde habrían estado los muros en la mayoría de los sitios, y pozos de fuego en algunos sitios. La excepción a esta tendencia son algunos sitios que presentan cabañas de piedra casi enteras que también muestran el uso de ménsulas: generalmente se encuentran en sitios de grupos atípicos al sur de las principales regiones de Bokoni. [9] [16] [17]
Las granjas son notables por el papel que desempeñaron en el contexto de la espiritualidad Koni: el mundo espiritual del sistema de creencias Koni solo podía ser alcanzado por los jefes de familia masculinos a través del poder canalizado a través de los vínculos con los antepasados patrilineales fallecidos. [18] Los patrones de agrupamiento de recintos dentro de las granjas también se han vinculado a la estructura familiar en algunos estudios: a medida que la granja se desarrolla más para acomodar a un grupo familiar en expansión, la estructura física representaría los vínculos y el tamaño de la familia. [18]
En estudios arqueológicos, los investigadores identificaron y separaron tres variedades distintas de viviendas:
En comparación con otros sitios de tipo hacienda en todo el continente, se reconoce en general que los sitios de haciendas de Bokoni son únicos en su falta de seguimiento de las convenciones de patrones tradicionales. Esto es cierto no solo en el diseño general, sino también en características como los recintos orientados hacia la oposición de las variedades de hacienda primera y segunda, y los recintos exteriores orientados hacia la dirección de las variedades segunda y tercera. [9] Se cree que algunos de esos sitios de haciendas muestran elementos de diseño de patrones artísticos, como representaciones de flores. [14] Se ha observado que los grupos de haciendas varían mucho en tamaño, y el grupo más grande conocido se encuentra en Rietvlei, compuesto por alrededor de 300 haciendas. [15]
Generalmente considerados como un componente integral de las haciendas de los Bokoni, los Koni frecuentemente crearon grabados rupestres. En un tiempo se pensó que estos eran reconocibles como "planos" detallados de las haciendas, [9] pero ahora se considera que son de naturaleza más interpretativa. [14] Se sabe que estos petroglifos son muy detallados y presentan representaciones artísticamente estilizadas de estructuras de una manera similar a muchas otras formas de grabados comunitarios de la Edad del Hierro de Sudáfrica . [9] También hay un aspecto de "masculinidad" que algunos sostienen que está presente en los grabados del área de Boomplaats y más allá, posiblemente creados por jóvenes artistas masculinos durante actividades de cuidado de ganado. [14] Debido a su clasificación como arte rupestre, los grabados de las haciendas de los Bokoni están protegidos por la Ley de Recursos Patrimoniales Nacionales de Sudáfrica de 1999. [1]
En toda Mpumalanga, el papel de los jefes entre sociedades muestra similitudes frecuentes. Esto se extiende incluso a los términos de referencia: cuatro términos diferentes para un jefe en toda la región, kgoši , kgosi , inkosi e ihosi , muestran una similitud notable entre sí, así como evidencia adicional del hecho de que las jefaturas se remontan significativamente al pasado para casi todas las culturas aquí. [1] [19] En términos de deberes, los jefes de grupo generalmente eran responsables de los tratos de toda la sociedad, como la seguridad y la migración cuando era necesario. [1] Se teoriza que en toda la región con el tiempo, alineándose con las presiones de los grupos externos, los jefes desarrollaron una forma de pensar más orientada a la defensa. Esto llevó al desarrollo de estructuras de paredes de piedra de mayor elevación y, eventualmente, estructuras defensivas más fortificadas. [20] La ubicación de estos asentamientos más sólidos desde el punto de vista estratégico también se ha atribuido al deseo de mejores puntos de observación para la caza, o como elevaciones culturalmente significativas para mostrar dominio o liderazgo sobre otros grupos. [21]
Las tareas de los jefes de grupo eran asistidas por consejeros, así como por "jefes", seleccionados de los diversos subgrupos de cada cacicazgo. Tanto los consejeros como los jefes eran representantes de las ontologías y políticas de sus respectivos subgrupos, y eran seleccionados en función de su edad, rango y habilidad. [22] Los jefes de grupo también disfrutaban de una gran libertad de autonomía, ya que en la sociedad Koni en general había muy poca centralización del poder. [14]
La geología de esta región sugiere suelos de alta calidad, retenidos en su lugar por un sistema de terrazas de piedra. [14] Entre los cultivares encontrados en los sitios de Bokoni están el sorgo , el mijo perla y el maíz . [23] Se reconoce a través de la arqueología y la historia oral que en algún momento del siglo XVIII, se introdujo el maíz, que terminaría desplazando al sorgo. El maíz resultó más fácil de producir, pero menos valioso. [24] La agricultura proporcionó la principal fuente de suministros de alimentos para los koni, demostrando ser excepcionalmente vital en una sociedad donde el ganado no era una constante. La agricultura generalmente se consideraba un trabajo de mujeres y era un trabajo delegado a las mujeres de una granja. [24]
Los jefes también eran responsables de la asignación de tierras para la agricultura a los grupos e individuos que representaban. La tierra se dividía entre zonas residenciales, de cultivo y de pastoreo. La información relativa a decisiones de esta naturaleza se transmitía de los jefes a sus subordinados, y de estos a los consejeros y jefes a los grupos que representaban. [25] [26] La capacidad del jefe para crear y distribuir tierras de esa manera representaba un método de propiedad comunal de la tierra. [25] [27]
En algún momento del siglo XIX, posiblemente coincidiendo con una breve visita de David Livingstone , los misioneros introdujeron arados y bueyes como tecnologías agrícolas a varios grupos de los bokoni. Se desconoce si estos métodos resultaron eficaces en combinación con las terrazas de piedra en la agricultura. [28] Antes de este desarrollo en las tecnologías, las azadas se usaban ampliamente en la región como la herramienta agrícola preferida. Por lo general, se modificaban con piedras perforadas como pesos. [14]
Como comunidades agrícolas mixtas, los koni estaban fuertemente involucrados en el pastoreo de ganado . Poseer grandes manadas de ganado también era un método popular para que las figuras de autoridad y jefes exhibieran su riqueza. Se ha observado en algunos casos que la guerra local se asociaba más comúnmente con el objetivo de robar ganado que con matar a otras personas. [22] También era notable un sistema distintivo para el préstamo de ganado: permitía una mejor distribución de la riqueza y, en algunos casos, que los clientes ascendieran económicamente en sus grupos. [26] [27] [20] [29] El pastoreo de ganado era generalmente un trabajo de hombres. Conocidos por su eficiencia, un pequeño grupo de hombres koni podía vigilar y pastorear con éxito una gran cantidad de ganado a la vez. A pesar del hecho de que el ganado podía usarse como precio de la novia para una esposa, a las mujeres se les prohibía explícitamente interactuar con el ganado en algunas áreas cercanas. Su presencia se consideraba insegura para el ganado, y las nuevas esposas en los grupos nguni del sur cercanos no podían beber leche de los rebaños. [24]
Los bokoni estaban sujetos a todo tipo de penurias: incluidas sequías, plagas y langostas, enfermedades de los cultivos y enfermedades humanas como la malaria y la tripanosomiasis . [29] [30] [31] [20] También son dignas de mención las penurias inducidas por el hombre: guerras, incursiones y, principalmente, confiscación de ganado. [24]
Los koni abordaron las dificultades de diversas maneras creativas. Utilizaron fertilizantes de origen ganadero, como se insinuó en la falta de estiércol en los cercados de piedra, para complementar los cultivos; [14] y se introdujeron otros cultivos para el pastoreo del ganado basados en sistemas de rotación estacional. [32] [33] [20] El ganado pastaba de noche para evitar la mayoría de los insectos, y la vegetación asociada con las dañinas moscas tsé-tsé y mosquitos se destruyó mediante el fuego y la tala. [34] [21]
Se observó que los Koni tenían roles distintos, pero no concretos, asociados con los géneros: las mujeres generalmente se asociaban con la labranza y los hombres con el cuidado del ganado. Estos roles no eran absolutos. [29] Las sociedades en su mayor parte eran patriarcales, pero las mujeres encontraron formas de ejercer el poder como realeza y, ocasionalmente, curanderas. [1] Los Koni también eran conocidos por la iniciación por edad , organizando los roles de la infancia y la adultez en grupos distintos según la edad y los ritos de paso. Las asignaciones basadas en la edad incluirían actividades como la caza. [35] [6] [29] [36] [37] [20] [31]
Las mujeres también eran conocidas por trabajar como mineras. Al trabajar en Thaba Tšhweu ('Montaña Blanca') en la actual Marble Hall , las mujeres podían obtener piedra caliza. Esta podía ser trabajada hasta convertirla en un polvo fino, utilizable para maquillaje, pintura facial y colorante para paredes residenciales. [1] [37]
Los géneros podían verse limitados en el acceso a ciertas partes de las propiedades. En algunos lugares, a las mujeres no se les permitía entrar en los establos, que se encontraban en el corazón de las propiedades. El reino de las mujeres eran los graneros, que se encontraban más allá de los muros de la propiedad. También se encontraban encerrados fuera de los muros animales pequeños, como cabras. En otras partes de la región, las familias de los compartimentos domésticos de las propiedades estaban dirigidas por mujeres. [15]
La cocina produce una separación de roles única: la mayor parte de la preparación, incluso de la carne de vacuno, y la producción de cerveza, era una tarea delegada a las mujeres, que normalmente se hacía en el interior. Sin embargo, en ciertas ocasiones, los hombres asaban la carne de vacuno. [24]
Como resultado de una serie de conexiones bien ubicadas y muchas exportaciones deseables, los Koni experimentaron un gran éxito económico durante la ocupación de los sitios de Bokoni. [14]
Los arqueólogos siguen debatiendo si los koni eran capaces de trabajar el metal o no. Hasta que se pudo demostrar arqueológicamente que se trabajaba el metal , los académicos tendían a asumir que los bokoni no se dedicaban a esa actividad. Durante un período, el pensamiento común fue que, si bien los koni carecían de acceso al hierro, los posteriores y cercanos Pedi sí lo tenían. [38] También se piensa, en la actualidad, que la cercana Phalaborwa podría haber sido una fuente de hierro importado. [14] Los estudios iniciales que evaluaban las capacidades de la zona fueron generalmente discutidos, incluso después de los primeros descubrimientos de hierro en el registro arqueológico koni. [12] A pesar de los pensamientos iniciales, la escasez de hierro no se extendió desde la Edad del Hierro Tardía hasta la era colonial . Ya sea que el hierro fuera local o importado, estaba claro que los pueblos bokoni tenían acceso a él. Gran parte del área de Bokoni, regiones asociadas con etapas posteriores de ocupación, ahora son conocidas por su evidencia arqueológica de trabajo del metal. En los sitios cerca de Lydenburg, Badfontein y Carolina, herramientas, instalaciones, carbón; así como productos terminados como hachas, picos, cuchillos, lanzas y azadas. [39] [40] [41] [16] [30] Los Koni todavía no están asociados con la producción de cobre o estaño, pero estos materiales todavía se encuentran en los sitios de Bokoni. Por esta razón, muchos piensan que los Koni son intermediarios en una red comercial, moviendo varios metales y otros artículos hacia afuera y hacia la Bahía de Delagoa . [1] Delagoa habría sido uno de los muchos centros comerciales que comenzaron a aparecer en el siglo XVIII en la gran región geográfica que rodea a Bokoni: Mpumalanga estaba comenzando a orientarse hacia economías de gran escala. [42]
Investigaciones más recientes han sacado a la luz las verdaderas posibilidades y potencialidades del comercio de ganado, algo absolutamente asociado con los bokoni. Esto puede haber sido amplificado por, y catalizador de, conflictos con los pastores pedi en áreas al noreste de Lydenburg. [43] La sal también era un producto de exportación común para los koni. Esta sal se producía a partir de manantiales alcalinos locales, a los que se podía acceder mediante un diezmo al jefe local residente. [44]
Se cree que las cuentas fueron una de las primeras importaciones que llegaron a la región, como lo sugiere la evidencia arqueológica de la cercana capital Ndzundza de los siglos XVII al XIX, KwaMaza. [2] Las cuentas eran muy buscadas en la sociedad Bokoni y se consideraban muy valiosas para los pueblos de todo Mpumalanga. Se asociaban valores distintos con diferentes tipos de cuentas y algunas, en un sentido literal, valían su peso en oro. En ese sentido, el oro era otro producto de exportación para la región. Los Koni no veían ninguna utilidad para el oro y no se encuentra entre los artículos trabajados en diferentes formas en el registro arqueológico. [14] Durante un tiempo se asumió que, al igual que el cobre y el estaño no eran productos locales, el marfil no era una exportación directa para Bokoni. En la actualidad, se acepta que había poblaciones considerables de elefantes en el área, lo que dio lugar a un comercio costero considerable en el siglo XVII. El marfil de los elefantes se habría intercambiado por materiales como tela y cuentas. [14] Su papel en varias redes comerciales puede haber dado lugar a presiones de grupos externos que intentaban absorber a los bokoni. [14] [20]
La mayor parte del trabajo arqueológico sobre la cerámica de la región se realizó relativamente temprano. Muchos estudios tempranos intentaron vincular las formas locales con grupos modernos cercanos, como los zulúes [45] y los pedi. [46] [40] [12] [47] [48] Los primeros análisis de la cerámica han recibido algunas críticas de los académicos modernos. [9] Estos métodos "pobres" continuaron hasta la década de 1970, y algunos sostienen que coinciden con una falta general de referencias a las historias orales. [20] En 1982, Collet propuso el nombre "Marateng" para el estilo de cerámica asociado con Bokoni. Este es el nombre de una montaña local en la región de Badfontein, y ha sido utilizado por los arqueólogos para referirse no solo a la cerámica sino a todo el paquete de cultura material asociado con la región. El nombre ha recibido críticas moderadas, por sonar similar al Maroteng. [9] [47]
Se cree que la cerámica de esta región fue desarrollada con fines de cocción, almacenamiento y suministro de agua. [14]
Las historias orales de los koni y los bokoni , recopiladas inicialmente por misioneros de Berlín en la década de 1860 y luego por funcionarios locales y académicos a partir del año 1900, se consideran algo cuestionables y son conocidas por las malas estrategias y prácticas de recopilación asociadas con ellas. [2] Debido a la falta de documentación adecuada, incluso de fuentes para las historias, existe una gran posibilidad de sesgo histórico en las siguientes historias. La recopilación por parte de cronistas y antropólogos dedicados comenzó en la década de 1930, con las obras de CW Prinsloo. [2] Sus obras se centraron en aquellos que, en el momento de la recopilación, residían en las áreas asociadas con los bokoni; aquellos que se descubrió que reconocían a los nguni como sus antepasados. Por lo general, se considera que Prinsloo [7] recopiló las historias orales más completas de los bokoni, ya que aprendió el idioma local de sekoni y creció entre aquellos que se identificaron a principios del siglo XX como bakoni. [49] Winter [50] y Hunt [51] también recopilaron historias orales, en 1912 y 1931 respectivamente, pero en su mayoría eran desde la perspectiva de los Pedi. Sus notas sobre Bokoni no son tan útiles como las de Prinsloo. [49]
En relación con el tiempo que han estado disponibles, las historias orales no han sido reconocidas hasta hace poco. Incluso se ignoraron en la investigación de la década de 1970, aunque tal vez se las asoció con una mentalidad muy centrada en los Pedi en ese momento con respecto a la región. Algunos académicos señalan que esto es el resultado de una información mucho mayor disponible sobre los Pedi en comparación con otros grupos. [20] [49]
Los grupos descendientes reconocen a Moxômatsi, situado al sur de Machadodorp, como el primer asentamiento de los koni en la gran región de Bokoni. Este lugar estuvo ocupado hasta que los frecuentes ataques de otro grupo local, los mapono, expulsaron a los koni y los llevaron hacia el noreste. La siguiente ocupación koni se asocia con el sitio conocido como Mohlo-Pela, esta vez al este de Machadodorp. Se destaca que este sitio fue una ocupación más exitosa y comenzaron a aparecer nuevas aldeas por toda la gran región de Machadodorp. El más famoso de estos nuevos sitios, y el más mencionado en épocas posteriores, fue Khutwaneg, ampliado en el idioma local como Khutwaneg, Metsi a Thatha ('agua destrozada, vapor de agua'). [7] La datación de este período en el tiempo se puede lograr a través de las historias orales de los cercanos Pedi (en ese momento conocidos como Maroteng). El acuerdo general entre las historias orales sitúa al pueblo Maroteng trasladándose a la zona desde el sureste, interactuando con los Koni ya en 1650 d. C. Esto apunta a posibles ocupaciones Koni de la zona ya a principios del siglo XVII. [2]
Durante los dos siglos siguientes, los maroteng y los koni fueron vecinos geográficos, aparentemente ambos vigilados por el cercano mongatane. Este era un cacicazgo baroka al norte de ambos. [2] Alrededor de 1740, los pedi, liderados por el jefe Moukangwe, se enfrentaron con el subgrupo bokoni conocido como kgomane, que probablemente residía al noreste de Lydenburg. Este se menciona como el primer conflicto registrado a escala social, y si se combina con la clasificación de la fase ocupacional marca el comienzo de la tercera fase de los bokoni. [52] Las motivaciones para este conflicto varían entre las historias orales, pero hay un acuerdo general en que los maroteng estaban interesados en expandirse y buscaron hacerlo después de la muerte de Mohube asociada con los koni. Este era el hijo del jefe pedi Moukangwe, y en ese momento había estado actuando como jefe ante la creciente fragilidad y edad de su padre. Los kgomane buscaron la ayuda de los mongatane para poner fin a la violencia de los maroteng. Se cree que esto catalizó la creación por parte de los Maroteng del Reino Pedi, con el fin de oponerse a la alianza entre los Mongatane y los Koni. [2]
El sucesor de Mohube fue Mampuru, quien aumentó la presión sobre los koni como nuevo líder interino de los maroteng. El punto central de este conflicto fue una batalla en la fortaleza koni de Kutoane, ubicada cerca de Badfontein. Debido a la aparente existencia de una sola entrada al fuerte, liderada por el jefe koni Ntsuanyane, los pedi no pudieron abrir una brecha en la fortaleza. Sin embargo, el rumbo del asedio cambió cuando un traidor reveló una segunda entrada a Mampuru. Después de la negativa de su hijo, Nthobeng, de intentar abrir esta segunda entrada, Moroamotshe (hijo de Mohube y heredero al trono) accedió a abrir una brecha en la entrada. Esto provocó la caída de Kutoane. [51]
Las acciones llevadas a cabo por Moroamotshe (a veces escrito Morwamotše) en Kutoane llevaron a su ascenso al poder sobre el Reino Pedi. Durante su reinado, parece que algunos grupos Koni se incorporaron al Reino, aunque conservaron sus nombres de clan e identidades, práctica común para las incorporaciones y anexiones sudafricanas. [51] Se cree que los grupos Koni bajo el paraguas de los Pedi tuvieron potentes capacidades militares y económicas durante este período. Sin embargo, después de la muerte de Moroamotshe alrededor del año 1780, dos de sus hijos lucharon por la sucesión al trono. Estos fueron Thulare y Dikotope, el último de los cuales buscaría refugio con los Koni de Orighstad. Este grupo Bokoni era conocido como Maepa, y con Dikotope formó una alianza militar con los Mongatane para combatir a Thulare. [2]
Poco después de la llegada de Dikotope a Orighstad, Thulare se enteró de la futura alianza y atacó rápidamente a las fuerzas mongatane que se acercaban. Tomó al grupo por sorpresa y consiguió una victoria fácil. Preparándose para luchar a continuación contra las fuerzas combinadas de los grupos Dikotope y Bokoni, Thulare se retiró a la casa de Dikotope y esperó. Como resultado de la llegada tardía de las fuerzas Bokoni, Thulare pudo lograr más victorias contra ambos grupos. Esto resultó en la desaparición tanto de Dikotope como de Mo'labini (el jefe Maepa). [50]
El reinado de Thulare alcanzaría su apogeo tras la derrota combinada de las fuerzas de Bokoni y Mongatane. Sin embargo, tras su muerte, en torno a 1820, se produjeron importantes luchas políticas. Muchos de los hijos de Thulare estaban dispuestos a ocupar su trono. Esto dio lugar a una rápida reorganización de los reyes Pedi, ya que uno podía burlar o matar a otro sólo para acabar con él. En medio del caos, y tal vez como resultado de la asignación de una región para gestionar por parte de su padre, Makopole abandonó la capital Pedi para vivir entre los Bakoni de Lydenburg. Sus acciones se volvieron cada vez más independientes del Reino, y en un momento se le consideró jefe Bokoni mientras desarrollaba la fortaleza que habitaba. Mientras actuaba como jefe de los Koni, Makopole acabó llamando la atención de Phethedi: un gobernante de Pedi que vivió especialmente poco. Phethedi intentó apoderarse de la fortaleza de Makopole, pero no tuvo éxito. [51]
La fortaleza de Makopole fue tomada más tarde por Sobhuza, en su segundo intento de ataque. Se cree que Sobhuza posiblemente trabajaba bajo las órdenes de Mzilikaza y fue sólo uno de los numerosos grupos de asalto que asediaron Mpumalanga entre las décadas de 1810 y 1820. Muchas otras facciones en conflicto contribuyeron al caos de la región en ese momento. Entre ellas se encontraban los ndwandwe, que se asentaron en la cercana Steelpoort a mediados de la década de 1820, y los ndebele al oeste (alrededor de 1826). Hasta la conquista de Pedi por los ndwandwe entre 1824 y 1825, los Pedi fueron otra amenaza continua. Un actor menos inmediato, pero presente, fue Mozambique al sur. Los bokoni, justo en medio de esto, sufrieron inmensas pérdidas. Los bokoni de las regiones del sur se vieron más afectados que los del norte, ya que no tenían montañas a las que retirarse. Algunos de estos Koni recurrieron a las incursiones y al canibalismo ante la crisis, pero todos se dispersaron. [20] Los grupos Bokoni que recurrieron al canibalismo fueron rebautizados por el resto de la sociedad como "Makchema". [53]
Tras la marcha de los ndwandwe de la zona en torno a 1825, los relatos históricos revelan que dos jefes, Patane y Moss, surgieron como nuevos jefes bokoni. Como resultado de las disputas entre estos dos, un soldado plebeyo particularmente fuerte llamado Marangrang (o Morangrang) reunió a las fuerzas bokoni, depuso a los dos y se convirtió en el nuevo líder bokoni. Este relato es notable porque menciona a Marangrang como rey en lugar de jefe, lo que implica una nueva forma de identificación de los koni como reino. Marangrang tuvo éxito en la derrota de ambos grupos caníbales makchema; pero también de los grupos bapeli del norte. [54] Se acepta mayoritariamente que tras estos éxitos, Marangrang y sus seguidores abandonaron la zona de Lydenburg para ir a Khutwaneg, la fortaleza de la zona de Machadodorp. Aunque al principio obtuvo un apoyo aparentemente universal de sus grupos bokoni, se observa que Marangrang era un gobernante cruel. [7] [51] [54]
La ocupación de Marangrang Khutwaneg reflejó las necesidades de sus pueblos en ese momento: ubicado en un desfiladero defendible, Khutwaneg ahora presentaría patios de piedra agrupados más densamente y otras estructuras de piedra. [2] La naturaleza defensiva de esta ocupación se destacó por la presión de todo tipo de grupos externos, más notablemente los zulúes cercanos. [20]
Marangrang fue depuesto y asesinado por seguidores de Sekwati, que habían regresado al norte alrededor de 1828 y que finalmente reavivaron el Reino Pedi. Algunos grupos Koni desplazados por este evento finalmente se reincorporarían al Reino Pedi. [54] En la década de 1830, poco quedaba de los Koni. La región todavía estaba poblada, pero carecía de cacicazgos importantes. Cabe destacar otra tercera población de Khutwaneg por parte de los Koni. [7] Esto marca el comienzo de la cuarta fase de la ocupación de Bokoni. [52]
Cuando los bóeres amenazaron a muchos de los grupos koni restantes, estos fueron absorbidos rápidamente o abandonaron la zona para buscar refugio entre otras potencias. En breves estallidos desde la década de 1850 hasta la de 1870, se supo que los grupos koni expresaban resistencia frente a la autoridad debilitada de los grupos regionales más grandes. [2] En 1873, Merensky señaló la aldea bokoni de Botschabelo: liderada por Phassoane, y que se sabía que esta aldea interactuaba con; y ofrecía refugio a, Johannes Dinkwanyane , más tarde una figura clave en el estallido de la guerra entre los pedi y la República Sudafricana . [55] Dinkwanyane, al mudarse para aceptar la oferta, estableció Mafolofolo, al norte de Lydenburg. [2] [20] Los arqueólogos señalan que Mafolofolo es importante tanto por su construcción como por su importancia cultural. Un sitio koni moderno, encontrado entre las paredes de piedra aquí, son aberturas para el uso de armas de fuego. Se cree que los grupos que se encuentran aquí son una mezcla de koni, pedi e incluso trabajadores de misiones. [14] Este sitio, altamente fortificado como una fortaleza, fue uno de los últimos asociados con los koni (establecidos en la segunda mitad del siglo XIX). [52]
Aunque durante y alrededor de 1918 hubo un interés moderado por parte de los académicos en relación con los petroglifos de la región, [14] los primeros estudios de los sitios de Bokoni entre Orighstad y Carolina se realizaron a partir de la década de 1930. El primero de ellos fue el estudio de PW Laidler de 1932: que se centró en la cerámica de la región en lugar de en las características de piedra. [2] El estudio de ECN van Hoepen de 1939 fue el primero en examinar realmente las características de las paredes de piedra de cuatro sitios de Bokoni, involucrando recintos, terrazas y grabados. Hoepen señaló que estos sitios eran las viviendas de los antepasados polígamos Pedi y Ndzundza. [2] [17] Irónicamente, PW Prinsloo ya había identificado los sitios de Bokoni como obra del pueblo Koni, unos años antes. [7] [49]
Tras el trabajo de Laidler y Hoepen, los estudios en esta región generalmente se congelaron hasta la década de 1960, durante la cual Revil J. Mason (citado frecuentemente como RJ Mason) analizó los asentamientos con terrazas de piedra en la región desde perspectivas terrestres y aéreas. La fotografía aérea utilizada en el estudio de la región de 1968 de Mason arrojó el descubrimiento de casi 1.800 asentamientos en las inmediaciones generales de Orighstad. [2] [56] La definición de Mason de un "asentamiento" difería de la de otros expertos, como se vio en décadas posteriores de investigación. El interés de Mason en continuar la investigación en el área resultó en la creación del Programa de la Edad del Hierro en la Universidad de Witwatersrand , que a su vez aumentó el interés en el área hasta la salida de Mason de la universidad unas décadas más tarde.
En la década de 1970 se generó un interés mucho mayor en estos sitios. Inspirado por los trabajos de Revil J. Mason, Timothy Michael Evers (citado frecuentemente como TM Evers) realizó otro estudio aéreo de la región, descubriendo lo que más tarde identificó como 166 sitios con muros de piedra (estos 166 se habrían traducido en alrededor de 5.000 sitios, utilizando la lógica encontrada en los trabajos de Mason). [40] Evers también buscó analizar los patrones de construcción y agrupamiento en estos sitios. [2] A partir de finales de la década de 1970 y durante la década de 1980, Dave Collet (en ese momento estudiante de maestría en la Universidad de Witwatersrand) se centró en la región de Badfontein al sur de las áreas estudiadas tanto por Evers como por Mason. Esta región se consideró significativa para la ubicación de asentamientos en pendiente orientados al oeste (en comparación con los asentamientos en pendiente oriental vistos en la investigación de agrupamiento de Evers) en los valles. [47]
Tras la marcha de RJ Mason de la Universidad de Witwatersrand, el interés por la zona volvió a congelarse. El estudio más notable de las décadas siguientes fue el análisis que Tim P. Maggs realizó en los años 1990 sobre los grabados de asentamientos que no se habían tenido en cuenta anteriormente en los relatos de Hoepen de hace 60 años. [2] [18]
Estudios recientes en el área incluyen análisis químicos de muestras de suelo de terrazas de piedra, así como análisis espaciales desde perspectivas SIG . [2] [57]
En un tiempo se pensó que los Pedi eran los responsables de la creación de estos sitios, pero la datación por radiocarbono ha revelado que los sitios de Lydenburg Bokoni (que datan de fines del siglo XVII o principios del XVIII) parecen ser anteriores a los sitios Pedi y a la hegemonía Pedi. [12] Los grupos de sitios en el valle del río Komati se consideraban excepciones en ese momento, pero ahora se reconocen como sitios ocupacionales anteriores de la primera fase de los Koni.
Una creencia común entre los arqueólogos, incluso hoy en día, es que los koni llegaron a Mpumalanga desde las regiones del norte. Asociados con un líder icónico de gran importancia, Mabula, se ha sostenido que los koni se trasladaron a la zona desde Zimbabue (donde Mabula fue enterrado en algún momento anterior). [58]
Otra teoría común es que los antepasados de los koni ocuparon el lowveld de Mpumalanga, ocupando sitios como Phalanorwa y Bokgaga cerca de Leysdorp, en algún momento no especificado. Cuando este grupo se fragmentó en muchos grupos más pequeños en los siglos XV y XVI, el más grande de estos grupos (los bokoni) quedó bajo el liderazgo del linaje matlala. Algunos grupos permanecieron aquí en el lowveld, mientras que otros se trasladaron al oeste y al sur: se reunieron en asentamientos en las regiones de las actuales Ohrighstad, Lydenburg y Middelburg. El grupo dominante en este momento se conocía como Matlala-a-Thaba ('Matlala de la montaña'). [44] Este grupo, durante el siglo XVII, fue testigo de conflictos de liderazgo entre el antiguo jefe y sus hijos Rakodi, Mathekga y Mojela. En este momento, algunos grupos escindidos ocuparon sitios defensivos como Makgabeng y Blouberg. Otros sitios híbridos de defensa y agricultura identificados por los Koni son Ga-Chuene ('Poort de Chuene') y Thaba-Tšhweu ('Salón de Mármol'), aunque estos han sido mencionados en historias orales como residencias más temporales, ocupadas durante un movimiento a largo plazo de grupos Koni escindidos. [44]
MH Schoeman fue la primera en presentar argumentos convincentes contra la teoría de Pedi, que había dominado durante décadas. Al analizar las tradiciones orales de Pedi, encontró referencias a la zona de Badfontein como un "bastión de los Koni", atacado por Pedi liderado por Mampuru. [59] Esto coincidía con informes más antiguos pero menos destacados de DR Hunt, quien reconoció el sitio de la fortaleza (aunque no los otros sitios con muros de piedra) con los Koni del siglo XVIII. [51] [2]
Los yacimientos de Bokoni también han sido objeto de una serie de teorías pseudocientíficas, entre ellas la teoría de Hromník de que los indios y las comunidades indo-san construyeron los yacimientos y luego fueron desplazados por las poblaciones modernas. En lugar de recurrir a la cultura material, se cita la proximidad geográfica a la India y algunas referencias arquitectónicas vagas. [60] [61] [62] Estas ideas han sido en su mayoría rechazadas en la actualidad y, en conjunto, los investigadores locales las han denominado "la teoría exótica". [49] [14]
Heine y Tellinger sostienen que los sitios de Bokoni son, como resultado de su alineación con el Gran Zimbabue y las Pirámides de Egipto, portales a otros mundos. [63] [49]
También hay varias teorías que sostienen que los sitios son antiguos observatorios, frecuentemente vinculadas a teorías de construcción no africana. [49] Las primeras teorías sobre la construcción de sitios, especialmente las de van Hoepen a fines de la década de 1930, atribuían los bokoni a poblaciones nativas del África subsahariana. [14]
Hasta el momento, ningún sitio ha sido reconocido como patrimonio oficial y, por lo tanto, enfrenta serias amenazas en términos de conservación. [64] Muchos están en tierras privadas y algunos de ellos han sido destruidos para proporcionar materiales para nuevos proyectos. [49] A pesar de la legislación, los petroglifos son dañados con frecuencia por los visitantes: tocándolos, rascándolos y haciendo grafitis; pero también por los movimientos naturales del ganado y los incendios, así como por operaciones de saqueo ilegal. [1]
Aunque los sitios de los Koni se consideran generalmente abandonados en la era moderna, el paisaje de Bokoni ha estado ocupado continuamente a través de todas las fases y hasta el presente. En 1952, los Pedi observaron que una tribu Koni era independiente (resultado de la asistencia política) y estaba encabezada por un líder conocido como Maserumule. [3] HO Mönnig, en 1967, notó la presencia de alrededor de 50 grupos que se identificaban como Koni dentro del área. Estos grupos portaban tótems que incluían el pinzón de plumas escamosas , la hiena , el elefante , el duiker , el búfalo , el cocodrilo , el leopardo , el león y el babuino . [3]
Se sabe que algunos grupos de koni han encontrado refugio y nuevas formas de vida en misiones locales, como se destaca en Botshabelo en el documental Forgotten World de 2015. [14]
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