En la mitología nórdica , los Dökkálfar ("Elfos oscuros") [a] y los Ljósálfar ("Elfos de la luz") [b] son dos tipos de elfos opuestos ; los elfos oscuros habitan en la tierra y tienen una tez oscura, mientras que los elfos de la luz viven en Álfheimr y son "más hermosos que el sol ". Los Ljósálfar y los Dökkálfar están atestiguados en la Edda prosaica , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson , y en el poema en nórdico antiguo Hrafnagaldr Óðins . Los académicos han elaborado teorías sobre el origen y las implicaciones del concepto dualista.
Certificaciones
Edda en prosa
En la Edda prosaica , los Dökkálfar y los Ljósálfar se describen en el capítulo 17 del libro Gylfaginning . En el capítulo, Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) pregunta a la figura entronizada de High qué otros "centros principales" hay en los cielos fuera del manantial Urðarbrunnr . Gangleri responde que hay muchos lugares hermosos en el cielo, incluido un lugar llamado Álfheimr (en nórdico antiguo, "hogar de los elfos" o "mundo de los elfos"). High dice que los Ljósálfar viven en Álfheimr, mientras que los Dökkálfar habitan bajo tierra y tienen un aspecto (y, en particular, se comportan) bastante diferente de los Ljósálfar. High describe a los Ljósálfar como "más hermosos que el sol a la vista", mientras que los Dökkálfar son "más negros que la brea". [1] [2]
En el capítulo 17, Gangleri pregunta qué protegerá el hermoso salón de Gimlé , descrito anteriormente como "el extremo sur del cielo", cuando los fuegos de Surtr "quemen el cielo y la tierra" ( Ragnarök ). High responde que, de hecho, hay otros cielos. El primero, llamado Andlàngr , dice, está "al sur y por encima de este cielo nuestro" y "creemos" que Gimlé está ubicado en el tercer cielo "aún más arriba de ese", Víðbláinn . High agrega que "creemos que son solo los elfos de la luz los que habitan estos lugares por el momento". [2] [3]
Hrafnagaldr Óðins
Hay una mención adicional del dökkálfar en el poema nórdico antiguo tardío Hrafnagaldr Óðins ("El Ravengaldr de Odín " ), estrofa 25. [4]
Teorías e interpretaciones
Como el concepto sólo está registrado en Gylfaginning y en el poema tardío Hrafnagaldr Óðins , no está claro si la distinción entre los dos tipos de elfos se originó con Snorri o si simplemente estaba contando un concepto ya desarrollado.
Cuestión de influencia cristiana
La subclasificación tal vez fue resultado de la influencia cristiana , a través de la importación del concepto de bien y mal y ángeles de luz y oscuridad. Anne Holtsmark expresó esta opinión, [c] aunque con algunas reservas, ya que el dualismo "bien contra mal" no se limita al pensamiento cristiano. [d] Además de algunas observaciones adicionales para alentar la hipótesis, [e] se le atribuye a Holtsmark el mérito de demostrar que Snorri tomó prestado de los escritos cristianos, específicamente que "la descripción de Snorri de Víðbláinn [el tercer cielo poblado por elfos de luz] fue casi con certeza influenciada por (y posiblemente basada en) el relato de los ángeles en el Elucidarius ". [8] [f]
Los disidentes de la opinión de que los elfos oscuros y claros fueron una invención posterior, como Rudolf Simek y Gabriel Turville-Petre , sienten más bien que los aspectos "oscuros" y "claros" de los mismos seres no son inherentemente improbables, y que los cultos a la muerte y a la fertilidad a menudo están estrechamente relacionados. [9] [10]
Enanos
Dado que la Edda prosaica describe a los dökkálfar como habitantes subterráneos, es posible que sean enanos con otro nombre, en opinión de varios eruditos como John Lindow . [11] [12]
La Edda prosaica también menciona de forma exclusiva a los svartálfar ('elfos negros'), [12] pero hay razones para creer que estos también se refieren simplemente a los enanos. [g]
En consecuencia, Lindow y otros comentaristas han señalado que puede que no haya habido ninguna distinción intencionada entre elfos oscuros y elfos negros por parte de quienes acuñaron y usaron esos términos. [h] El artículo de Lotte Motz sobre los elfos se mezcla y, por lo tanto, equipara "elfos oscuros" y "elfos negros" desde el principio. [14]
La trinidad de los hermanos Grimm
Jacob Grimm [15] supuso que el protoelfo ( ursprünglich ) era probablemente un "espíritu bueno, blanco y de color claro", mientras que los enanos pueden haber sido concebidos como "espíritus negros" por comparación relativa. Pero las "dos clases de criaturas se estaban confundiendo", y surgió la necesidad de acuñar el término "elfo de la luz" ( ljósálfar o hvítálfar - "elfos blancos") [16] para referirse a los "elfos propiamente dichos". Este era el equivalente del "elfo oscuro" ( dökkálfar o svartálfar - "elfos negros"). [17] [i]
Prefiriéndola a la dualidad, Grimm postuló tres tipos de elfos ( ljósálfar , dökkálfar , svartálfar ) presentes en la mitología nórdica. [18]
Pero la "división tripartita" de Grimm (como la llama Shippey) se enfrentó a "problemas" con la afirmación de Snorri de que los elfos oscuros eran completamente negros, ya que esto llevaría a la "primera reducción" de que "elfos oscuros = elfos negros". Como solución, Grimm "declara falaz la afirmación de Snorri" y plantea la hipótesis de que los "elfos oscuros" no eran realmente "oscuros", sino más bien "sucios" o "pálidos". [15] [19] Y aunque admite que "tal trilogía todavía [carece] de pruebas decisivas", [20] traza paralelismos entre los subterráneos blancos, marrones y negros de la leyenda de Pomerania , [20] y las tropas de espíritus blancos, pálidos y negros que vienen a reclamar almas en el cuento de Salomón y Marcolf . [20] [21]
^ "Anne Holtsmark ha señalado que probablemente obtuvo su idea de los elfos claros y oscuros de la enseñanza cristiana de los ángeles 'blancos' y 'negros'", [5] "Men ikke alle alver er gode, fra sinónimot andi , lat. Spiritus , har begrepet overtatt en tvedeling i «gode og onde ånder», Snorre kalle dem liósálfar og dokkálfar. tvedeling er gjennomført i den kristne lære når det gjelder englene. Guds engler er i himmelen og djevelens i helvete, de den flokken av tilhengere Satael førte med seg da han ble styrtet i avgrunnen, Elucidarius 1869, s. traducción: Pero no todos los elfos son buenos, y de los sinónimos [icel.] andi , latín spiritus , ha adquirido el sentido de la dicotomía de "espíritus buenos y malos", Snorri los llama liósálfar y dokkálfar. La misma dicotomía se implementa en la doctrina cristiana sobre los ángeles: los ángeles de Dios en el cielo y los ángeles del diablo en el infierno, es decir, el rebaño de seguidores que Satanel trajo consigo cuando fue arrojado al abismo, Elucidarius , 1869, p.12" [ 6]
^ Así, Grimm y Holtsmark describieron a los "ángeles" como un fenómeno paralelo, al menos en su tesis preliminar; Grimm admitió que "otras mitologías también han establecido" este dualismo, y Holtsmark sugirió que la dicotomía inherente a términos similares en islandés ( andi ) y latino ( spiritus ) puede haberse contagiado a los "elfos".
^ Tales como: "Begge slags vesener blir beskrevet i ordlag som ellers blir brukt om engler og djevler", traducción: Ambos tipos de seres [ liósalfar y døkkalfar ] se describen en un lenguaje que también se usa para ángeles y demonios. [7]
↑ Según ella misma admitió, Holtsmark consideró la explicación del tercer cielo como más desafiante que la del segundo cielo Andlangr , y le dio crédito a Falk por la idea de conectarlo con andlegr o cielo "espiritual" del Elucidarius . "Falk har sikkert rett i at Andlangr er laget av andlegr himinn; det andre navnet er ikke så let å forstå, det tør også være laget for anledningen". [7]
^ Dado que Snorri dice dos veces que el Mundo de los Elfos Negros (Svartálfaheimr) está habitado por ciertos enanos. [13] Snorri dice que los enanos que crearon a Gleipnir en Gylfaginning 34 y al enano Andvari en Skáldskaparmál 39 (Faulkes 1995, pp. 28, 100) viven en el Mundo de los Elfos Negros.
↑ Lindow: "se desconoce si él [Snorri] pretendía hacer una distinción entre los elfos oscuros y los elfos negros". [11] Lassen: "Ambos tipos de enanos (si fueran diferentes)" [12]
^ La frase real de Stallybrass en su traducción fue "se recurrió a la composición, y los elfos propiamente dichos fueron llamados liosâlfar " ( 2 : 444) por el "medio hombre durch zusammen-setzung und nannte die eigentlichen âlfar liosâlfar " de Grimm. Grimm 1844, 1: 413
Citas
^ Faulkes 1995, págs. 19-20.
^ ab Sigurðsson 1848, págs.78, 80.
^ Faulkes 1995, pág. 20.
^ Lassen 2011, pág. 94.
^ Talbot 1982, pág. 38.
^ Holtsmark 1964, pág. 38.
^ desde Holtsmark 1964, pág. 37.
^ Hall 2004, págs. 32-33.
^ Simek 1984; Simek 2007, pág. 56
^ Turville-Peter, Gabriel , Mito y religión del Norte (1964), pág. 231, apud Wilkin 2006, págs. 66-67
^ desde Lindow 2001, pág. 110.
^ abc Lassen 2011, págs. 105–6.
^ Tolkien, JRR (2012). La leyenda de Sigurd y Gudrun. Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0547504711.
^ Motz 1973.
^ ab Shippey 2004, pp. 6-8 presenta un extracto de la visión de Grimm sobre las clases de elfos, con texto en alemán y la traducción de Stallybrass en paralelo
↑ Grimm (1883), Vol. 2, p. 445, "Thorlac. spec. 7, p. 160, da a los liosalfar otro nombre: hvítálfar (elfos blancos); no he encontrado la palabra en los escritos antiguos".
^ (traducción de Stallybrass) Grimm 1883, 2 : 444
^ (Stallybrass tr.) Grimm 1883, 2 : 444, "Algunos han visto, en esta antítesis de elfos de luz y negros, el mismo dualismo que otras mitologías han establecido entre espíritus buenos y malos, amistosos y hostiles, celestiales e infernales, entre ángeles de luz y de oscuridad. Pero ¿no deberíamos más bien asumir tres tipos de genios nórdicos, liosâlfar , dockâlfar , svartâlfar ?"
^ (traducción de Stallybrass) Grimm 1883, 2 : 445
^ abc (traducción de Stallybrass) Grimm 1883, 2 : 446
^ Hagen, Friedrich Heinrich von der; Büsching, Johann Gustav, eds. (1808), "Salomon un Morolf", Deutsche Gedichte des Mittelalters , vol. 1, Berlín: Realschulbuchhandlung, pág. 28
Grimm, Jacob (1844). "XVII. Wichte und Elba". Mitología teutónica . vol. 1 (2 ed.). Gotinga: Dieterich. págs. 408–440.
—— (1883). «XVII. Espectros y elfos». Mitología teutónica . Vol. 2. Traducido por Stallybrass, James Steven. W. Swan Sonnenschein & Allen. págs. 439–517.
Hall, Alaric (2004), Los significados de los elfos y los duendes en la Inglaterra medieval (PDF)(Tesis doctoral, Universidad de Glasgow)
Holtsmark, Anne (1964). "Studier i Snorres mytologi". Skrifter Utgift av Det Norske Videnskaps-akademi I Oslo . Hist.-filos. klasse, ny serie, 4 (en noruego). II . Oslo: Universitetsforlaget.
Lassen, Annette (2011). Hrafnagaldur Óðinns (PDF) . Traducido por Faulkes, Anthony. Sociedad Vikinga para la Investigación del Norte. pag. 94.ISBN 978-0903521819.
Motz, Lotte (1973). «De Elfos y Enanos» . Arv: Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning . 29–30.
Sigurðsson, Jón , ed. (1848). Edda Snorra Sturlusonar. sumptibus Legati Arnamagnæani. págs.78, 80.(edición citada por Faulkes para la numeración de los capítulos)
Shippey, TA (2004). "Elfos de la luz, elfos oscuros y otros: el problema élfico de Tolkien". Tolkien Studies . 1 : 1–15. doi : 10.1353/tks.2004.0015 .
Simek, Rudolf (1984). Lexikon der germanischen Mythologie . Stuttgart: A. Kröner. ISBN 3520368013.
—— (2007). Diccionario de mitología del norte . Angela Hall (trad.). DS Brewer . ISBN 978-0-85991-513-7.
Talbot, Annelise (1982). "La retirada del dios de la fertilidad". Folklore . 93 (1): 31–46. doi :10.1080/0015587X.1982.9716218.
Wilkin, Peter (2006), "Influencias nórdicas en los elfos y enanos de Tolkien", en Di Lauro, Frances (ed.), Through a Glass Darkly: Collected Research , Sydney University Press, págs. 61–, ISBN 1920898549
—— (2008). "Influencias nórdicas en los elfos y enanos de Tolkien". Sydney Studies in Religion .[ enlace muerto permanente ]