Un shmashana ( sánscrito : श्मशान , romanizado : śmaśāna ) es un crematorio hindú , donde se llevan los cadáveres para ser quemados en una pira . Por lo general, se encuentra cerca de un río o cuerpo de agua en las afueras de un pueblo o ciudad; como generalmente se encuentran cerca de los ghats de los ríos , también se los llama regionalmente smashan ghats .
La palabra tiene su origen en el idioma sánscrito : shma se refiere a shava ("cadáver"), mientras que shana se refiere a shanya ("cama"). [1] [2] Las otras religiones indias como el sijismo , el jainismo y el budismo también utilizan shmashana para los últimos ritos de los muertos.
Según los ritos hindúes de Nepal y la India , el cadáver se lleva al shmashana para el ritual de antyesti (últimos ritos). En el lugar de cremación, el doliente principal debe obtener el fuego sagrado de alguien que reside junto al shmashana y encender piras funerarias ( chita ) a cambio de una tarifa. [3]
Varias escrituras hindúes también dan detalles sobre cómo seleccionar el sitio de shmashana: debe estar en el lado norte de la aldea con terreno inclinado hacia el sur, debe estar cerca de un río o una fuente de agua y no debe ser visible desde la distancia. [4]
Tradicionalmente, los cadáveres se incineran en una pira funeraria, generalmente hecha de madera. Sin embargo, hoy en día, en muchas ciudades de la India se utilizan hornos eléctricos o a gas en los crematorios interiores. [5] [6]
Los jainistas también incineran a los muertos lo antes posible para evitar el crecimiento de microorganismos. Se espolvorea ghee , alcanfor y polvo de sándalo por todo el cuerpo y el hijo mayor del difunto realiza los últimos rituales, que enciende la pira en shmashana, cantando el mantra Namokar . Después de la cremación, rocían leche en ese lugar. Recogen las cenizas pero, a diferencia de los hindúes, no las sumergen en el agua. En su lugar, cavan la tierra y entierran las cenizas en ese pozo y espolvorean sal en el pozo. [7] [8]
En los discursos del Canon Pali , Gautama Buda instruye frecuentemente a sus discípulos a buscar una vivienda aislada (en un bosque, bajo la sombra de un árbol, montaña, cañada, cueva en la ladera, osario, arboleda selvática, al aire libre o sobre un montón de paja). [9] [10] La tradición Vinaya y Sutrayana de las "Nueve Contemplaciones del Cementerio" (Pali: nava sīvathikā-manasikāra ) descritas en el Satipatthana Sutta demuestra que las meditaciones en osarios y cementerios eran parte de las prácticas ascéticas en el Budismo Temprano .
'Contemplaciones del cementerio', como se describe en Mahasatipatthana Sutta ( DN : 22) y el Satipaṭṭhāna Sutta ( MN : 10):
...tienen como objeto un cadáver de uno o dos o tres días de antigüedad, hinchado, de color negro azulado, lleno de corrupción; un cadáver devorado por cuervos, etc.; un armazón de huesos; carne colgando de él, salpicada de sangre, unida por los tendones; sin carne ni sangre, pero aún unidos por los tendones; huesos esparcidos en todas direcciones; blanqueados y parecidos a conchas; amontonados después del transcurso de los años; erosionados y desmenuzados hasta convertirse en polvo.
Al final de cada una de estas contemplaciones sigue la conclusión: “Este cuerpo mío también tiene esta naturaleza, tiene este destino, no puede escapar a él”.
Similares son los 10 objetos repugnantes (asubha qv).
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Un shmashana, también conocido como crematorio o cementerio, tiene un significado cultural, religioso y ritualístico en varias tradiciones espirituales orientales, incluido el hinduismo y ciertas prácticas budistas tibetanas. Se dice que el shmashana es la morada de fantasmas, espíritus malignos, deidades feroces y tantriks . Por lo tanto, la gente en general prefiere evitar acercarse al shmashana por la noche. Las mujeres generalmente no van al shmashana, solo los hombres van al shmashana para realizar los últimos ritos.
Los seguidores de los modos de adoración llamados Vamamarga como Aghori , Kapalika , Shaivismo de Cachemira , Kaula de las ahora escasas tradiciones tántricas indias realizan sadhana (por ejemplo, Shava sadhana ) y rituales para adorar a Kali , Tara , Bhairav , Bhairavi , Dakini , Vetal , etc. invocan poderes ocultos dentro de ellos en un shamashana. El shmashana también es utilizado para un propósito similar por los seguidores de las tradiciones budistas tibetanas de Vajrayana , Dzogchen para sadhna de Chöd , Phowa , Zhitro , etc. La deidad llamada Shmashana Adhipati generalmente se considera el señor del shmashana.
