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Cosmograma del Congo

El cosmograma Kongo (también llamado cruz yowa o dikenga , Kikongo : dikenga dia Kongo o tendwa kia nza-n' Kongo ) es un símbolo central en la religión Bakongo que representa el mundo físico ( Ku Nseke ), el mundo espiritual ( Ku Mpémba ), la línea Kalûnga que corre entre los dos mundos, el río sagrado que forma un círculo a través de los dos mundos, los cuatro momentos del sol y los cuatro elementos. [1] [2] [3]

Historia

Las fuentes etnohistóricas y la cultura material demuestran que el cosmograma Kongo existía como una tradición simbólica de larga data dentro de la cultura BaKongo antes del contacto europeo en 1482, y que continuó en uso en África Central hasta principios del siglo XX. [1] En su máxima expresión, este símbolo sirvió como una representación emblemática del pueblo Kongo y resumió una amplia gama de ideas y mensajes metafóricos que comprendían su sentido de identidad dentro del cosmos . [4]

El cosmograma Kongo fue introducido en América por el pueblo Bakongo esclavizado en el comercio transatlántico de esclavos . [5] Los hallazgos arqueológicos en los Estados Unidos muestran evidencia de que el símbolo era honrado por los afroamericanos , quienes dibujaron el cosmograma Kongo en las paredes de los sótanos de las iglesias, así como lo grabaron en cerámica. [6]

Partes del cosmograma

Kalûnga y los dos mundos

Los bakongo creen que en el principio solo había un vacío circular de nada, llamado mbûngi . [7] El dios creador Nzambi Mpungu convocó una chispa de fuego, o Kalûnga , que creció hasta llenar el mbûngi. Cuando creció demasiado, Kalûnga se convirtió en una gran fuerza de energía y liberó elementos calientes a través del espacio, formando el universo con el sol, las estrellas, los planetas, etc. [7] Debido a esto, kalûnga es visto como el origen de la vida y una fuerza de movimiento. Los bakongo creen que la vida requiere un cambio constante y un movimiento perpetuo. A Nzambi Mpunga también se lo conoce como Kalûnga, el dios del cambio. [8]

Después de la creación, la naturaleza de Kalûnga cambió cuando Nzambi separó el mundo físico, o Ku Nseke , del mundo espiritual (ancestral), o Ku Mpémba , con la línea Kalûnga . [7] La ​​línea se convirtió en un río, que transportaba a las personas entre los mundos al nacer y morir, y mbûngi se convirtió en el sol giratorio. Al morir, o al ponerse el sol, el proceso se repite y una persona renace. En kikongo , la palabra Kalûnga significa "umbral entre mundos". [9] En consecuencia, la línea Kalûnga actúa como una barrera entre los dos mundos y conduce a todos los bakongo, o muntu , a través de las cuatro etapas de la vida. [8]

Juntos, la línea Kalûnga y el círculo mbûngi forman parte del cosmograma Kongo, también llamado la Cruz Yowa o Dikenga . [7] Un simbi (pl. bisimbi) es un espíritu del agua que se cree que habita cuerpos de agua y rocas, teniendo la capacidad de guiar a los bakulu , o los antepasados, a lo largo de la línea Kalûnga hasta el mundo espiritual después de la muerte. También están presentes durante los bautismos de los cristianos afroamericanos , según la tradición Hoodoo . [10] [11]

Cuatro momentos del sol

Según Molefi Kete Asante , "Otra característica importante de la cosmología Bakongo es el sol y sus movimientos. La salida, el apogeo, la puesta y la ausencia del sol proporcionan el patrón esencial para la cultura religiosa Bakongo. Estos "cuatro momentos del sol" equivalen a las cuatro etapas de la vida: concepción, nacimiento, madurez y muerte. Para los Bakongo, todo pasa por estas etapas: los planetas, las plantas, los animales, las personas, las sociedades e incluso las ideas. Este ciclo vital está representado por un círculo con una cruz en su interior. En este cosmograma o dikenga, el punto de encuentro de las dos líneas de la cruz es el punto más poderoso y donde se encuentra la persona". [7]

Luego el proceso se repite y los Bakongo renacen. Juntos, Kalûnga y el círculo mbûngi forman la Cruz Yowa o Dikenga . Se cree que las cuatro esquinas de la cruz representan el tiempo musoni , el tiempo kala , el tiempo tukula y el tiempo luvemba . Corresponden a los cuatro momentos del sol, las cuatro etapas de la vida y los cuatro elementos. [8]

Cosmograma alternativo del Kongo

Mfinda

La naturaleza también es esencial en la religión Kongo. Si bien los espíritus de la naturaleza más tarde se asociaron más con el agua, o kalûnga , también se sabía que habitaban en el bosque, o mfinda ( finda en hoodoo ). El Reino de Kongo usaba el término chibila , que se refería a los bosques sagrados, donde veneraban a estos espíritus del bosque. El Reino de Loango los llamaba bakisi banthandu , o espíritus del desierto. [12] El Reino de Ndongo prefería el nombre xibila (pl. bibila ). [13]

El pueblo Kongo también creía que algunos antepasados ​​habitaban el bosque después de la muerte y mantenían su presencia espiritual en la vida de sus descendientes. Se creía que estos antepasados ​​en particular habían muerto, viajado a Mpémba y luego renacieron como bisimbi. Por lo tanto, el Gran Mfinda existía como un punto de encuentro entre el mundo físico y el mundo espiritual. Los vivos lo veían como una fuente de alimento físico a través de la caza y alimento espiritual a través del contacto con los antepasados. Un experto en la religión Kongo, el Dr. Fu-Kiau, incluso describió algunos cosmogramas Kongo precoloniales con mfinda como un puente entre los dos mundos. [12]

Referencias

  1. ^ ab Thompson, Robert Farris; Cornet, Joseph (1981). Los cuatro momentos del sol: el arte kongo en dos mundos . Washington, DC: National Gallery of Art, Washington. ISBN 0-89468-003-X.
  2. ^ MacGaffey, Wyatt; John M. Janzen (1974). Antología de la religión kongo: textos primarios del Bajo Zaire (University of Kansas Publications In Anthropology. No. 5) . Universidad de Kansas. ASIN  B0006CI6EO.
  3. ^ Fu-Kiau, Kimbwandènde Kia Bunseki (2001). Atando el nudo espiritual: cosmología africana de los Bântu-Kôngo: principios de vida y existencia (2.ª ed.). Brooklyn, NY: Athelia Henrietta Press. ISBN 1-890157-28-7.
  4. ^ Fennell, Christopher. "Símbolos multivalentes de una mano envolvente". Red de arqueología de la diáspora africana . Chris Fennell del Departamento de Estudios Afroamericanos, Centro de Estudios Africanos y Departamento de Antropología de la Universidad de Illinois . Consultado el 3 de junio de 2013 .
  5. ^ W. Jeffrey Bolster (1997). Black jacks: marineros afroamericanos en la era de la vela. Harvard University Press . p. 63. ISBN 0-674-07627-3. Consultado el 26 de junio de 2009 .
  6. ^ Gundaker, Grey (2011). "El cosmograma del Kongo en la arqueología histórica y la brújula moral de Dave el alfarero". Arqueología histórica . 45 (2): 176–183. ISSN  0440-9213.
  7. ^ abcde Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Enciclopedia de la religión africana (1ª ed.). Publicaciones SAGE. págs. 120-124. ISBN 978-1412936361.
  8. ^ abc Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (2017). "La espiral como semiótica básica de la religión kongo, el bukongo". Revista de estudios negros . 48 (1): 91–112. ISSN  0021-9347.
  9. ^ Gaskins, Nettrice R. (2 de enero de 2016). "La matriz del cosmograma africano en el arte y la cultura contemporáneos". Teología negra . 14 (1): 28–42. doi :10.1080/14769948.2015.1131502. ISSN  1476-9948.
  10. ^ Anderson, Jeffrey E. (2008). Hoodoo, vudú y conjuro: un manual. Westport, Connecticut: Greenwood Press. pág. 114. ISBN 9780313342226.
  11. ^ Manigault-Bryant, LeRhonda S. (2014). Hablar con los muertos: religión, música y memoria vivida entre las mujeres gullah/geechee. Durham: Duke University Press. ISBN 9780822376705.
  12. ^ ab Brown, Ras Michael (2012). Culturas afroatlánticas y la región de Lowcountry de Carolina del Sur (1.ª ed.). Nueva York, NY: Cambridge University Press. págs. 26, 27, 90–102, 106–110, 119–121, 123. ISBN 978-1-107-66882-9.
  13. ^ Dennett, Richard Edward (1906). En el fondo de la mente del hombre negro; o notas sobre el cargo real en África occidental. Libros olvidados. págs. 114-118. ISBN 9781605060118.