La controversia de Bangor fue una discusión teológica dentro de la Iglesia de Inglaterra a principios del siglo XVIII, con fuertes connotaciones políticas. Los orígenes de la controversia se encuentran en la publicación póstuma en 1716 de la Constitución de la Iglesia Católica y la naturaleza y consecuencias del cisma de George Hickes . En ella, Hickes, como obispo de Thetford , en nombre de la facción minoritaria de no jurados que se había separado de la Iglesia de Inglaterra después de la Revolución Gloriosa , excomulgó a todos los clérigos excepto a los no jurados. Benjamin Hoadly , obispo de Bangor , escribió una respuesta, Preservative against the Principles and Practices of Non-Jurors ; su propia posición erastiana fue propuesta sinceramente como la única prueba de la verdad.
La controversia en sí comenzó de manera muy visible y vocal cuando Hoadly pronunció un sermón el 31 de marzo de 1717 [ ¿qué calendario? ] a Jorge I de Gran Bretaña sobre La naturaleza del reino de Cristo . Su texto fue Juan 18:36, "Mi reino no es de este mundo" y de ahí, Hoadly dedujo, supuestamente a petición del propio rey, que no hay justificación bíblica para ningún gobierno eclesiástico de ningún tipo. Identificó la iglesia con el Reino de los Cielos . Por lo tanto, no era de este mundo, y Cristo no había delegado su autoridad a ningún representante.
Se plantearon dos visiones opuestas del gobierno. Por un lado, estaba la visión de que Dios designaba al rey y a los obispos como líderes, los seleccionaba de entre todos los demás y les otorgaba caracteres especiales, ya fuera por gracia o por la creación. Esta visión sostenía que el rey, como cabeza de la Iglesia establecida , no era sólo un líder secular de un estado sino también un primado religioso. El poder y la regulación fluían de Dios hacia el pueblo. Ese era el modelo aristocrático que favorecía el partido conservador y que se había utilizado para proponer el derecho divino de los reyes .
La otra opinión era que el poder fluía del pueblo a los líderes, que los líderes no eran intrínsecamente mejores que los dirigidos y que Dios otorgaba la revelación libremente. Esa opinión Whig era también la opinión de los puritanos y los "independientes" (las diversas iglesias congregacionalistas y bautistas , los cuáqueros , etc.).
Jorge I favorecía a los Whigs en el Parlamento y, en general, una política eclesiástica laxa . Probablemente no lo hacía por el deseo de renunciar a las prerrogativas reales, sino para quebrar el poder de la aristocracia y de la Cámara de los Lores . Un obstáculo importante para todos los reyes de Inglaterra había sido la presencia de obispos en la Cámara de los Lores. Si bien un rey podía crear pares , le resultaba mucho más difícil introducir obispos en la Cámara de los Lores o sacarlos de ella.
El sermón fue publicado inmediatamente y provocó contraataques. William Law ( Tres cartas al obispo de Bangor ) y Thomas Sherlock (decano de Chichester), en particular, dieron vigorosas defensas de la política eclesiástica. El propio Hoadly escribió Una respuesta a las representaciones de la convocación para responder a Sherlock, Andrew Snape , preboste de Eton , y Francis Hare , entonces decano de Worcester. Los tres hombres, y otro oponente, Robert Moss , decano de Ely, fueron privados de sus capellanías reales por el rey. Hoadly, sin embargo, no intentó responder a William Law. Se ha afirmado que, en total, más de 200 panfletos vinculados a la controversia fueron publicados por 53 escritores. De ellos, 74 se publicaron en julio de 1717. [1] [2] [3]
En mayo de 1717, la Convocatoria designó un comité para estudiar el sermón. Cuando el informe estuvo listo para la sanción sinodal contra Hoadly, el rey disolvió la convocatoria, que no volvió a reunirse durante más de 130 años.