La psicología contemplativa "es una psicología que forma parte intrínseca de las tradiciones contemplativas de la mayoría de las religiones del mundo. El término 'psicología contemplativa' no se refiere, por tanto, a la teoría psicológica académica sobre la contemplación, la religión o la conducta religiosa, sino a los conocimientos y métodos psicológicos que están -a menudo implícitamente- presentes en la visión y la práctica de las religiones y que clarifican y guían el desarrollo contemplativo o religioso" (p. 82). [1] "La psicología contemplativa aborda la cuestión de cómo podríamos abordar y comprender de forma inteligente la experiencia vital humana" (p. 83). [1]
El término Psicología Contemplativa fue acuñado por Han F. De Wit en 1991 cuando él, psicólogo teórico de la Vrije Universiteit de Ámsterdam, publicó su libro pionero Psicología Contemplativa. [2] El objetivo de este proyecto era "establecer un diálogo entre la psicología contemplativa y la psicología académica" (p. 233). [3] Como primer paso, Han no ofreció una psicología contemplativa sistemática, sino que sugirió un "marco en el que se puede desarrollar una psicología contemplativa completa" (p. 3). En este trabajo describe los "contornos y la visión de la psicología contemplativa" (p. 4). En su desarrollo del concepto, Han intenta en primer lugar ilustrar "una posición desde la cual la 'excavación' y 'exposición' de las psicologías contemplativas parece posible" (p. 115) y "hacer explícita y clarificar la naturaleza y la posición del saber psicológico que contienen las tradiciones contemplativas" (p. 14) [3] Esto implica un estudio comparativo de diferentes tradiciones religiosas y contemplativas en la creencia de que había suficiente en común entre estas tradiciones para hacer que "la búsqueda de una perspectiva y un enfoque psicológico contemplativo general" fuera significativa (p. 4). [2] [3]
La psicología contemplativa se hizo visible en el ámbito occidental de la psicología cuando los investigadores comenzaron a estudiar los métodos utilizados para ayudar a las personas a comprender su propia mente, emociones y motivaciones. El objetivo de estas prácticas es mejorar la calidad de vida de uno mismo (y, por extensión, la calidad de vida de otras personas). La investigación comenzó en la Universidad Naropa y fue desarrollada ampliamente por el propio Han.
Hasta ahora, la atención plena ha sido la práctica contemplativa de la mayoría de las investigaciones. [4] La atención plena es una práctica que permite existir en el momento presente sin juzgarlo. [5] Esta absorción meditativa, a menudo denominada samadhi en muchas tradiciones orientales, es el equivalente de la contemplación en las tradiciones occidentales. Gerald G. May amplía esta noción en su libro Will and Spirit al diferenciar entre voluntad y buena voluntad. La voluntad , explica, es el intento de uno de dominar la psique, mientras que la buena voluntad es una entrega de uno mismo a una forma de ser. Las prácticas contemplativas permiten a las personas cultivar experiencias significativas intrínsecas a las tradiciones religiosas y espirituales que están virtualmente ausentes en la psicología mecanicista moderna por sí sola. [4] [5] [6]
Para Han, el proyecto de definir una psicología contemplativa comienza con la excavación y explicación de la "psicología incorporada en varias tradiciones contemplativas (aunque a menudo en un estado implícito y no plenamente desarrollado); para comparar estas diferentes psicologías y derivar reglas más generales de ellas; y para refinar y sistematizar estos hallazgos aún más a través de una confrontación con la psicología académica contemporánea" (p. 84). [2] Por lo tanto, Han no creó el concepto de psicología contemplativa desde cero. Surgió como una técnica común en varias tradiciones religiosas y seculares. [2]
Han desarrolla tres conceptos de tradición contemplativa: tradición monástica, tradición laica y tradición temporal (no religiosa). [1] La tradición monástica es "un contexto en el que las personas dedican toda su vida a la práctica de una disciplina religiosa y a los ejercicios espirituales que forman parte de ella" (p. 84). [1] Las personas de las tradiciones monásticas suelen vivir con un grupo de individuos que está bastante separado de la sociedad que las rodea. "Sus actividades de la vida diaria están permeadas por una disciplina que se supone que desarrolla y sostiene el crecimiento religioso o espiritual" (p. 84). [1] Estos individuos suelen estar capacitados para poseer un conocimiento práctico de su tradición particular y su papel es educar a las personas en la visión religiosa del mundo. "Este conocimiento es de naturaleza psicológica y metodológica" (p. 84). [1] Es una forma de psicología contemplativa.
Las tradiciones laicas son “disciplinas religiosas que se practican en el contexto de la vida cotidiana normal” (p. 84). [1] Hay dos puntos de vista particulares sobre la práctica de la tradición laica. Uno es que la práctica religiosa en la vida cotidiana nos acerca a una tradición monástica y el otro es que la vida cotidiana es el monasterio por excelencia y que la práctica diaria es la práctica monástica llevada a las experiencias vividas cotidianas. En cualquiera de los dos puntos de vista hay un conocimiento psicológico que podría considerarse contemplativo. [1]
Las tradiciones temporales (no religiosas) son “tradiciones contemplativas que podrían ser ‘no religiosas’, es decir, sin conexión con una religión en particular” (p. 84). [1] A pesar de su naturaleza informal, estas tradiciones contienen “una disciplina basada en un tipo particular de conocimiento psicológico, que guía a sus practicantes hacia la realización de los valores humanos más elevados” (p. 84). [1]
La psicología contemplativa parte del supuesto de que las tradiciones contemplativas tienen en común “alguna antropología normativa, alguna noción de ‘hombre materialista’ o ‘hombre caído’ y la idea de que los seres humanos tienen la posibilidad de elevarse a sí mismos y a los demás desde su ‘estado corrupto’ hacia lo que a menudo se denomina ‘iluminación’” (p. 84). [1] La psicología contemplativa obtiene su base de conocimientos del análisis comparativo del conocimiento experiencial en las distintas tradiciones contemplativas. [7]
“Si interpretáramos la preposición ‘de’ en el sentido posesivo de ‘perteneciente a’, entonces la psicología contemplativa sería sin duda una psicología de la religión, pero la ‘psicología de la religión’ académica no lo sería. Porque la interpretación estándar de la preposición ‘de’ en ‘psicología de la religión’ va más en la dirección de ‘sobre’ que en la dirección de ‘perteneciente a’. Y la psicología convencional sobre la religión no es ni pretende ser una psicología perteneciente a la religión” (p. 86). [1]
Así, la psicología contemplativa es una psicología de la experiencia en primera persona. La psicología de la religión (y la psicología científica) es una psicología sobre su objeto de estudio, es una psicología en tercera persona. [1] La principal diferencia es epistemológica. La naturaleza en primera persona de la psicología contemplativa valora el conocimiento que proviene de la experiencia privada y personal. "Tiene su propia noción de objetividad (véase, por ejemplo, la 'prueba de fuego de la verdad' en Roberts, 1985: 171)" (p. 86). [1] La psicología de la religión y la psicología científica en general "tienden a evitar la investigación sobre la experiencia que sólo está disponible en el sentido de primera persona, ya que el carácter privado de la experiencia en primera persona parece excluir la 'objetividad' tal como se define en la metodología de la tercera persona" (p. 86). [1]
“El objeto de la psicología contemplativa es la totalidad de la existencia humana o la experiencia humana. La pregunta central es: ¿cuál es el lugar de todos los aspectos de la vida humana dentro de la perspectiva contemplativa y su desarrollo? ¿Cómo se pueden abordar todos estos aspectos de una manera que fomente el desarrollo contemplativo” (p. 87)? [1]
"El objeto de la psicología científica de la religión es la religión misma, considerada como uno de los muchos aspectos no religiosos de la vida humana. La cuestión central aquí es: ¿cómo podemos lograr una comprensión psicológica en tercera persona de los fenómenos religiosos y cómo se relacionan causalmente estos con otros fenómenos no religiosos?" (p. 87). [1]
El objetivo de la psicología contemplativa como campo de estudio es crear un modo de vida. Busca el conocimiento sobre cómo vivir “en primera persona, en el sentido de ser sabio [y] estar libre de confusión e ignorancia” (p. 87). [1]
La finalidad de la psicología de la religión es el conocimiento científico, es decir, la información veraz sobre su objeto de estudio. “Este conocimiento es fundamentalmente representativo e indirecto y, como tal, distinto de (a distancia de) lo que representa” (p. 87). [1]
Debido a la diferencia en las bases epistemológicas, también hay una diferenciación entre los métodos de adquisición de los diferentes tipos de conocimiento. Los métodos de las psicologías contemplativas son de hecho prácticas y disciplinas como ( meditación , contemplación , oración ) que llevan a cabo lo que la tradición contemplativa considera el camino existencial hacia los objetivos mencionados anteriormente. [1] Han de Wit caracteriza estas prácticas como estrategias de conciencia [7] que apuntan a la "disciplina de tomar conciencia en el lugar de la propia base de trabajo" (p. 111). [7] Los métodos de la psicología de la religión consisten en el método científico empírico, que Han de Wit caracteriza como estrategias conceptuales, ya que apuntan al desarrollo de conocimiento conceptual que represente el comportamiento humano. [7]
Un ejemplo de uso de la psicología contemplativa sería el uso de conceptos budistas como la ausencia de un yo ( anatta ), la ecuanimidad , el karma , la impermanencia , la cordura brillante (o naturaleza búdica ), el ego , la atención plena y la interconexión como marco para interpretar las experiencias psicológicas, como se hace en el programa de asesoramiento contemplativo de la Universidad Naropa. [8] Lo mismo podría aplicarse a otras religiones, ya que May utilizó el concepto cristiano de la Gracia como marco para explicar nuestra rendición psicológica a un orden cósmico. [6]
Roberts, B. El camino hacia la no existencia del yo . Boston y Londres: Shambhala publ, 1985.
Russell, B. Los problemas de la filosofía . Londres y Nueva York: Oxford Univ. Press, 1912.