Han Frederik de Wit (nacido en 1944) [3] es psicólogo investigador de la Universidad de Ámsterdam desde 1974. [4] Se alejó del campo de la psicología formal en busca de orientación en su espiritualidad. De Wit llegó a ser reconocido internacionalmente como uno de los fundadores de la psicología contemplativa. Hoy enseña meditación en los centros Shambhala en los Países Bajos e imparte seminarios sobre la psicología del budismo. [5]
De Wit estaba interesado en la experiencia humana y el poder de la mente. Después de su raíz en psicología, comenzó una nueva dirección educativa hacia la respuesta a preguntas de la vida como: "¿Por qué las personas experimentan situaciones similares de maneras tan diferentes? ¿Qué nos dice eso sobre la naturaleza de la mente?" [4] Practicante de largo plazo de los linajes Kagyu y Nyingma del budismo Vajrayana. [ cita requerida ] Después de leer Cutting Through Spiritual Materialism de Chögyam Trungpa , esto lo influyó para viajar a América del Norte y exponer las enseñanzas de Trungpa. [4] Sus otras influencias incluyeron a Nelson Mandela , Dag Hammarskjöld , Martin Luther King Jr. , Madre Teresa , el Dalai Lama , Thich Nhat Hanh y Etty Hillesum . [6] En el libro de De Wit De Verborgen Bloei (El florecimiento oculto) plantea muchas de las preguntas que lo han ayudado en su camino espiritual:
De Wit estudia activamente cómo expandir y dar forma al "lenguaje psicológico occidental" de una manera que incorpore la visión budista de la mente y la práctica de la meditación. [4] Su práctica abarca el hecho de que la psicología contenida en las tradiciones espirituales "es uno de los mayores tesoros de la humanidad". [6] De Wit sugiere que la tradición espiritual puede ser vista como su propia escuela de psicología y utilizada para enriquecer el estudio, mientras que al mismo tiempo se utiliza como un valor práctico personal para aquellos que viajan por su propio camino espiritual. [6] [7]
Los estudios contemplativos son un área educativa en crecimiento centrada en la incorporación de la filosofía, la psicología y la fenomenología a través del tiempo, las culturas y las tradiciones. [8] La Universidad de Brown ha declarado los estudios contemplativos como una concentración oficial. Esta concentración es un enfoque académico que combina las humanidades y las ciencias para analizar los fundamentos culturales, históricos y científicos de las experiencias contemplativas en la religión, el arte, la música y la literatura. El objetivo final está en el viaje de encontrar y comprender la experiencia humana en "primera persona".
En su libro Psicología contemplativa, el objetivo de De Wit era establecer un lenguaje unificador entre la psicología contemplativa y la psicología académica. [9] Promueve una mezcla de tradiciones religiosas y ciencia para hacer que la perspectiva y el enfoque psicológicos sean más significativos. Su libro analiza "El dominio mental en la psicología contemplativa"; el marco y el método práctico de las tradiciones contemplativas y cómo las tradiciones se abren camino para lograr una visión más elevada en la práctica psicológica. De Wit dijo: "El supuesto de la psicología contemplativa es que los seres humanos tienen un cierto grado de libertad para dar forma a sus propias mentes. Tienen la libertad de encarcelarse dentro de un estado mental y la libertad de liberarse de él. Y debido a que nuestra mente determina lo que decimos y hacemos, la forma en que se utiliza esta libertad se manifiesta en nuestras acciones y nuestro habla, lo que a su vez se siente en nuestra vida personal y en nuestra sociedad. [7]
La meditación budista en la psicología contemplativa es "el uso sistemático de la atención plena no conceptual". [9] Lo que obstaculiza la psicología académica es la experiencia conceptual que nos distrae de la experiencia no conceptual: el budismo y la atención plena mejoran la capacidad de experimentar los propios pensamientos. El libro más reciente de Wit, Budismo para pensadores, fue escrito junto con Jeroen Hopster, un historiador y filósofo, para comparar la filosofía occidental con la tradición y las prácticas budistas orientales. [3] Los dos discuten la "experiencia interior" como fuente de conocimiento y cómo la cultura occidental se ha alejado de esta fuente, especialmente en las ciencias. [3]
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