Mono no awareness (物の哀れ),[a] lit.'el patetismo de las cosas', y también traducido como'una empatía hacia las cosas', o'una sensibilidad a lo efímero ', es un modismo japonés para la conciencia dela impermanencia(無常, mujō ), o transitoriedad de las cosas, y tanto una tristeza suave transitoria (onostalgia) por su paso como una tristeza suave más larga y profunda sobre este estado siendo la realidad de la vida.[2]
El modismo [3] mono no awareness proviene de la literatura del período Heian , pero fue recogido y utilizado por el erudito cultural japonés del período Edo del siglo XVIII Motoori Norinaga en su crítica literaria de La historia de Genji , y más tarde en otras obras japonesas germinales, incluido el Man'yōshū . Se convirtió en central para su filosofía de la literatura ; lo vio como el tema principal de La historia de Genji . [3] Su articulación fue el resultado de lecturas poéticas bien establecidas de La historia de Genji y el concepto se volvió central para la suya propia; Genji fue "instrumental" en el establecimiento del término. [4] [5] Según Norinaga, "conocer" mono no awareness es tener una comprensión y consideración astuta de la realidad y la variedad de sucesos presentes; ser afectado por y apreciar la belleza de las flores de cerezo fue un ejemplo de este conocimiento proporcionado por Norinaga. [3] [4] [6]
El erudito cultural japonés Kazumitsu Kato escribió que comprender el mono no awareness en el período Heian era "casi una necesidad para un hombre culto en la sociedad aristocrática", una época en la que era un concepto destacado. [3] Donald Richie escribió que el término tiene "una insistencia casi budista en el reconocimiento del flujo eterno de la vida sobre esta tierra. Esta es la auténtica actitud japonesa hacia la muerte y el desastre". [7] Varios otros eruditos han analizado el término. [3]
La frase se deriva de la palabra japonesa mono (物) , que significa ' cosa ' , la partícula no , que significa ' de ' , y la palabra consciente (哀れ) , que era una expresión del período Heian de sorpresa medida (similar a ' ah ' o ' oh ' ), que se traduce aproximadamente como ' pathos ' , ' conmoción ' , ' sentimiento profundo ' , ' sensibilidad ' o ' conciencia ' . [ cita requerida ] Mono no awareness ha visto múltiples traducciones, como ' pathos de las cosas ' y ' sensibilidad de las cosas ' ; también se ha invocado la frase latina lacrimae rerum . [6] Debido a la influencia budista en Japón , la expresión también ha visto una conexión con Anicca , que es una de las tres marcas de existencia en el budismo, que representa la impermanencia.
La conciencia de la fugacidad de todas las cosas aumenta la apreciación de su belleza y evoca una suave tristeza por su paso. [ cita requerida ] Norinaga vio el estado de estar consciente como la condición fundamental del concepto. [3]
El término ha ido cambiando paulatinamente su significado, aunque "desde el principio representó un sentimiento de un tipo especial: 'no una poderosa oleada de pasión, sino una emoción que contiene un equilibrio...'". [8]
Mono no awareness es "uno de los conceptos más conocidos en la crítica literaria tradicional en Japón". [4] Yasunari Kawabata fue un importante defensor moderno de mono no awareness . [8] Norinaga afirmó que el sentimiento de mono no awareness puede ser tan profundo que las alusiones a los sentidos , destacando "el sonido del viento o los grillos, [...] el color de las flores o la nieve", serían la única expresión adecuada. [6]
Entre los artistas de manga más conocidos que utilizan el estilo de narración mono no awareness se encuentran Hitoshi Ashinano , Kozue Amano y Kaoru Mori . En el anime , tanto Only Yesterday de Isao Takahata como Mai Mai Miracle de Sunao Katabuchi enfatizan el paso del tiempo con notas suaves y al presentar la trama principal frente a una paralela del pasado.
En la década de 1970, el mono no awareness había sido adoptado en la crítica cinematográfica japonesa e inglesa, con especial atención al director japonés Yasujirō Ozu . [8] Ozu era bien conocido por crear una sensación de mono no awareness , que frecuentemente culminaba con un personaje que decía muy discretamente "Ii tenki desu ne?" (いい天気ですね, 'Hace buen tiempo, ¿no?') después de un cambio de paradigma familiar y social , como el matrimonio de una hija, en el contexto de un Japón que cambia rápidamente. Ozu a menudo ha expresado sentimientos mostrando las caras de los objetos en lugar de la cara de un actor. Algunos ejemplos incluyen a dos padres contemplando las rocas en un jardín de "paisaje seco" y un espejo que refleja la ausencia de la hija que acaba de dejar el hogar después de casarse. [9]
El cuento Mono no Aware del autor de ciencia ficción Ken Liu ganó el Premio Hugo 2013 al Mejor Cuento Corto . [10] Inspirado por obras como el manga de ciencia ficción Yokohama Kaidashi Kikō , Liu buscó evocar una "estética orientada principalmente a crear en el lector una empatía hacia el paso inevitable de todas las cosas", y reconocer "la importancia de la memoria y la continuidad con el pasado". [11]
Vivo con miedo, de Akira Kurosawa , y Lluvia negra, de Shohei Imamura, se han asociado con el término. [7]
En la Trilogía Rampart de Mike Carey , "Monono Aware" es el seudónimo de una estrella del pop japonesa cuya personalidad y recuerdos están licenciados como contenido para Sony DreamSleeve, un reproductor de música mejorado con inteligencia artificial lanzado antes de la caída de la civilización humana.
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