El agung es un conjunto de dos gongs de borde ancho suspendidos verticalmente utilizados por los pueblos Maguindanao , Maranao , Sama-Bajau y Tausug de Filipinas como instrumento de apoyo en conjuntos de kulintang . El agung también es omnipresente entre otros grupos que se encuentran en Palawan , Panay , Mindoro , Mindanao , Sabah , Sulawesi , Sarawak y Kalimantan como parte integral de la orquesta agung. [1]
El agung es un gong grande, pesado y de borde ancho con forma de gong de tetera. El agung produce un sonido de bajo en la orquesta kulintang y pesa entre 13 y 16 libras, pero es posible encontrar agungs que pesan desde 5 libras hasta 20 o 30 libras cada uno, dependiendo del metal ( bronce , latón) . o hierro ) utilizados para producirlos.
Aunque sus diámetros son más pequeños que los del gandingan, de aproximadamente 22 pulgadas (560 mm) a 24 pulgadas (610 mm) de largo, tienen un takilidan ( borde) mucho más profundo que este último, con un ancho de 12 a 13. pulgadas (330 mm), incluida la perilla. [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14]
Se cuelgan verticalmente sobre el suelo a la altura de la cintura o un poco por debajo, suspendidos mediante cuerdas sujetas a estructuras como ramas fuertes de árboles, vigas de una casa, techos o soportes de gong. [4] [5] [6] [8 ] [9] [11]
El gong más grande y de tono más bajo de los dos es llamado pangandungan por los Maguindanao y p'nanggisa-an por los Maranao. Tocado a la derecha del músico, proporciona la parte principal, que tocaba predominantemente en los acentos de la estructura rítmica.
El gong más pequeño y de tono más alto, el más grueso de los dos, es llamado panentekan por los Maguindanao y p'malsan o pumalsan por los Maranao. Se encuentra a la izquierda del jugador y se toca principalmente en los tiempos dobles y triples más débiles de la estructura rítmica, en contrapunto a la parte del pangandungan. [6] [8] [9] [11] [15] [16]
Los estudiosos parecen estar de acuerdo en que los orígenes del agung están en Indonesia , señalando que la palabra agung/agong se deriva del malayo agong y del ageng indonesio / javanés . [11]
Más evidencia de esto proviene de un explorador británico, Thomas Forrest , quien en la década de 1770 escribió que a los filipinos les "gustaban los gongs musicales que venían de Cheribon en Java y tenían perillas redondas". [17]
El agung generalmente se realiza de pie junto al instrumento, sosteniendo el borde superior de su pestaña entre el pulgar y otros dedos con la mano izquierda mientras golpea la perilla con la mano derecha. Los mazos, llamados balu , están hechos de palos cortos de aproximadamente medio pie de largo y acolchados con un material suave pero resistente, como goma, en un extremo. Usando estos balus, los instrumentistas manejan el agung de manera similar a como se toca un tom-tom de metales. [1] [2] [4] [5] [6] [11] [14]
Se produce una serie de sonidos sólidos y de rápida decadencia mediante técnicas de amortiguación. El efecto deseado se produce tras golpear el pomo, dejando sobre él la mano, la rodilla o los propios mazos. [6] [11] [12] Cuando un jugador usa dos gongs, el asistente que sostiene el gong de tono más bajo lo coloca en ángulo y humedece su superficie con las manos.
Recientemente, han surgido nuevas formas de manejar el agung, incluido agarrar una parte del jefe en lugar de la brida para humedecerlo o usar golpes regulares sobre el busel mientras se golpea la superficie circundante del gong con el extremo opuesto de madera del mazo. Esta última técnica, llamada katinengka , la utilizan los músicos río abajo para producir sonidos metálicos durante las actuaciones de kulintang. [10]
Para tocar el agung se pueden utilizar diferentes combinaciones de jugadores, gongs y mazos: dos jugadores a cada uno de ellos asignado su propio gong o solo uno. Cuando toca solo, el jugador agung puede tocar ambos gongs con el jugador sosteniendo los gongs más altos cara a cara, [8] [9] con el más bajo sostenido en ángulo por un asistente para mayor estabilidad, [1] o sólo un gong. Este último estilo, común entre los Maguindanaos río abajo en Simuay, quienes consideran este estilo antiguo, usa solo el gong de tono más alto, a diferencia del gong de tono más bajo, se considera el gong principal, por lo que tiene una importancia primordial. Un ejemplo de esto es cuando se utilizan agungs de un solo gong durante una pieza de tagunggo. [10]
La cantidad de mazos utilizados por el jugador también podría variar. En la mayoría de las ocasiones, sólo se utiliza un mazo, pero para otras técnicas, el jugador puede utilizar dos mazos, uno en cada mano. Una técnica aún más interesante utiliza sólo un balu pero requiere que el jugador toque el agung en orden inverso a los tonos. Denominada patuy, [9] esta técnica y la de dos mazos normalmente se reservan únicamente para instancias de competencia y exhibición. [1]
El uso principal del agung en la sociedad Maguindanao y Maranao es como instrumento de apoyo/acompañamiento de un conjunto kulintang ortodoxo. Utilizando patrones básicos y ritmos entrelazados, un intérprete usaría el agung para complementar la melodía interpretada por el kulintang. [6] [8] [18] Los patrones que usan los jugadores normalmente se consideran más libres que el babendil o el dabakan; Los intérpretes podrían manipular los patrones libremente siempre que se ajusten, reafirmen, [8] refuercen e incluso generen el modo rítmico de la pieza. [14] La duración de los patrones en sí puede variar dependiendo de cómo encajen en la improvisación melódica. [15] El estilo rápido es útil especialmente durante la exhibición de habilidades de juego. [10]
Tanto entre los Maguindanao como entre los Maranao, el agung encarna todo lo que es masculino y, por lo tanto, el agung se considera tradicionalmente un instrumento masculino. Para ser considerado un buen jugador, uno debe poseer fuerza, resistencia (jugar a ritmos extremadamente rápidos sin errores) y resistencia. Los intérpretes también deben exhibir habilidades de improvisación para que diferentes patrones sean considerados de calidad musical, para que el público no considere que los patrones tocados son repetitivos y mundanos. [4] [8] [9] [11] [14] [15]
Debido a la naturaleza altamente calificada que se requiere para tocar el agung, no es raro ver a los jugadores agung tener rivalidades amistosas durante una actuación, [6] usando trucos en un intento de desviar a los demás. [8] Por ejemplo, si las elaboraciones del p'nanggisa son tan esquivas que al p'mals le resulta difícil adornarlas o si sucede lo contrario y los p'mals adornan hasta el punto de que la interpretación del p'nanggisa queda envuelta, el jugador que no puede seguir el ritmo suele avergonzarse, [15] convirtiéndose en el blanco de las bromas. [8] Normalmente, los jugadores agung se apagan después de cada pieza, pero en casos como este, donde un jugador no puede manejar la parte que se está tocando, los jugadores permanecen en sus gongs o cambian durante la interpretación. También es posible que los jugadores agung cambien de lugar con el dabakan después de dos piezas. Aunque los intérpretes compiten, aún entienden que son una entidad única, que acompaña estrechamente la melodía, [15] emplean diferentes variaciones sin destruir los patrones básicos de la música. [6]
También había un motivo secundario para que los hombres, especialmente los jóvenes, aprendieran el agung: la capacidad de interactuar con mujeres jóvenes y solteras. Tanto la cultura Maranao como la Maguindanao se adhieren tradicionalmente a costumbres islámicas que prohíben las citas o conversaciones causales entre sexos opuestos (a menos que estén casados o relacionados por sangre) [14] y, por lo tanto, actuaciones como la música kulintang brindaron la oportunidad para tal conexión. [1] Entre los Maguindanao, los modos rítmicos de duyog y sinulog a kamamatuan permitían a los intérpretes agung dar una serenata a las mujeres jóvenes y solteras en el kulintang. [8] Tidto, el otro modo rítmico, también podría usarse, pero los jugadores rara vez lo usan para dar una serenata, ya que la intérprete de kulintang suele ser una mujer mayor. [14]
En realidad, este último modo está reservado específicamente para competencias de agung en solitario. A diferencia de otros grupos del sur de Filipinas que participan en concursos grupales, los Maguindanao son únicos porque también realizan concursos de agung en solitario [1] para descubrir quién de la comunidad es el mejor papagagung (jugador experto de agung). [9] Tidto es perfecto para tal concurso ya que el agung es a menudo el foco de atención, el punto focal durante el conjunto durante este modo. [8] Los jugadores normalmente realizan dos o más versiones [14] tocando los tres tipos de técnicas discutidas anteriormente. [1]
Además de su uso en el conjunto kulintang, el agung también tenía otros usos fuera del conjunto entre los Maguindanao y Maranao. El agung se ha utilizado para advertir a otros de un peligro inminente, anunciando la hora del día y otras ocasiones importantes. Por ejemplo, hace mucho tiempo el sultán golpeaba repetidamente al agung para anunciar el inicio de una reunión o durante el mes de ayuno de Ramadán , el agung sonaba a las tres de la mañana para indicar la señal de comer (sawl) o al atardecer. para marcar el final del ayuno de ese día. Y supuestamente debido al sonido fuerte y profundo que produce el agung, la gente creía que poseía poderes sobrenaturales. Por ejemplo, durante un terremoto, los lugareños de Maguindanao golpeaban el agung con un ritmo rápido y fuerte llamado baru-baru, creyendo que sus vibraciones disminuirían o incluso detendrían la sacudida de un terremoto. [1] [4] [5]
En el archipiélago de Sulu , la orquesta kulintang utiliza no dos sino tres agungs de bajo sonido, que sirven de acompañamiento en los conjuntos Tausug, Samal y Yakan. Para Tausug y Samal, el mayor de los agungs con un borde ancho hacia adentro se llama tunggalan o tamak , que proporciona ritmos lentos y regulares, similares al Maguindanaon pangandungan y Maranao p'nanggisa-an. El par más pequeño de agungs, el duahan , sincopa con el tunggalan/tamak. Estos se clasifican además: el duahan de borde más ancho se llama pulakan y el más estrecho se llama huhugan o buahan por los Tausug y bua por los Samal. [14] [19] [20]
Los agungs también desempeñan un papel importante en las orquestas agung: conjuntos compuestos por grandes gongs con perillas colgantes, suspendidos o sostenidos [1] que actúan como drones sin ningún instrumento melódico que los acompañe como un kulintang. [19] [21] Este tipo de orquestas prevalecen entre los grupos indígenas filipinos (Bagobo, [22] Bilaan, [23] Bukidon, Hanunoo , [2] [24] Magsaka, Manabo, Mangyan , [2] Palawan , Subanun, Suludnon , T'boli , Tagakaolu, Tagbanwa [2] y Tiruray), [19] regiones de Kalimantan e Indonesia ( Iban , Modang, Murut ) y Sabah y Sarawak en Malasia ( Bidayuh , Iban , Kadazan-Dusun , Kajan, Kayan), lugares donde las orquestas agung tienen prioridad sobre las orquestas tipo kulintang. La composición y afinación de estas orquestas varía mucho de un grupo a otro. [19] [25] Por ejemplo, los Hanunoo de Mindoro tienen un pequeño conjunto agung que consta de sólo dos gongs ligeros tocados por dos músicos en el suelo en un ritmo doble simple [2] [24] mientras que los Manobo tienen un conjunto (llamado an ahong ) que consta de 10 pequeños agungs colgados verticalmente sobre un marco triangular. Está formado por tres músicos: uno de pie, tocando la melodía, y el resto sentados. El ahong se divide según su propósito: los gongs de tono más alto ( kaantuhan ) transmiten la melodía, tres o cuatro gongs de tono más bajo ( gandingan ) tocan figuras melódicas de ostinato y el gong de tono más bajo ( bandil ) establece el tempo. [26]
Los Tiruray llaman a su conjunto agung kelo-agung , kalatong o karatung . Se compone de cinco gongs poco profundos de tamaño gradual, cada uno tocado por una persona. El más pequeño, el segarón , se utiliza como instrumento principal, proporcionando un ritmo constante. [1] [21] El conjunto Manobo sagabong sigue un formato similar, que consta de cinco pequeños gongs, cada uno sostenido por un músico que toca un patrón único con mazos de goma, entrelazados con otras partes. [26] Los T'boli y Palawan tienen conjuntos agung similares: el conjunto T'boli está compuesto por tres o cuatro agungs, dos o tres de ellos llamados colectivamente semagi que tocan variaciones, y el otro agung, tang , que proporciona un ritmo constante. . Los palawan llaman a su conjunto, compuesto por cuatro gongs, basal . Incluye uno o dos agungs grandes con jorobas y de sonido bajo y un par de sanangs más pequeños con jorobas y de tono más alto que producen sonidos metálicos. [19] [27] [28] [29] Los Subanon también tienen un conjunto agung similar al Tiruray karatung, llamado gagung sua . [10]
Tanto los Bagabo como los B'laan se refieren a su conjunto agung como tagunggo , un conjunto de ocho gongs de metal suspendidos de un arnés, que tocan dos, tres o más personas. Siete de los gongs de menor tamaño producen una melodía continua y el octavo gong, el más grande, toca sincopación con los otros gongs para producir un ritmo particular. [22] [23] Los Manabo también tienen un conjunto agung similar al tagunggo, llamado tagungguan . [26]
Los Kadazan-Dusun, ubicados en la costa occidental de Sabah , se refieren a su conjunto agung como tawag o bandil , que consta de seis a siete gongs grandes en grupos costeros y de 7 a 8 gongs grandes para los de los valles interiores. En el suroeste de Sarawak , los conjuntos de agung de Bidayuh constan de nueve grandes gongs divididos en cuatro grupos ( taway , puum , bandil y sanang ), mientras que entre los iban de Sawarak, Brunei y Kalimantan, los conjuntos de agung son más pequeños en comparación. Estos conjuntos pueden actuar solos o con uno o dos tambores, tocados con las manos o con palos de madera, como acompañamiento. Tocan homofónicamente o entrelazados con los gongs. Estas orquestas agung suelen actuar en muchos tipos de eventos sociales, incluidos rituales agrícolas, bodas, celebraciones de victorias, ritos de curación, rituales para los muertos, entretenimiento para visitantes y otros rituales comunitarios. [19] [21] [25] [26]
