La estrategia del concepto fenomenal ( PCS ) es un enfoque dentro de la filosofía de la mente para proporcionar una respuesta fisicalista a argumentos antifisicalistas como la brecha explicativa y los zombis filosóficos . El nombre fue acuñado por Daniel Stoljar . [1] Como lo expresó David Chalmers , PCS "localiza la brecha en la relación entre nuestros conceptos de procesos físicos y nuestros conceptos de conciencia, en lugar de en la relación entre los procesos físicos y la conciencia misma". [2] La idea es que si podemos explicar por qué pensamos que hay una brecha explicativa, esto desactivará la motivación para cuestionar el fisicalismo. [2]
Los defensores del PCS suelen suscribir [2] lo que Chalmers ha llamado "materialismo tipo B", [3] que sostiene que existe una brecha epistémica pero no ontológica entre la física y la experiencia subjetiva. PCS sostiene que nuestros conceptos son dualistas , pero la realidad es monista , de manera similar a como "calor" y "movimiento molecular" son dos conceptos diferentes que hacen referencia a la misma propiedad. [2] Sin embargo, los conceptos fenoménicos se diferencian de otros conceptos en que nos inclinan a ver una brecha epistémica. [2] PCS sugiere que las explicaciones fisicalistas "no pueden parecer satisfactorias [...] ya que los conceptos utilizados en la explicación física no implican ninguna aplicación de los conceptos fenoménicos en términos de los cuales se caracteriza el explanandum". [4]
PCS ayudaría a los fisicalistas a responder el argumento del conocimiento porque al ver el rojo, Mary tendría nuevos pensamientos sobre conceptos fenoménicos, aunque esos pensamientos sólo reexpresarían hechos físicos que ya conocía. Del mismo modo, podemos concebir zombis incluso si no son posibles porque cuando pensamos en sus características funcionales/físicas, tampoco evocamos pensamientos sobre conceptos fenoménicos. [4]
David Papineau acuñó el término falacia antipática para referirse a la forma en que no logramos ver experiencias fenoménicas en el procesamiento cerebral. Es lo opuesto a la patética falacia de ver la conciencia en las no mentes. [5]
Chalmers describe varias formas en las que los conceptos fenoménicos pueden ser distintivos: [2]
Se trata de los llamados "tipos demostrativos", en los que señalamos "uno de esos ". Por ejemplo: [6]
Peter Carruthers sugiere [7] que los conceptos fenoménicos son puramente reconocibles, lo que significa [4]
Pensamos en conceptos físicos y fenoménicos de diferentes maneras. [8]
Varios filósofos han sugerido que los conceptos fenoménicos denotan estados cerebrales de manera indexada, de manera similar a como decir "ahora" selecciona un momento particular. Incluso teniendo pleno conocimiento de la física, se requiere información indexada adicional para decir dónde y cuándo se encuentra. [9]
Algunos sostienen que los estados fenoménicos son parte de los conceptos que se refieren a ellos. Por ejemplo, Papineau sugiere que los conceptos fenoménicos se citan , como decir "Ese estado: ___". [5]
Katalin Balog defiende una explicación constitucional de los conceptos fenoménicos, en la que "las experiencias simbólicas sirven como modos de presentación de las propiedades fenoménicas que ejemplifican". [10] : 6–7 Por ejemplo, el concepto de dolor está constituido en parte por una experiencia simbólica de dolor. [10] : 7 Ella afirma que esta posición ayuda a resolver la brecha explicativa porque una descripción a priori por sí sola no es suficiente para expresar el concepto; además, se requiere una constitución experiencial directa. [10] : 8 Si bien parece información física/funcional sobre H
2O nos dice todo lo que hay al respecto, sentimos algo más por la fenomenalidad porque "tenemos una comprensión 'sustantiva' de su naturaleza". [10] : 9
Papineau adopta una posición similar. [11] Afirma que las declaraciones de identidad física normales (como que el calor es energía cinética molecular) implican dos descripciones, que podemos asociar en nuestra mente. Por el contrario, pensamos en un concepto fenoménico ya sea "viviendo realmente la experiencia" o al menos imaginándola, y esto crea una sensación de "qué semejanza tiene". Entonces: [11]
Papineau compara la situación con la distinción uso-mención : los conceptos fenoménicos utilizan directamente las experiencias a las que se refieren, mientras que las descripciones físicas simplemente las mencionan. [11]
David Chalmers presenta lo que él llama "Un argumento maestro" contra el PCS. [2] Sostiene que los conceptos fenoménicos se caracterizan en última instancia de una manera demasiado débil para cerrar la brecha explicativa o demasiado fuerte para ceder por sí mismos a una explicación física. Sostiene que en cualquier caso, PCS no logra refutar los argumentos contra el fisicalismo. [2]
En un nivel más técnico, Chalmers define C como la tesis PCS que
Los tres deben cumplirse para que PCS tenga éxito. Luego define P como todos los hechos físicos. Luego plantea un dilema:
Independientemente de qué bocina sea verdadera, C queda invalidada. [2]
Carruthers y Veillet sostienen que el argumento de Chalmers comete una falacia de equívoco entre conceptos fenoménicos en primera y tercera persona, pero los autores lo reformulan para evitar ese problema. Proceden a atacar el argumento revisado negando la premisa de que si los zombis deben tener conceptos fenoménicos en tercera persona, entonces los conceptos fenoménicos no pueden explicar la brecha explicativa. En particular, sugieren que, según Chalmers, las personas y los zombis tendrían la misma situación epistémica aunque los contenidos de sus situaciones fueran diferentes. Por ejemplo, el concepto fenoménico de una persona tendría contenido sobre un estado fenoménico, mientras que el concepto "esquemenómeno" de un zombi tendría contenido sobre un estado "esmenómeno". Un zombi "tiene razón cuando dice que es consciente, porque no está diciendo que tenga estados fenoménicos tal como los entendemos. Tiene razón porque quiere decir que tiene estados esmenomenales, y los tiene". Entonces, tanto las personas como los zombis pueden tener creencias verdaderas justificadas de manera similar (la misma situación epistémica), incluso si esas creencias se refieren a cosas diferentes. [4]
El “argumento maestro” de Chalmers se basa en la suposición de que su argumento zombi (también conocido como argumento de la concebibilidad) es cierto. Los críticos del argumento han cuestionado de diversas formas la primera o la segunda premisa. Muchos filósofos han presentado objeciones al argumento de la concebibilidad. [12] [13] [14]