El discurso de Allahabad ( urdu : خطبہ الہ آباد ) fue un discurso del erudito Sir Muhammad Iqbal , uno de los más conocidos de la historia de Pakistán . Fue pronunciado por Iqbal durante la 21ª sesión anual de la Liga Musulmana Panindia , en la tarde del lunes 29 de diciembre de 1930, en Allahabad, Provincias Unidas (UP). En este discurso, Iqbal esbozó una visión de estados independientes para las grandes provincias de mayoría musulmana del noroeste de la India, convirtiéndose así en el primer político en articular lo que se conocería como la teoría de las dos naciones : que los musulmanes son una nación distinta y, por lo tanto, merecen independencia política. de otras regiones y comunidades de la India. [1]
Allama Iqbal definió a los musulmanes de la India como una nación y sugirió que no podía haber posibilidad de paz en el país a menos y hasta que fueran reconocidos como nación y bajo un sistema federal, las unidades de mayoría musulmana recibieran los mismos privilegios que debían tener. a las unidades mayoritarias hindúes. Era la única manera en que tanto los musulmanes como los hindúes podían prosperar de acuerdo con sus respectivos valores culturales. En su discurso, subrayó que, a diferencia del cristianismo , el Islam tiene "conceptos jurídicos" con "significado cívico", con sus "ideales religiosos" considerados inseparables del orden social: "por lo tanto, la construcción de una política sobre líneas nacionales, si significa un desplazamiento del principio islámico de solidaridad, es simplemente impensable para un musulmán". [2]
Iqbal destacó así no sólo la necesidad de la unidad política de las comunidades musulmanas sino también la inconveniencia de mezclar a la población musulmana con una sociedad más amplia que no se base en principios islámicos. Sin embargo, no quiso dilucidar ni especificar si su Estado islámico ideal construiría una teocracia , aun cuando rechazó el secularismo y el nacionalismo. La última parte de la vida de Iqbal se concentró en la actividad política. Viajaría por Europa y Asia occidental para obtener apoyo político y financiero para la Liga, y reiteró sus ideas en su discurso de 1932, y durante la Tercera Conferencia de Mesa Redonda , se opuso al Congreso y a las propuestas de transferencia de poder sin una autonomía considerable. o independencia de las provincias musulmanas. [1]
La cuestión hindú-musulmana tuvo gran importancia y fue crucial para la historia de la India británica después de 1857, especialmente en el siglo XX. Pero la cuestión clave para los musulmanes seguía siendo la "identidad separada". En varias ocasiones y discursos se destaca la cuestión de que los musulmanes son una nación separada con diferentes culturas, civilizaciones, intereses y derechos. La teoría de las dos naciones no fue aceptada por los musulmanes, los hindúes y los británicos porque creían en el "nacionalismo territorial". La perspectiva del Congreso sobre la relación entre hindúes y musulmanes era que cualquier brecha percibida entre hindúes y musulmanes era producto de la política británica de dividir y reinar. Según el Congreso, los británicos habían creado conscientemente escisiones y divisiones, por lo que era una cuestión artificial que no debía enfatizarse. Para los musulmanes era la cuestión central, el "yo" era la cuestión central, se relacionaba con su cultura, civilización, herencia y el tipo de acuerdo que debía realizarse en los futuros acuerdos políticos y constitucionales de la India. [1] [3]
La Idea de una patria separada se basó en muchas cuestiones, la primera fue la decadencia y degeneración de los musulmanes. La mayoría de los estados musulmanes se convirtieron en colonias de los estados europeos. Luego, la revolución industrial y el desarrollo de la ciencia y la tecnología se convirtieron en un dominio exclusivo de las naciones europeas. Entonces, la pregunta para los musulmanes era por qué el declive y la degeneración se habían producido entre los musulmanes. La segunda cuestión era cómo trabajar por el resurgimiento y la regeneración de los musulmanes en general y cómo los musulmanes podrían superar el declive y volver a asumir el lugar que les corresponde en el sistema internacional. La tercera cuestión era específica de los musulmanes del sur de Asia, quienes compartían los problemas de los musulmanes en su conjunto, el problema de la decadencia y la degeneración, pero además de esto, ciertos problemas específicos que pertenecen a la India británica y un problema importante que enfrentó los musulmanes fue el de Como minoría, la mayoría no eran musulmanes y esto hace que la situación en la India británica sea diferente de la situación en los países del Medio Oriente donde los musulmanes eran mayoría. En la India británica el problema era que podían verse abrumados por la otra comunidad, por lo tanto enfatizaban su identidad, valor, cultura y también herencia y civilización que pensaban y enfatizaban una y otra vez que les daba una imagen diferente, distinta y identidad exclusiva. No eran simplemente una minoría sino una comunidad y una nación. La razón era que no querían ser absorbidos por la comunidad mayoritaria. [3]
En 1930, este sentimiento se había desarrollado muy claramente, lo que quedó muy demostrado en el desarrollo del subcontinente o en la cuestión de las relaciones entre los musulmanes y las otras comunidades. Fue en este contexto que Allama Iqbal pronunció su discurso presidencial. Iqbal, el pensamiento político se desarrolló en tres fases. [3]
La primera fase pertenece al período anterior a 1905, antes de pronunciar el discurso, Iqbal aborda los factores del declive de los musulmanes y trata de centrarse en la nacionalidad india, la nacionalidad o la unidad india. Iqbal explicó cómo resolver diferencias en su libro Bang-i-Dara y escribe Tarānah-i-Hindī y Naya shawala para reunir a musulmanes con hindúes. [4]
La segunda fase pertenece al período de 1905 a 1908, Iqbal pasó estos años en Europa, durante su educación superior y en Alemania en la Universidad de Munich [5] para realizar su doctorado. Su estancia en Inglaterra ayuda a cristalizar sus ideas. Iqbal apreciaba ciertas cosas en Occidente, por ejemplo, la búsqueda del conocimiento, sus esfuerzos por la innovación y el cambio. Iqbal criticó el materialismo, el capitalismo y la competencia, una competencia ilimitada y sin restricciones que estaba socavando la sociedad y es durante este período que comenzó a pensar filosófica y científicamente sobre los musulmanes y enfatizó la importancia del espiritismo en la vida. [3]
La tercera fase ocurre cuando Iqbal regresa a la India después de su educación. Aquí su atención y enfoque exclusivos estaban en los musulmanes. Habló sobre la centralidad del Islam, la cuestión de la sumisión a Dios, la unidad de Dios, enfatizó en sus escritos los pros y la poesía y habló de Mahoma (SA) como el líder ideal que los musulmanes deberían tratar de seguir. Sin embargo, su atención se centró principalmente en los musulmanes de esta región cuando abordó las cuestiones políticas o constitucionales de la India. Iqbal obtuvo el título de SIR en 1922 en reconocimiento a su labor intelectual. En 1927, Iqbal fue elegido miembro del Consejo Legislativo de Punjab, por lo que durante los siguientes poco más de dos años (de 1927 a 1930) sirvió en el consejo. [3]
Las seis conferencias en inglés de Iqbal fueron publicadas primero en Lahore en 1930 y luego por Oxford University Press en 1934 en un libro titulado La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam . Que fueron leídos en Madrás , Hyderabad y Aligarh . [6] Estas conferencias se centran en el papel del Islam como religión, así como como filosofía política y jurídica en la era moderna. [6] En estas conferencias, Iqbal rechaza firmemente las actitudes políticas y la conducta de los políticos musulmanes, a quienes consideraba moralmente equivocados, apegados al poder y sin ninguna posición ante las masas musulmanas.
Iqbal expresó temores de que el secularismo no sólo debilitaría los fundamentos espirituales del Islam y de la sociedad musulmana, sino que la población de mayoría hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmana. En sus viajes a Egipto, Afganistán, Irán y Turquía, promovió ideas de mayor cooperación y unidad política islámica, pidiendo la eliminación de las diferencias nacionalistas. [7] También especuló sobre diferentes acuerdos políticos para garantizar el poder político musulmán; En un diálogo con el Dr. BR Ambedkar , Iqbal expresó su deseo de ver las provincias indias como unidades autónomas bajo el control directo del gobierno británico y sin un gobierno indio central. Imaginó provincias musulmanas autónomas en la India. Bajo una unión india, temía por los musulmanes, que sufrirían en muchos aspectos, especialmente en lo que respecta a su entidad existencialmente separada como musulmanes. [6] Los musulmanes del subcontinente fueron degradados tanto por los británicos como por los hindúes. Después de la llegada de 1857, los británicos se vuelven contra los musulmanes pensando que ellos son sólo culpables y, de manera similar, los hindúes quieren un control total sobre los musulmanes y quieren cambiar la constitución donde los musulmanes deben ser reprimidos y sin darles ninguna importancia. Fue la causa por la que Iqbal presenta su idea de unir a los musulmanes y a las zonas de mayoría musulmana como Punjab, Sindh, Baluchistán y NWFP.
Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 durante su sesión en Allahabad , en las Provincias Unidas , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso presidencial del 30 de diciembre de 1930, Iqbal esbozó una visión de un Estado independiente para los musulmanes. -Provincias mayoritarias del noroeste de la India. [6]
En 1930, Iqbal pronunció el discurso presidencial (el discurso de Allahabad), antes del discurso, Iqbal también pronunció conferencias históricas sobre el Islam en 1928 y 1929 en Aligarh , Hyderabad y Madrás . Porque el discurso de Iqbal se basó en el Islam. Las opiniones de Iqbal sobre el Islam y la introversión con las condiciones y la situación modernas le ayudan a generar el discurso de Allahabad. En 1932, Iqbal también presidió la Conferencia de toda la India que se celebró en Lahore y durante esa conferencia repitió algunas de las ideas y algunos de los pensamientos que había presentado en su discurso de 1930. [3]
En su discurso, Iqbal pidió la creación de "una India musulmana dentro de la India", especialmente en el noroeste de la India. [8] Iqbal exigió el derecho de autogobierno para los musulmanes. [9] como él dijo:
La India es un continente de grupos humanos que pertenecen a diferentes razas, hablan diferentes idiomas y profesan diferentes religiones [...] Personalmente, me gustaría ver el Punjab , la Provincia de la Frontera Noroccidental , Sindh y Baluchistán fusionados en un solo Estado . El autogobierno dentro o sin el Imperio Británico, la formación de un Estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece ser el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India.
En su discurso, Iqbal también abordó su temor de que el Islam pueda tener un destino similar al del cristianismo. "Para el Islam, la materia es espíritu que se realiza en el espacio y el tiempo", mientras que Europa había "aceptado la separación de la Iglesia y el Estado y no le gustaba el hecho de que sus líderes estuvieran "obligando indirectamente al mundo a aceptarla como un dogma incuestionable [...] No sabemos cuál será el destino final de la idea nacional en el mundo del Islam. Es difícil predecir si el Islam lo asimilará y transformará como lo ha hecho antes con muchas ideas que expresan un espíritu diferente, o si permitirá una transformación radical de su propia estructura por la fuerza de esta idea. El profesor Wensinck de Leiden (Holanda) me escribió el otro día: "Me parece que el Islam está entrando en una crisis por la que atraviesa el cristianismo desde hace más de un siglo. La gran dificultad es cómo salvar los fundamentos de la religión cuando Hay que abandonar muchas nociones anticuadas." [8]
Iqbal habló de:
Por lo tanto, la unidad de una nación india debe buscarse no en la negación, sino en la armonía y cooperación mutuas de muchos. El verdadero estadista no puede ignorar los hechos, por desagradables que puedan ser [...] Y es del descubrimiento de la unidad de la India en esta dirección de lo que realmente depende el destino de la India y de Asia [...] Si se aplica un principio eficaz de Si se descubre una cooperación en la India, traerá paz y buena voluntad mutua a esta antigua tierra que ha sufrido durante tanto tiempo [...] Y al mismo tiempo resolverá todo el problema político de Asia.
[10]
Respecto al ejército, Iqbal afirmó:
Punjab, con un 56 por ciento de población musulmana, suministra el 54 por ciento del total de tropas combatientes al ejército indio, y si se excluyen los 19.000 gurkhas reclutados en el Estado independiente de Nepal, el contingente de Punjab representa el 62 por ciento de todo el ejército indio. Este porcentaje no tiene en cuenta los casi 6.000 combatientes suministrados al ejército indio por la Provincia de la Frontera Noroccidental y Baluchistán. A partir de esto, se pueden calcular fácilmente las posibilidades de los musulmanes del noroeste de la India con respecto a la defensa de la India contra la agresión extranjera. Aprovechando así todas las oportunidades de desarrollo dentro del cuerpo político de la India, los musulmanes del noroeste de la India resultarán ser los mejores defensores de la India contra una invasión extranjera.
Iqbal también comenta que fue "doloroso observar" los intentos fallidos de "descubrir tal principio de armonía interna". Sin embargo, todavía se sentía "esperanzado". Expresó gran preocupación por el hecho de que los políticos británicos estuvieran "explotando inteligentemente las diferencias entre hindúes y musulmanes con respecto a la forma definitiva de gobierno central" a través de los Príncipes de los Estados Principescos. También criticó el Informe Simon diciendo que era una gran "injusticia para los musulmanes" no obtener una mayoría estatutaria para Punjab y Bengala. Además, exigió que Sindh se uniera con Baluchistán y se convirtiera en una provincia separada, ya que no tenía nada en común con la presidencia de Bombay.
Comparando la democracia europea con la democracia india, justificó la demanda musulmana de una "India musulmana dentro de la India", diciendo: [11]
El principio de la democracia europea no puede aplicarse a la India sin reconocer la existencia de grupos comunales. La exigencia musulmana de crear una India musulmana dentro de la India está, por tanto, perfectamente justificada. La resolución de la Conferencia Musulmana de Todos los Partidos en Delhi está, en mi opinión, totalmente inspirada por este noble ideal de un todo armonioso que, en lugar de sofocar las respectivas individualidades de sus todos componentes, les brinde oportunidades de desarrollar plenamente las posibilidades que puede estar latente en ellos. Y no tengo ninguna duda de que esta Cámara respaldará enfáticamente las demandas musulmanas plasmadas en esta resolución.
[12]
Al comentar sobre los temores hindúes al gobierno religioso en los estados autónomos musulmanes, Iqbal dijo:
La demanda musulmana no está motivada por el tipo de motivo que nos imputa; está impulsado por un deseo genuino de libre desarrollo, que es prácticamente imposible bajo el tipo de gobierno unitario contemplado por los políticos nacionalistas hindúes con miras a asegurar un dominio de mando permanente en toda la India. Los hindúes tampoco deberían temer que la creación de estados musulmanes autónomos signifique la introducción de una especie de gobierno religioso en dichos estados. Ya les he indicado el significado de la palabra religión, tal como se aplica al Islam . La verdad es que el Islam no es una Iglesia [...] Por lo tanto, exijo la formación de un Estado musulmán consolidado en el mejor interés de la India y del Islam. Para la India, significa seguridad y paz resultantes de un equilibrio interno de poder; para el Islam, una oportunidad de deshacerse del sello que el imperialismo árabe se vio obligado a darle, de movilizar su derecho, su educación, su cultura y acercarlos a su propio espíritu original y al espíritu de los tiempos modernos. .
[13]
En sus observaciones finales, Iqbal dijo:
India exige una organización completa y unidad de voluntad y propósito en la comunidad musulmana, tanto en su propio interés como comunidad como en el interés de la India en su conjunto [...] Tenemos un deber hacia la India, donde estamos destinados a vivir y morir. Tenemos un deber hacia Asia, especialmente hacia el Asia musulmana. Y dado que 70 millones de musulmanes en un solo país constituyen un activo mucho más valioso para el Islam que todos los países del Asia musulmana juntos, debemos considerar el problema indio no sólo desde el punto de vista musulmán sino también desde el punto de vista de los indios. Musulmán como tal.
[14]
Se sabía que el discurso de Iqbal tenía una presentación contundente y lógica del caso musulmán en la India. Su discurso plantea la conciencia de por qué los musulmanes deberían ser tratados como una entidad política y no como una minoría. Su discurso destaca las siguientes opiniones que resultarían muy beneficiosas en el futuro. [3]
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