Escultura que representa el concepto jainista de ahimsa (sin daño)
Los cinco votos del jainismo incluyen los mahāvratas (votos mayores) y aṇuvratas (votos menores).
Descripción general
El código ético jainista prescribe dos dharmas o reglas de conducta. Uno para aquellos que desean volverse ascetas y otro para los śrāvaka (cabezas de familia). Se prescriben cinco votos fundamentales para ambos electores. Estos votos son observados parcialmente por los śrāvakas (cabezas de familia) y se denominan anuvratas (pequeños votos). Los ascetas observan estos cinco votos de manera más estricta y, por lo tanto, observan una abstinencia total. Estos cinco votos son:
Todas estas subdivisiones (daño, falsedad, robo, falta de castidad y apego) son hiṃsā como indulgencia en estas mancillaciones de la naturaleza pura del alma. La falsedad, etc., se han mencionado por separado sólo para que el discípulo comprenda a través de ilustraciones.
— Puruşārthasiddhyupāya (42)
Además de los cinco votos principales, se espera que un cabeza de familia observe siete votos suplementarios ( śeelas ) y el último voto sallekhanā . [2] [3]
Abstenerse de cometer cinco tipos de pecados (lesión, falsedad, robo, falta de castidad y apego) al hacerlos uno mismo, provocar que se cometan y obtener aprobación cuando otros los cometan, a través de los tres tipos de actividad (de cuerpo, palabra y pensamiento), constituye los grandes votos ( mahāvrata ) de los ascetas célebres.
— Ratnakaraņdaka śrāvakācāra (72) [6]
Ahiṃsā
Ahimsa (no causar daño) se formaliza en la doctrina jainista como el primer y más importante voto. Según el texto jainista, Tattvarthsutra : "La separación de las vitalidades por pasión es lesión".
Satya
Satya es el voto de no mentir y decir la verdad. [7] Un monje o una monja no debe decir mentiras, sino guardar silencio o decir la verdad. [8] Según Pravin Shah, el gran voto de satya se aplica al "habla, la mente y la acción", y también significa desalentar y desaprobar a otros que perpetúan una falsedad. [9]
La causa subyacente de la falsedad es la pasión y, por lo tanto, se dice que causa hiṃsā (daño). [10] [11]
Asteya
Asteya como gran voto significa no tomar nada que no sea dado libremente y sin permiso. [12] Se aplica a cualquier cosa, incluso si está desatendida o no reclamada, ya sea de valor o sin valor. Este voto de no robar se aplica a la acción, el habla y el pensamiento. Además, un mendigo, afirma Shah, no debe alentar a otros a hacerlo ni aprobar tales actividades. [9]
Impulsado por las pasiones, tomar algo que no se ha dado se considera robo y dado que el robo causa daño, es hiṃsā.
— Puruṣārthasiddhyupāya (42) [13]
Según el Tattvarthasutra , cinco observancias que fortalecen este voto son: [14]
Residencia en un lugar solitario
Residencia en una habitación desierta
Sin causar obstáculos a los demás,
Aceptación de alimentos limpios, y
No pelear con hermanos monjes.
Brahmacharya
Brahmacharya como gran voto de los mendicantes jainistas significa celibato y evitar cualquier forma de actividad sexual con el cuerpo, las palabras o la mente. Un monje o una monja no debe disfrutar de los placeres sensuales, que incluyen los cinco sentidos, ni pedir a otros que hagan lo mismo, ni aprobar que otro monje o monja participe en actividades sexuales o sensuales. [9] [15]
Aparigraha
Según el Tattvarthsutra , "el enamoramiento es el apego a las posesiones". [16] Los textos jainistas mencionan que "el apego a las posesiones ( parigraha ) es de dos tipos: apego a las posesiones internas ( ābhyantara parigraha ) y apego a las posesiones externas ( bāhya parigraha ). [17]
Las catorce posesiones internas son: [18]
Creencia equivocada
Las tres pasiones sexuales
Pasión sexual masculina
Pasión sexual femenina
Pasión sexual neutra
Seis defectos
Risa
Gusto
No me gusta
Pena
Miedo
Asco
Cuatro pasiones
Enojo
Orgullo
Engaño
Codicia
Las posesiones externas se dividen en dos subclases: las no vivas y las vivas. Según los textos jainistas, se demuestra que tanto las posesiones internas como las externas son hiṃsā (daño). [18]
25 cláusulas del Acaranga Sutra
En el Libro 2, Conferencia 15 del Acaranga Sutra , se dan 5 cláusulas para cada uno de los 5 votos, dando un total de 25 cláusulas. La siguiente es la traducción al inglés de 1884 de Hermann Jacobi de las 25 cláusulas. [5]
Renuncio a toda matanza de seres vivos , ya sean sutiles o groseros, móviles o inmuebles. Tampoco mataré a seres vivos (ni haré que otros lo hagan, ni consentiré en ello). Mientras vivo, confieso y culpo, me arrepiento y me eximo de estos pecados, de la manera tres veces triple, [nota 1] en mente, palabra y cuerpo.
Un Nirgrantha es cuidadoso en su caminar , no descuidado. [nota 2] El Kevalin asigna como razón que un Nirgrantha, descuidado en su caminar, podría (con sus pies) herir, desplazar, herir o matar seres vivos. Por lo tanto, un Nirgrantha es cuidadoso en su caminar, no descuidado en su caminar.
Un Nirgrantha busca en su mente (es decir, pensamientos e intenciones). Si su mente es pecaminosa, censurable, concentrada en obras, actuando según impulsos, [nota 3] produce cortes y divisiones (o división y disensión), peleas, faltas y dolores, daña a seres vivientes o mata criaturas, no debe emplear una mente así en acción. Pero si, por el contrario, no es pecaminoso, etc., entonces podrá ponerlo en práctica.
Un Nirgrantha busca en su discurso ; si su discurso es pecaminoso, censurable, está concentrado en obras, actúa según impulsos, produce cortes y escisiones (o división y disensión), riñas, faltas y dolores, hiere a seres vivientes o mata criaturas, no debe pronunciar ese discurso. Pero si, por el contrario, no es pecaminoso, etc., entonces podrá pronunciarlo.
Un Nirgrantha es cuidadoso al dejar sus utensilios de mendicidad , no es descuidado en ello. El Kevalin dice: Un Nirgrantha que es descuidado al dejar sus utensilios de mendicidad, podría herir, desplazar, herir o matar a todo tipo de seres vivos. Por lo tanto, un Nirgrantha es cuidadoso al dejar sus utensilios de mendicidad, no es descuidado al respecto.
Un Nirgrantha come y bebe después de inspeccionar su comida y bebida ; no come ni bebe sin inspeccionar su comida y bebida. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha comiera y bebiera sin inspeccionar su comida y bebida, podría herir, desplazar, herir o matar a todo tipo de seres vivos. Por lo tanto, un Nirgrantha come y bebe después de inspeccionar su comida y bebida, no sin hacerlo.
Renuncio a todos los vicios del discurso mentiroso (que surgen) de la ira, la codicia, el miedo o la alegría. No diré mentiras ni haré que otros digan mentiras, ni consentiré que otros digan mentiras. Confieso y culpo, me arrepiento y me eximo de estos pecados de la manera tres veces triple: en mente, palabra y cuerpo.
Un Nirgrantha habla después de deliberar , no sin deliberación. El Kevalin dice: Sin deliberación, un Nirgrantha podría pronunciar una falsedad en su discurso.
Un Nirgrantha comprende (y renuncia) la ira, no está enojado . El Kevalin dice: Un Nirgrantha que está movido por la ira y está enojado, podría pronunciar una falsedad en su discurso.
Un Nirgrantha comprende (y renuncia) la codicia, no es codicioso . El Kevalin dice: Un Nirgrantha que está movido por la codicia y es codicioso, podría pronunciar una falsedad en su discurso.
Un Nirgrantha comprende (y renuncia) al miedo, no tiene miedo . El Kevalin dice: Un Nirgrantha que está movido por el miedo y tiene miedo, podría pronunciar una falsedad en su discurso.
Un Nirgrantha comprende (y renuncia) la alegría, no es alegre . El Kevalin dice: Un Nirgrantha que se siente conmovido por la alegría y es alegre, podría pronunciar una falsedad en su discurso.
Renuncio a toda toma de cualquier cosa que no sea dada , ya sea en un pueblo o en una ciudad o en un bosque, ya sea de poco o de mucho, de lo pequeño o de lo grande, de las cosas vivas o sin vida. No tomaré para mí lo que no se me da, ni haré que otros lo tomen, ni consentiré que lo tomen. Mientras vivo, confieso y culpo, me arrepiento y me libero de estos pecados, de la manera tres veces triple, en mente, palabra y cuerpo.
Un Nirgrantha ruega después de deliberación , por un terreno limitado, no sin deliberación. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha ruega sin deliberación por un terreno limitado, podría aceptar lo que no se le da.
Un Nirgrantha consume su comida y bebida con permiso (de su superior), no sin su permiso. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha consume su comida y bebida sin el permiso del superior, podría comer lo que no se le da.
Un Nirgrantha que ha tomado posesión de algún terreno, siempre debe tomar posesión de una parte limitada del mismo y por un tiempo fijo . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha que ha tomado posesión de algún terreno, tomara posesión de una parte ilimitada de él y por un tiempo indeterminado, podría tomar lo que no se le ha dado.
A un Nirgrantha que ha tomado posesión de algún terreno se le debe renovar constantemente su concesión . El Kevalin dice: Si a un Nirgrantha no se le renueva constantemente su concesión, podría tomar posesión de lo que no se le ha dado.
Un Nirgrantha ruega por un terreno limitado para sus correligionarios después de deliberar , no sin deliberar. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha suplica sin deliberación, podría tomar posesión de lo que no se le da.
Renuncio a todos los placeres sexuales , ya sea con dioses o con hombres o animales. No dejaré paso a la sensualidad, etc.... y me eximiré.
Un Nirgrantha no discute continuamente temas relacionados con las mujeres . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha discute tales temas, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
Un Nirgrantha no considera ni contempla las hermosas formas de las mujeres . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha mira y contempla las hermosas formas de las mujeres, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
Un Nirgrantha no recuerda los placeres y diversiones que antes tenía con las mujeres . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha recuerda los placeres y diversiones que antes tenía con las mujeres, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
Un Nirgrantha no come ni bebe demasiado , ni bebe licores ni come platos muy condimentados. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha comiera y bebiera demasiado, o bebiera licores y comiera platos muy condimentados, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
Un Nirgrantha no ocupa una cama o sofá afectado [nota 4] por mujeres, animales o eunucos . El Kevalin dice: Si un Nirgrantha ocupara una cama o un sofá afectado por mujeres, animales o eunucos, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz.
Renuncio a todos los apegos , [nota 5] ya sean pequeños o grandes, pequeños o grandes, vivos o sin vida; ni yo mismo formaré tales apegos, ni haré que otros los hagan, ni consentiré que lo hagan, etc.... y me eximiré.
Si una criatura con oídos oye sonidos agradables y desagradables, no debe estar apegada, ni deleitarse, ni desear, ni encapricharse, ni codiciar, ni perturbarse por los sonidos agradables o desagradables. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado de esta manera por los sonidos agradables o desagradables, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si es imposible no oír los sonidos que llegan al oído, el mendigo debe evitar el amor o el odio originados por ellos.
Si una criatura con ojos ve formas (o colores) agradables y desagradables, no debe apegarse, etc., a ellas. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve así afectado por las formas agradables o desagradables, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si es imposible no ver las formas que llegan a los ojos, el mendigo debe evitar el amor o el odio originados por ellas.
Si una criatura con un órgano del olfato huele olores agradables o desagradables, no debe apegarse, etc., a ellos. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado de esta manera por los olores agradables o desagradables, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si es imposible no oler los olores que llegan a la nariz, el mendigo debe evitar el amor o el odio originados por ellos.
Si una criatura con lengua sabe sabores agradables o desagradables, no debe apegarse, etc., a ellos. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve afectado por los sabores agradables o desagradables, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si es imposible no saborear los sabores que llegan a la lengua, el mendigo debe evitar el amor o el odio originados por ellos.
Si una criatura con un órgano de sentimiento siente toques agradables o desagradables, no debe apegarse, etc., a ellos. El Kevalin dice: Si un Nirgrantha se ve así afectado por los toques agradables o desagradables, podría caer de la ley declarada por el Kevalin, debido a la destrucción o perturbación de su paz. Si es imposible no sentir los toques que llegan al órgano del sentimiento, el mendigo debe evitar el amor o el odio originados por ellos.
Aquel que está bien provisto de estos grandes votos y sus 25 cláusulas está realmente sin casa, si él, de acuerdo con la ciencia sagrada, los preceptos y el camino correctamente practica, sigue, ejecuta, explica, establece y, de acuerdo con el precepto, los afecta.
Aṇuvratas (votos menores)
Los cinco grandes votos se aplican sólo a los ascetas en el jainismo, y en su lugar hay cinco votos menores para los laicos (cabezas de familia). Los textos históricos de los jainistas aceptan que cualquier actividad de un laico implicaría alguna forma de himsa (violencia) hacia algunos seres vivos y, por lo tanto, el voto menor enfatiza la reducción del impacto y los esfuerzos activos para proteger. Los cinco "votos menores" del jainismo siguen el modelo de los grandes votos, pero difieren en grado y son menos exigentes o restrictivos que los mismos "grandes votos" para los ascetas. [12] Por lo tanto, brahmacharya para los jefes de familia significa castidad o ser sexualmente fiel a la pareja. [12] De manera similar, afirma John Cort, el gran voto de ahimsa de un mendicante requiere que él o ella evite formas burdas y sutiles de violencia hacia los seis tipos de seres vivos (seres terrestres, seres acuáticos, seres de fuego, seres de viento, seres vegetales). y seres móviles). Por el contrario, el voto menor de un jefe de familia jainista no requiere violencia grave contra formas de vida superiores y un esfuerzo por proteger a los animales de "matanzas, palizas, lesiones y sufrimiento". [12]
Aparte de los cinco votos fundamentales, se prescriben siete votos suplementarios para un śrāvaka . Estos incluyen tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas (votos disciplinarios). [19] El voto de sallekhanâ es observado por el devoto al final de su vida. Se prescribe tanto para los ascetas como para los jefes de familia. Según el texto jainista, Puruşārthasiddhyupāya :
El hombre que observa incesantemente todos los votos suplementarios y sallekhanâ (juntos, estos se llaman śeelas ) con el fin de salvaguardar sus votos ( vratas ), recibe fervientemente una guirnalda (un gesto para indicar su elección de marido) por la doncella llamada 'liberación'. '.
— Puruşārthasiddhyupāya [20]
Los cinco 'votos menores' de anuvrata consisten en los cinco votos mayores pero con menos restricciones para incorporar los deberes de un cabeza de familia, es decir, un laico con un hogar, él o ella tiene responsabilidades para con la familia, la comunidad y la sociedad que tiene un monje jainista. no tengo. Estos votos menores tienen incorporados a la conducta ética lo siguiente:
Tenga en cuenta las responsabilidades de un cabeza de familia.
Suelen estar limitados en el tiempo.
A menudo tienen un alcance limitado. [21]
Guņa vratas
Digvrata : restricción de movimiento con respecto a las direcciones.
Bhogopabhogaparimana - voto de limitar las cosas consumibles y no consumibles
Anartha-dandaviramana - abstenerse de ocupaciones y actividades dañinas (pecados sin propósito).
Śikşā vratas
Samayika : voto de meditar y concentrarse periódicamente.
Desavrata : limitar el movimiento a ciertos lugares durante un período de tiempo fijo. [22]
Prosadhopavâsa - ayuno a intervalos regulares.
Atihti samvibhag : Voto de ofrecer comida a los ascetas y a los necesitados.
Sallekhanā
Un asceta o cabeza de familia que ha observado todos los votos prescritos para deshacerse de los karmas , hace el voto de sallekhanā al final de su vida. [19] Según el texto jainista, Purushartha Siddhyupaya , "el sallekhana permite a un cabeza de familia llevar consigo su riqueza de piedad". [23]
Transgresiones
Hay cinco, cinco transgresiones respectivamente para los votos y los votos suplementarios. [24]
^ es decir, actuar, ordenar, consentir, ya sea en el pasado, en el presente o en el futuro.
^ Esto también podría traducirse: el que tiene cuidado en su caminar es un Nirgrantha, no el que es descuidado.
^ Aṇhayakare explicado por karmāsravakāri .
^ Esto puede significar pertenecer o estar cerca.
^ Esto significa el placer por los objetos externos.
Referencias
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^ Sangave 2001, pag. 63.
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Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra: realización del yo puro, con traducción al hindi y al inglés, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
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Sangave, Vilas Adinath (2001), Facetas de la jainología: artículos de investigación seleccionados sobre la sociedad, la religión y la cultura jainistas, Mumbai: Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-839-2
Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1.ª ed.), Ahmedabad: LD Institute of Indology. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
enlaces externos
Medios relacionados con la ética jainista en Wikimedia Commons
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
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