Los bugis son el más numeroso de los tres grupos étnicos principales de Sulawesi del Sur , Indonesia , [1] [2] con alrededor de 3 millones de personas. La mayoría de los bugis son musulmanes , pero muchos ritos preislámicos continúan siendo honrados en su cultura, incluida la visión de que el género existe en un espectro. [3] La mayoría de los bugis se convirtieron del animismo al islam a principios del siglo XVII; [4] un pequeño número de bugis se han convertido al cristianismo , pero la influencia del islam sigue siendo muy prominente en su sociedad. [5]
A diferencia del binario de género , la sociedad bugis reconoce cinco géneros : makkunrai , oroané , bissu , calabai y calalai . [6] El concepto de cinco géneros ha sido una parte clave de su cultura durante al menos seis siglos, según la antropóloga Sharyn Graham Davies, citando tradiciones similares en Tailandia , Malasia , India y Bangladesh . [7]
Los oroané son comparables vagamente a los hombres cisgénero , los makkunrai a las mujeres cisgénero , los calalai a los hombres transgénero y los calabai a las mujeres transgénero , [6] mientras que los bissu son comparables vagamente alas personas andróginas o intersexuales y son chamanes o sacerdotes comunitarios venerados . [7] La clasificación de los calabai , calalai y bissu como terceros géneros es controvertida. Estos roles también pueden verse como llamados ocupacionales y espirituales fundamentales, que no están tan directamente involucrados en designaciones como masculino y femenino. [8] [9]
En la vida social diaria, los bissu , los calabai y los calalai pueden entrar en las viviendas y en los pueblos tanto de hombres como de mujeres. [5]
Los bissu son uno de los cinco géneros de los bugis. Existen teorías divergentes sobre su origen definitivo. [10]
Para que alguien sea considerado bissu , todos los aspectos del género deben combinarse para formar un todo. Se cree que se nace con la propensión a convertirse en un bissu , revelada en un bebé cuyos genitales son ambiguos. Estos genitales ambiguos no necesitan ser visibles; se cree que un hombre normativo que se convierte en un bissu es mujer en el interior. Esta combinación de sexos permite que surja una identidad de "metagénero". Sin embargo, los genitales ambiguos por sí solos no confieren el estado de ser un bissu . [11] La persona también debe aprender el idioma, las canciones y los conjuros, y tener un don para otorgar bendiciones para convertirse en bissu . Para ser considerado un "verdadero" bissu , un individuo necesita someterse a rituales de iniciación y tutoría de otro bissu , pero esta práctica está disminuyendo debido a la disminución del número de personas que asumen el papel. [12] Se espera que permanezcan célibes y usen ropa conservadora. [7] En la práctica, muchos bissu participan en actividades sexuales (especialmente con oroané ), pero esto no es ampliamente reconocido y el reconocimiento público es visto como una deslegitimación del poder espiritual del bissu . [13]
Según el profesor antropólogo indonesio Halilintar Lathief, en la cultura bugis preislámica, los bissu eran considerados intermediarios entre el pueblo y los dioses. Los bissu están estrechamente asociados con la diosa de la luna, de apariencia femenina y andrógina, como su descendencia espiritual. [12] Hasta la década de 1940, los bissu seguían siendo fundamentales para mantener vivos los antiguos ritos palaciegos, incluidas las coronaciones de reyes y reinas. [7] Históricamente, los bissu también han desempeñado un papel importante en otras ceremonias, en particular en bodas y nacimientos.
Dentro de la categoría de los bissu , también hay varias subcategorías con diferentes roles, como se describe en poemas como La Galigo . Una está formada por aquellos que descienden directamente de los dioses y están estrechamente conectados con las cortes y los nobles. La segunda está formada por los bissu terratenientes que están ausentes de los roles espirituales. La última categoría está formada por los bissu cuyo papel principal es facilitar los ritos religiosos. [12]
La sociedad bugis tiene la creencia cultural de que los cinco géneros deben coexistir en armonía; [5] pero en 2019 el número de bissu había disminuido drásticamente, después de años de creciente persecución y de la tradición de venerar a los bissu como sacerdotes comunitarios tradicionales. Los bissu han sobrevivido en su mayoría participando en bodas como damas de honor y trabajando como agricultores, además de desempeñar sus funciones culturales como sacerdotes. Los grupos islámicos de línea dura , la policía y los políticos han desempeñado su papel en el aumento del acoso y la discriminación de los no heterosexuales en Indonesia.
El estado de tolerancia de los bissu durante el gobierno colonial holandés fue mixto, ya que el gobierno colonial permitió que algunas estructuras sociales indígenas permanecieran en su lugar para mantener la productividad agrícola y porque veían las tradiciones indígenas como un baluarte contra el Islam. [14] [15] Aun así, los holandeses contribuyeron a un entorno hostil a las prácticas e identidades sexuales "inmorales", especialmente como una forma de diferenciarse de los pueblos indígenas. [16] Después de la independencia en 1949, los antiguos reinos bugis se incorporaron a la nueva república y los roles de los bissu se dejaron cada vez más de lado debido a su conexión con la realeza bugis. Aunque las tradiciones bissu pudieron coexistir con los ideales islámicos durante gran parte de la historia anterior a la independencia, una rebelión islámica regional en el sur de Sulawesi condujo a una mayor persecución (parte de la rebelión Darul Islam conocida como Operasi Tobat ). A medida que la atmósfera se volvió cada vez más hostil hacia los no heterosexuales, menos personas estaban dispuestas a asumir el papel de bissu . [7] Con el ascenso de la administración del Nuevo Orden de Suharto , los bissu fueron marginados aún más como elementos desviados y no islámicos de la sociedad indonesia. [13] Los bissu también fueron objeto de persecución durante la era del Nuevo Orden debido a su supuesta asociación con el Partido Comunista de Indonesia . [8] [17] Esta persecución incluyó la prohibición de las prácticas bissu , la destrucción de objetos espiritualmente significativos, la asimilación forzada de los bissu a roles masculinos y la ejecución de muchos individuos bissu .
En la era posterior a Suharto, ha habido intentos de revitalizar las prácticas tradicionales bissu , y muchos elementos de la costumbre bissu se han fusionado con los de la tradición islámica. Se puede encontrar a los bissu brindando bendiciones del Hajj a los peregrinos e incluso participando ellos mismos en la peregrinación. [13] Sin embargo, esta revitalización también ha hecho que las costumbres bissu se consideren una atracción para los turistas, lo que reduce su tradición a fines de entretenimiento y hace caso omiso del trasfondo espiritual en el que se basan las prácticas. Los bissu también experimentan una mayor aceptación y respeto social cuando se los ve cumpliendo activamente sus roles espirituales, pero a menudo se espera que desempeñen roles masculinos/femeninos más estrictos cuando no lo hacen. [13] Aunque los bissu son espiritualmente distintos de las personas no binarias e intersexuales en general, esta distinción se está volviendo cada vez más difusa. Muchos bissu ahora se dedican a ocupaciones que se asocian más estrechamente con los roles waria , como el maquillaje de novias. [8] Incluso en la sociedad bugis, el papel del bissu se ha confundido recientemente con el del calalai y el calabai . Debido a la decadencia del bissu , algunos rituales han comenzado a sustituir al calalai y al calabai en su lugar. [12]
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Según el sistema de género Bugis, a las calabai se les asigna generalmente el sexo masculino al nacer , pero asumen el papel de mujeres heterosexuales. Su moda y expresión de género son claramente femeninas, pero no coinciden directamente con las de las mujeres heterosexuales "típicas". Especialmente en la era moderna, la moda de las calabai también ha sido influenciada por estilos ajenos a la cultura tradicional Bugis, como los de fuentes islámicas y cristianas. [18] Los roles tradicionales de las calabai incluyen la planificación de bodas y la peluquería.
Si se va a celebrar una boda en la sociedad Bugis, lo más frecuente es que los calabai participen en la organización. Cuando se ha acordado una fecha para la boda, la familia se pone en contacto con un calabai y negocia un plan de boda. El calabai se encarga de muchas cosas: montar y decorar la carpa, disponer las sillas de la novia, el vestido de novia, los disfraces del novio y de todo el cortejo nupcial (hasta veinticinco personas), el maquillaje de todos los participantes y toda la comida. Rara vez asistí a una boda en un pueblo con menos de mil invitados. El día de la boda, algunos calabai se quedan en la cocina preparando la comida mientras otros forman parte de la recepción, acompañando a los invitados a sus asientos.
— Sharyn Graham
Las calabai aceptan su feminidad y viven como mujeres, pero por lo general no se consideran mujeres, ni desean ser mujeres ni se sienten atrapadas en el cuerpo de un hombre. Las cirugías de feminización a gran escala no se realizan a menudo porque, aunque muchas calabai desean características más femeninas, los genitales masculinos no son inherentemente contradictorios con su identidad calabai . [18] Sin embargo, el alto costo y la baja accesibilidad de tales cirugías tampoco pueden pasarse por alto como una barrera importante. [18] Gran parte de la sociedad indonesia enfatiza la importancia de la familia nuclear (en indonesio, azas kekeluargaan ) y la heteronormatividad , y las calabai a menudo se ajustan a esta base asumiendo los roles de esposas en una familia nuclear. Con este fin, algunas calabai se someten a matrimonios no oficiales (conocidos como kahwin di bawah tangan , o matrimonio por debajo de la mano). [18]
La identidad calabai se considera inevitable, permanente y dada por Dios. Aunque esta visión ha ayudado a la tolerancia general de los calabai en muchas partes de la sociedad bugis moderna, en algunos casos también promueve la exclusión de los calabai debido a las implicaciones de compasión y falta de agencia individual. [18] [19] Además, carecen de gran parte del significado espiritual asociado con el bissu , y hay una caída correspondiente en la cantidad de respeto brindado a los calabai en comparación. [19]
Los calalai son asignados como mujeres al nacer, pero asumen los roles de los hombres heterosexuales. Se presentan como hombres, tienen trabajos masculinos y, por lo general, viven con parejas femeninas para adoptar niños. [20] Aunque, por lo general, se visten de manera masculina, muchos calalai incluyen indicadores distintivos de una identidad calalai única en su estilo y no se visten completamente como oroané , como usar un pendiente solo en la oreja derecha (en comparación con la oreja izquierda para los oroané y ambas orejas para los makkunrai ). [18] A menudo se espera que los calalai exhiban una mezcla de virtudes femeninas y masculinas, como la devoción y la valentía, respectivamente. [18] De manera similar, los calalai pueden realizar comportamientos tanto masculinos como femeninos, y existe un cierto grado de fluidez en esta expresión según la ocasión. [19]
Hay un número considerablemente pequeño de calalai incluso en comparación con los bissu y los calabai porque a muchos no se les incentiva a identificarse como calalai . En general, existe un mayor nivel de discriminación hacia las personas a las que se les asigna el sexo femenino al nacer y que renuncian a ser madres y esposas, y a menudo se las estereotipa como perezosas. Gran parte de su trabajo también está fuera de la vista del público, como en la agricultura, en comparación con los calabai , a quienes a menudo se los ve trabajando como cocineros, peluqueros y organizadores de bodas, y estos contrastes pueden contribuir a este estereotipo. [18]