El chamanismo chino , también llamado wuismo ( chino :巫教; pinyin : wū jiào ; literalmente, ' religión wu ', ' chamanismo ', ' brujería '; alternativamente巫觋宗教 wū xí zōngjiào ), hace referencia a la tradición religiosa chamánica de China . [1] [2] Sus características están especialmente relacionadas con las antiguas culturas neolíticas, como la cultura Hongshan . [3] Las tradiciones chamánicas chinas son intrínsecas a la religión popular china . [4]
Varias tradiciones rituales tienen sus raíces en el chamanismo chino original: los maestros rituales chinos contemporáneos a veces son identificados como wu por los forasteros, [5] aunque la mayoría de las órdenes no se autoidentifican como tales. Además, el taoísmo tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino: [1] [6] se desarrolló en torno a la búsqueda de una larga vida ( shou 壽/寿), o el estatus de xian (仙, "hombre de la montaña", "hombre santo" ). [1]
La palabra china wu 巫"chamán, mago", que indica una persona que puede mediar con los poderes que generan las cosas (el significado etimológico de "espíritu", "dios", o nomen agentis , virtus , energeia ), se registró por primera vez durante el período Shang. dinastía (ca. 1600-1046 a. C.), cuando un wu podía ser de cualquier sexo. Durante la última dinastía Zhou (1045-256 a. C.), wu se usó para especificar "chamán ; hechicera" en contraposición a xi 覡"chamán; hechicero" (que aparece por primera vez en el siglo IV a. C., Guoyu ). Otros nombres de chamanes diferenciados por sexo incluyen nanwu 男巫para "chamán masculino; hechicero; mago"; y nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆y wuyu 巫嫗para "chamán; hechicera; bruja".
La palabra tongji 童乩(lit. "jóven adivino") "chamán; espíritu-médium" es casi un sinónimo de wu . Los chinos modernos distinguen al wu nativo del " chamán siberiano ": saman 薩滿o saman 薩蠻; y del indio Shramana "monje errante; asceta": shamen 沙門, sangmen 桑門o sangmen 喪門.
Berthold Laufer (1917:370) propuso una relación etimológica entre bügä "chamán" mongol , bögü "chamán" turco , bu chino , wu (chamán), buk , puk (adivinar) y aba tibetano (pronunciado ba , hechicero). Coblin (1986:107) propone una raíz chino-tibetana * mjaɣ "mago; hechicero" para el chino wu < mju < * mjag巫"mago; chamán" y 'ba'-po tibetano escrito "hechicero" y 'ba'- mo "hechicera" (de la religión Bön ). Otras conexiones son con los sacerdotes bu-mo del shigongismo Zhuang y los sacerdotes bi-mo del bimoísmo , la fe indígena Yi . También el mu 무 coreano (del muismo ) es similar al wu巫chino . Schuessler enumera algunas etimologías: wu podría ser similar a wu舞"bailar"; wu también podría ser similar a mu母"madre", ya que wu , a diferencia de xi覡, eran típicamente femeninas; wu podría ser un préstamo del iraní * maghu o * maguš "magos; mago", que significa "capaz; especialista en rituales". Mair (1990) proporciona evidencia arqueológica y lingüística de que el chino wu < * m y ag巫"chamán; bruja, hechicero; mago" era tal vez un préstamo del antiguo persa * maguš "mago; magos ". Mair conecta la escritura de bronce china casi idéntica para wu y la cruz heráldica occidental potente ☩ , un antiguo símbolo de un mago o mago .
La religión china a partir de la dinastía Shang se desarrolló en torno al culto ancestral . [1] Los dioses principales de este período no son fuerzas de la naturaleza a la manera sumeria , sino hombres virtuosos deificados . [1] Los antepasados de los emperadores fueron llamados di (帝), y el más grande de ellos fue llamado Shangdi (上帝, "el Señor Supremo"). [1] Se le identifica con el dragón ( Kui 夔), símbolo del poder universal ( qi ). [1]
Los poderes cósmicos dominan la naturaleza: el Sol , la Luna , las estrellas, los vientos y las nubes se consideraban informados por energías divinas. [1] El dios de la tierra es Ella (社) o Tu (土). [1] El período Shang tenía dos métodos para entrar en contacto con los ancestros divinos: el primero es la práctica numinoso-mística de wu (巫), que involucra danzas y trances; y el segundo es el método de los huesos del oráculo , un camino racional. [1]
La dinastía Zhou , que sucedió a la Shang, estaba más arraigada en una cosmovisión agrícola. [1] Se opusieron a los dioses ancestros de los Shang, y los dioses de la naturaleza se volvieron dominantes. [1] El poder supremo en este período se llamó Tian (天, "cielo"). [1] Con Di (地, "tierra") forma todo el cosmos en una dualidad complementaria. [1]
Los gobernantes manchúes de la dinastía Qing (1636-1912) introdujeron elementos sustanciales del chamanismo tungús en China. Hong Taiji (1592-1643) puso las prácticas chamánicas al servicio del Estado, en particular prohibiendo a otros erigir nuevos santuarios ( tangse ) con fines rituales. En las décadas de 1620 y 1630, el gobernante Qing llevó a cabo sacrificios chamánicos en el tangse de Mukden , la capital Qing. En 1644, tan pronto como los Qing se apoderaron de Beijing para comenzar su conquista de China , la nombraron su nueva capital y erigieron allí un santuario chamánico oficial. En el tangse de Beijing y en los barrios de mujeres de la Ciudad Prohibida , los emperadores Qing y los chamanes profesionales (generalmente mujeres) llevaron a cabo ceremonias chamánicas hasta la abdicación de la dinastía en 1912.
En 1747, el emperador Qianlong (r. 1735-1796) encargó la publicación de un Código Chamánico para revivir y regular las prácticas chamánicas, que temía que se estuvieran perdiendo. Lo distribuyó entre los Bannermen para guiar su práctica, pero sabemos muy poco sobre el efecto de esta política. A los mongoles y a los chinos han se les prohibió asistir a ceremonias chamánicas. En parte debido a su aspecto secreto, estos rituales atrajeron la curiosidad de los habitantes de Beijing y de los visitantes de la capital Qing. El jesuita francés Joseph-Marie Amiot publicó un estudio sobre el Código Chamánico , " Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion " (1773). En 1777, el emperador Qianlong ordenó que se tradujera el código al chino para incluirlo en la Biblioteca Completa de los Cuatro Tesoros . La versión manchú se imprimió en 1778, mientras que la edición en chino, titulada Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽定滿洲祭神祭天典禮), se completó en 1780 o 1782. [7] [8] A pesar de que este "Código chamánico" no unificó completamente la práctica chamánica entre los Bannermen, "ayudó a sistematizar y remodelar lo que había sido un sistema de creencias muy fluido y diverso". [9]
El chamanismo se practica en el noreste de China y se considera diferente de los de la religión popular del centro y sur de China, ya que resultó de la interacción de la religión Han con las prácticas de la religión popular de otros pueblos tungús como el chamanismo manchú . El chamán realizaría diversas funciones rituales para grupos de creyentes y comunidades locales, como la danza del tambor lunar y chūmǎxiān (出馬仙 "cabalgando por los inmortales").
El chamanismo experimentó un declive debido a que el neoconfucianismo lo etiquetó como inculto y desordenado. [10] Esto se amplió en el siglo XIX con la llegada de la visión del imperialismo occidental del chamanismo como superstición, [10] oponiéndose a su visión de la ciencia y la religión occidental . El golpe final fue la China maoísta, que provocó la desaparición de todas las prácticas religiosas de los espacios públicos. [10] Si bien los médiums espirituales han comenzado a reaparecer (principalmente en la China rural) desde la década de 1980, [10] operan con un perfil bajo, a menudo trabajando desde sus hogares, confiando en el boca a boca para generar negocios, o en templos recién construidos bajo una tarjeta de membresía de la Asociación Taoísta es legítima según la ley. [10] El término chamanismo y la religión misma han sido criticados por eruditos occidentales debido a una comparación injusta y limitada con religiones más favorecidas como el cristianismo y otras religiones modernas y más documentadas en la sociedad occidental. [11]
Hoy en día, el término chamanismo tiene un estigma algo negativo. Los médiums espirituales a menudo son vistos como estafadores y con frecuencia se los retrata como tales en programas de televisión y comedias. [10] Junto con el enfoque en la ciencia, la medicina moderna y la cultura material en China (que creó serias dudas en las prácticas espirituales), el chamanismo es visto como una oposición al enfoque moderno de la ciencia y la medicina en la búsqueda de la modernización. [10] La marginación del chamanismo es una de las razones por las que se practica principalmente en áreas rurales o menos desarrolladas o en pueblos pequeños, junto con la falta de aplicación de políticas anti-chamanismo entre las autoridades de las áreas rurales (ya sea porque creen en chamanismo o "mirar para otro lado en concesión a las creencias locales"). Las prácticas chamánicas actuales incluyen controlar el clima, curar enfermedades que la medicina moderna no puede tratar, exorcizar fantasmas y demonios y ver o adivinar el futuro. [12]
La disminución de la popularidad del chamanismo no se refleja en todas las áreas. Todavía mantiene su popularidad en muchas zonas del sur de China (como en Chaoshan ) y en las zonas rurales del norte de China. Taiwán (aunque intentó prohibir el chamanismo y al final solo lo restringió) todavía tiene muchos que lo practican abiertamente sin el estigma que se ve en otras partes de China.
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