La filosofía y religión de los tlingit , aunque nunca fue codificada formalmente, fue históricamente un sistema filosófico y religioso bastante bien organizado cuyos axiomas básicos dieron forma a la forma en que todo el pueblo tlingit veía e interactuaba con el mundo que los rodeaba. Entre 1886 y 1895, ante la incapacidad de sus chamanes para tratar enfermedades del Viejo Mundo, incluida la viruela , muchos tlingit se convirtieron al cristianismo ortodoxo . [1] Se ha argumentado que veían el cristianismo ortodoxo oriental como una forma de resistir la asimilación al "estilo de vida americano", que estaba asociado con el presbiterianismo . [2] Los misioneros ortodoxos rusos habían traducido su liturgia al idioma tlingit. Después de la cristianización , el sistema de creencias tlingit comenzó a erosionarse.
En la actualidad, algunos jóvenes tlingit recurren a sus religiones tribales tradicionales y a su cosmovisión para encontrar inspiración, seguridad y un sentido de identidad. Si bien muchos ancianos se convirtieron, los tlingit contemporáneos “reconcilian el cristianismo con la ‘cultura tradicional’”. [3]
Los tlingit ven el mundo como un sistema de dicotomías . La más evidente es la división entre la luz del agua y la oscuridad del bosque que rodea su vida cotidiana en su tierra natal.
El agua es el principal medio de transporte y la fuente de la mayoría de los alimentos de los tlingit. Su superficie es plana y ancha, y la mayoría de los peligros que hay en el agua se perciben fácilmente a simple vista. La luz se refleja intensamente en el mar, y es una de las primeras cosas que ve una persona del sudeste de Alaska cuando mira hacia afuera. Como todas las cosas, el peligro acecha bajo su superficie, pero estos peligros se pueden evitar fácilmente con un poco de precaución y planificación. Por estas razones, se considera un lugar relativamente seguro y confiable, y por lo tanto representa las fuerzas aparentes del mundo tlingit.
En cambio, la densa y amenazante selva tropical del sudeste de Alaska es oscura y brumosa incluso en los días más soleados del verano. Los peligros incalculables de los osos, la caída de árboles, la humedad del muskeg y el riesgo de perderse hacen que el bosque sea un lugar constantemente peligroso. La visibilidad en el bosque es deficiente, los puntos de referencia fiables son escasos y la comida es escasa en comparación con la costa. Entrar en el bosque siempre significa viajar cuesta arriba, a menudo por las laderas de montañas escarpadas, y los senderos claros son raros o inexistentes. Por lo tanto, el bosque representa las fuerzas ocultas del mundo Tlingit.
Otra serie de dicotomías en el pensamiento tlingit son la humedad frente a la sequedad, el calor frente al frío y lo duro frente a lo blando. Un clima húmedo y frío hace que la gente busque un refugio cálido y seco. La casa tradicional tlingit, con su sólida construcción de cedro rojo y su chimenea central encendida, representaba una concepción ideal tlingit de calidez, dureza y sequedad. Contrasta con el suelo empapado del bosque, cubierto de árboles blandos y podridos y musgo húmedo y blando, que hacen que la vivienda sea incómoda. Tres atributos que los tlingit valoran en una persona son la dureza, la sequedad y el calor. Estos pueden percibirse de muchas formas diferentes, como la dureza de los huesos fuertes o la dureza de una voluntad firme; el calor que desprende un hombre sano y vivo o el calor de un sentimiento apasionado; la sequedad de la piel y el cabello limpios o el penetrante y seco aroma del cedro. [ cita requerida ]
Los Tlingit dividen al ser vivo en varios componentes:
Los componentes físicos son aquellos que no tienen una vida propiamente dicha después de la muerte. La piel se considera como la cubierta que rodea el interior del cuerpo, que se divide aproximadamente en huesos y carne. La carne se descompone rápidamente y en la mayoría de los casos tiene poco valor espiritual, pero los huesos forman una parte esencial del sistema de creencias espirituales de los tlingit. Los huesos son los restos duros y secos de algo que ha muerto y, por lo tanto, son el recordatorio físico de ese ser después de su muerte. En el caso de los animales, es esencial que los huesos se manipulen y desechen adecuadamente, ya que un mal manejo puede disgustar al espíritu del animal e impedir que se reencarne. La razón del desagrado del espíritu es bastante obvia, ya que un salmón que resucitara sin mandíbula ni cola seguramente se negaría a correr de nuevo en el arroyo donde había muerto.
Los huesos más importantes del cuerpo humano son la columna vertebral y los ocho "huesos largos" de las extremidades. Se hace hincapié en los ocho huesos largos porque ese número tiene un significado espiritual en la cultura Tlingit. Los huesos de un cuerpo incinerado deben recogerse y colocarse junto a los de los antepasados del clan de la persona, de lo contrario, el espíritu de la persona podría verse en desventaja o disgustado en la otra vida, lo que podría causar repercusiones si el fantasma decidiera perseguir a la gente o si la persona se reencarnara.
La fuente de la vida se puede encontrar en xh'aséikw , la esencia de la vida. Esto tiene cierta semejanza con el concepto chino de qi como energía metafísica sin la cual una cosa no está viva; sin embargo, en el pensamiento Tlingit, esto también se puede equiparar a la respiración. Por ejemplo, la prueba más simple del chamán para saber si una persona está viva es sostener una pluma suave sobre la boca o la nariz; si la pluma está torcida, la persona está respirando y viva, incluso si la respiración no es audible o sensible. Esto entonces implica que la persona aún mantiene x̲'aséikw .
Los sentimientos y pensamientos de una persona están englobados en el k̲aa toowú . Esta es una idea muy básica en la cultura Tlingit. Cuando un Tlingit hace referencia a su mente o sentimientos, siempre lo hace en términos de ax̲ toowú , "mi mente". Por lo tanto, " Ax̲ toowú yanéekw ", "estoy triste", literalmente "mi mente está dolorida".
Tanto el x̲'aséikw como el k̲aa toowú son mortales y dejan de existir cuando un ser muere. Sin embargo, el k̲aa yahaayí y el k̲aa yakghwahéiyagu son inmortales y persisten en diversas formas después de la muerte. La idea del k̲aa yahaayí es que es la esencia, la sombra o el reflejo de la persona. Incluso puede referirse a la apariencia de una persona en una fotografía o pintura, y se usa metafóricamente para referirse al comportamiento o la apariencia de una persona como algo distinto de lo que es o debería ser.
El calor, la sequedad y la dureza son elementos representados en la práctica de la cremación de los tlingit. El cuerpo se quema, se le quita toda el agua bajo un gran calor y se dejan solo los huesos duros. El alma continúa cerca del calor de la gran hoguera en la casa en el mundo espiritual, a menos que no sea incinerada, en cuyo caso se la relega a un lugar cerca de la puerta con los vientos fríos. La parte más dura del espíritu, la parte más física, se reencarna en un descendiente del clan.
El chamán se llamaba ixht' . Era el sanador y el que predecía el futuro. Estaba llamado a curar a los enfermos y a expulsar a los que practicaban la brujería. [4] [5]
Es un error llamarlo " médico brujo ", ya que las prácticas del ixht' y del "brujo" son completamente diferentes. Llamarlo curandero tampoco es correcto, ya que "maestro de la medicina" es naak'w s'aati , que es el término tlingit para referirse a un brujo.
El nombre del ixht' y sus canciones e historias de sus visiones son propiedad del clan al que pertenece. Buscaba ayuda espiritual entre varios animales y, después de ayunar durante cuatro días, cuando el animal se "ponía de pie frente a él" antes de entrar en él, obtenía el espíritu. Le cortaba la lengua y la añadía a su colección de ayudantes espirituales. Por eso algunos lo llamaban "el hombre espíritu". [6]
Los futuros chamanes eran elegidos antes de su nacimiento por los ancianos de una comunidad Tlingit. Los ancianos sabían acerca de las personas y lo que serían antes de que nacieran. Al niño que se estaba entrenando para convertirse en chamán se le decía cómo acercarse a la tumba y cómo manipular los objetos. Tocar objetos chamánicos estaba estrictamente prohibido, excepto para el chamán y sus ayudantes. De hecho, los ancianos tenían una palabra únicamente para el caso en que un niño intentaba tocar o jugar con los objetos de un chamán. La palabra tenía un tono fuerte y eso era todo lo que necesitaba decirse.
Hoy en día, todos los chamanes han desaparecido entre los Tlingit y es probable que sus prácticas nunca se recuperen, aunque todavía se cantan canciones espirituales de chamanes en sus ceremonias y sus historias se vuelven a contar en esos momentos. [7]
Los Kushtaka (kû'cta-qa) son el pueblo de las nutrias terrestres, temidos y temidos, humanos de cintura para arriba y parecidos a nutrias por debajo. Las nutrias terrestres son excelentes pescadoras. Aquellos que se ahogan a menudo se casan (y se convierten) en nutrias terrestres, y las nutrias terrestres pueden ayudar en caso de ahogamiento. Las nutrias terrestres son siniestras y potencialmente dañinas. Sin embargo, cuando se las controla adecuadamente, pueden ser de gran ayuda para los pescadores que penetran en el reino sagrado más allá de los límites sociales. Aquellos que se ahogan y se casan con nutrias terrestres (y sus hijos nutrias terrestres) pueden regresar a sus relaciones humanas y ayudarlos, generalmente ayudándolos a capturar abundantes suministros de mariscos. Las nutrias terrestres solo pueden comer alimentos crudos, ya que si comen pescado cocido morirán; y como seres sobrenaturales, después de estar en el agua deben recuperar tierra y encontrar refugio antes de que los cuervos los llamen o morirán.
Los que se ahogan y son salvados por los Kushtaka se conocen como Kushtakakhaa. Viven con los Kushtaka, pero como alguna vez fueron humanos, viajan de vez en cuando a sus antiguas comunidades. Excepto que ahora, como Kushtakakhaa, tienen el poder de influir en las mentes de las personas y cambiar de forma. [8]
Chamanismo, fenómeno religioso centrado en el chamán, una persona que se cree que alcanza diversos poderes a través del trance o la experiencia religiosa extática. Aunque los repertorios de los chamanes varían de una cultura a otra, por lo general se cree que tienen la capacidad de curar a los enfermos, comunicarse con el otro mundo y, a menudo, escoltar las almas de los muertos a ese otro mundo.