En el pasado se han utilizado varios códigos legales en las distintas naciones celtas desde la Edad Media . Si bien estos varían considerablemente en detalles, existen ciertos puntos de similitud.
Las Leyes Brehon gobernaron la vida cotidiana y la política en Irlanda hasta la invasión normanda de 1171 (la palabra "Brehon" es una anglicización de breitheamh (anteriormente brithem ), la palabra irlandesa para juez). Las leyes se redactaron en el período del antiguo irlandés (ca. 600-900 d. C.) y probablemente reflejan las leyes tradicionales de la Irlanda precristiana.
La codificación de la ley galesa se ha atribuido tradicionalmente a Hywel Dda , rey de la mayor parte de Gales entre 942 y su muerte en 950. Sin embargo, esto fue en parte una adaptación de leyes previamente existentes. La ley galesa permaneció en vigor en Gales hasta la muerte de Llywelyn ap Gruffudd en 1282 para los casos penales, y hasta las Leyes de Gales de mediados del siglo XVI para los casos civiles.
Las características comunes de estos códigos incluyen un énfasis en el pago de compensación por un delito a la víctima o a sus familiares en lugar del castigo por parte del gobernante. En otras palabras, todo el derecho era derecho de daños , sin crímenes "sin víctimas" ni contra el Estado.
Si bien las referencias ocasionales a la "ley celta común" en la literatura académica, como la Guía de la ley irlandesa temprana de Fergus Kelly , [1] parecen implicar que había una ley celta original de la cual se derivaron las diversas leyes celtas posteriores, algunas de las cuales son históricamente atestiguado (ver ley de Brehon , Cyfraith Hywel ), evolucionado, es poco probable que algo parecido a la 'ley celta original' (o 'ley celta común') haya existido alguna vez como un cuerpo de leyes unificado, y mucho menos codificado. Más bien, actualmente se piensa que varias sociedades de Europa central y occidental de la prehistoria posterior, comúnmente agrupadas bajo el nombre de "celtas", tenían leyes consuetudinarias individualmente diferentes, que evolucionaron a partir de necesidades sociales similares, se influenciaron entre sí considerablemente durante varios siglos o incluso milenios, y por lo tanto terminaron razonablemente similares entre sí.
Por lo tanto, el "derecho celta original (o común)" sólo puede reconstruirse, y sólo como una generalización. [2] Tal generalización no refleja la práctica legal pasada real, sino que sólo puede mostrar qué principios generales probablemente hayan sido típicos de muchas (pero no necesariamente todas) las primeras leyes celtas.
El derecho celta evolucionó a partir de sentencias de jueces privados en competencia. Murray Rothbard describe el sistema de esta manera:
La unidad política básica de la antigua Irlanda era el tuath. Todos los “hombres libres” que poseían tierras, todos los profesionales y todos los artesanos tenían derecho a convertirse en miembros de una tuath. Los miembros de cada tuath formaban una asamblea anual que decidía todas las políticas comunes, declaraba la guerra o la paz a otros tuatha y elegía o destituía a sus "reyes". Un punto importante es que, a diferencia de las tribus primitivas, nadie estaba atado o atado a una tuath determinada, ya sea por su realeza o su ubicación geográfica. Los miembros individuales eran libres de separarse de una tuath y unirse a una tuath competidora, y a menudo lo hacían. [3]
El derecho celta es, por tanto, una forma de derecho apátrida como la mayoría de las formas de derecho consuetudinario. "... las partes en disputas consultaban a los juristas profesionales para que les aconsejaran cuál era la ley en casos particulares, y estos mismos hombres actuaban a menudo como árbitros entre los pretendientes. En todo momento seguían siendo personas privadas, no funcionarios públicos; su funcionamiento dependía de su conocimiento de la ley y de la integridad de su reputación judicial". [4]
Una vez que el juez privado, elegido por los litigantes, ha tomado su decisión, ¿cómo se ejecutó la sentencia (la indemnización a la víctima)?
A través de un sistema elaborado y desarrollado voluntariamente de “seguros” o garantías. Los hombres estaban unidos por una variedad de relaciones de seguridad mediante las cuales se garantizaban mutuamente la corrección de errores y la aplicación de la justicia y las decisiones de los brehons. En resumen, los propios brehons no participaban en la ejecución de las decisiones, que recaían nuevamente en individuos privados vinculados a través de garantías. [3]
Es problemático fechar el "derecho celta común" y lo mejor que podemos hacer son estimaciones aproximadas. Es bastante evidente, por los paralelismos existentes entre las leyes celtas y otras leyes indoeuropeas [5] , que al menos algunos de los principios legales que componen el derecho celta común deben ser muy antiguos, tal vez remontándose a la Edad del Bronce Antiguo o incluso al Neolítico. período [ cita requerida ] . Es posible que otros se hayan desarrollado mucho más tarde, tal vez incluso sólo como resultado de contactos con culturas mediterráneas (principalmente griegas y romanas) durante la Edad del Hierro tardía y la Antigüedad.
En algunos casos, los términos afines utilizados para prácticas paralelas en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media nos permiten suponer que estas prácticas ya se utilizaban en lo que los lingüistas denominan el "período celta común", que generalmente data de alrededor del año 1000. BC (por ejemplo, Kelly 1988, 231), aunque, en el mejor de los casos, se trata de una estimación muy aproximada. Cuando existen paralelos para tales prácticas, pero con terminología no afín, en otras leyes indoeuropeas, podemos comenzar a considerar las prácticas afines como formas de derecho específicamente celtas. De manera similar, cuando existe una terminología similar para prácticas paralelas en las leyes celtas de la Alta Edad Media, pero no en otras leyes indoeuropeas, podemos considerar que se trata de leyes específicamente celtas. Como casi no hay características del derecho celta que no se puedan encontrar al menos en otras leyes no celtas, la definición más sensata del derecho celta parece ser aquella que se centra en el lenguaje en el que se redacta (normalmente) la ley. dispensado. Como tal, la 'ley celta' sería cualquier ley (normalmente) dictada en una lengua celta.
En general, las fuentes textuales más antiguas de las leyes celtas que nos dan al menos una idea muy general de la práctica real datan de finales de la Edad del Hierro , aproximadamente de los dos últimos siglos a.C. y el siglo I d.C.
Se pueden obtener algunas pruebas de los "sospechosos habituales", como De Bello Gallico de César , que analiza algunos aspectos de las leyes celtas en su relato de las guerras galas, específicamente en su famoso excursus sobre las Galias, [6] pero también en algunos otros pasajes. [7] Algunos de estos pasajes nos permiten confirmar la existencia, en algunas leyes celtas de la Edad del Hierro, de algunos de los principios legales que pueden reconstruirse a partir de las leyes celtas medievales tempranas como elementos probables del derecho celta común, [ 8] aumentando la probabilidad de tal reconstrucción generalizada. Otros pasajes pueden informarnos sobre prácticas legales particulares en sociedades galas individuales, que son específicas solo para la sociedad descrita, sin permitir mayores generalizaciones. [9]
Además de algunas referencias de autores clásicos, hay una pequeña cantidad de textos en lenguas celtas de la Edad del Hierro, algunos de los cuales (pueden) contener también información legal. Las fuentes más claramente legalistas son las inscripciones celtíberas sobre tablillas de bronce de Contrebia Belaisca ( Botorrita ), que datan de poco tiempo después de la ocupación romana de esta zona. [10] Botorrita IV podría incluso comenzar con una fórmula legalista, '[ tam : tirikantam : entorkue : toutam [|] : sua kombal[ke]z : ...' [11] que quizás podría interpretarse como '... el Senado y el pueblo han decidido...', [12] reflejando el equivalente romano. Sin embargo, estos textos son notoriamente difíciles de interpretar y tampoco muy extensos. Como tales, tienen un valor limitado y, en el mejor de los casos, permiten especular sobre las costumbres legales locales.
Hasta cierto punto, piezas de evidencia textual excepcionalmente breves en celtíbero también permiten obtener cierta información sobre lo que posiblemente podría haber sido una práctica legal celta muy extendida. De España se conocen una serie de llamadas teselas hospitales, 'tablas de hospitalidad', inscritas en celtíbero, a menudo con una sola palabra y en ocasiones con frases muy breves. Estos pueden indicar una costumbre de brindar hospitalidad a los extranjeros, [13] que puede haber tenido una base en el derecho consuetudinario y haber permitido otorgar protección legal a los extranjeros, como también se encontró en muchas otras sociedades indoeuropeas y en las primeras sociedades irlandesas y galesas. leyes. [14]
Finalmente, están las fuentes arqueológicas, que abundan, pero que son casi imposibles de interpretar en cuanto a sus posibles significados legales. Por supuesto, en ocasiones puede ser posible especular que un rasgo arqueológico, por ejemplo, los restos de una cerca, puede haber expresado algún concepto legal, por ejemplo, la propiedad de una propiedad. Pero aparte de eso, la arqueología permanece mayoritariamente en silencio. En el mejor de los casos, la evidencia arqueológica puede ayudar a fortalecer un argumento basado en generalizaciones reconstructivas de las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media, idealmente aquellas que también estén respaldadas por evidencia de textos históricos. [15]
Varios de estos principios jurídicos, que probablemente estaban muy extendidos en las primeras leyes celtas, pueden reconstruirse con grados razonables de probabilidad. Se centran principalmente en el parentesco y las relaciones contractuales, aunque también tenemos algunas ideas sobre derecho penal y procedimiento legal. Para todos estos, también encontramos principios razonablemente similares en las leyes romanas y/o germánicas , y en la mayoría de los casos también en otras leyes indoeuropeas, lo que hace muy probable que estas reconstrucciones sean aproximadamente precisas, incluso si carecen de detalles. Dado que muchos, si no la mayoría, vienen con una terminología interna celta afín, es poco probable que en realidad sean préstamos tardíos de, por ejemplo, el derecho provincial romano, aunque se deben suponer algunos cruces en las costumbres legales. Al menos en algunos casos, por ejemplo en el derecho contractual, es probable una coevolución de los sistemas jurídicos romano, germánico y celta, basada en un contacto intensivo, aunque las leyes contractuales de cada subgrupo de estos colectivos más grandes pueden haber comenzado ya razonablemente. similar.
Sin duda el parentesco jugó un papel muy importante en las sociedades celtas de la prehistoria tardía. La importancia que la ascendencia tuvo para los celtas prehistóricos tardíos es subrayada por varios autores clásicos, [16] y parece –al menos para algunas áreas, en algunos períodos– también ser confirmada en la arqueología por el esfuerzo puesto en los entierros. [17] La estructura de los grupos de parentesco celtas se puede reconstruir hasta cierto punto, [18] pero pocas relaciones de parentesco internas se habrán formalizado de una manera que pueda considerarse ley. Sin embargo, hay una serie de principios jurídicos importantes que pueden reconstruirse y que están relacionados con el parentesco o las relaciones externas entre grupos de parentesco. Existe evidencia relativamente sólida de un requisito consuetudinario de que los miembros de la familia se apoyen y ayuden entre sí, tanto en la vida cotidiana como en las disputas legales. Esto parece ser evidente a partir de fuentes históricas [19] y encajaría bien con lo que encontramos en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media. [20]
Uno de los principios jurídicos más importantes que parece haber estado asociado al parentesco es el de la propiedad privada , especialmente la propiedad de tierras y recursos. Como mínimo, el acceso diferencial a propiedades y recursos para diferentes grupos de la sociedad es evidente en la arqueología, indicado tanto por la riqueza funeraria diferencial [21] como por el cerramiento relativamente consistente del espacio de asentamiento. [22] Lo más probable es que los derechos de acceso se basaran, al menos parcialmente, en el parentesco/descendencia, como es el caso no sólo en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media, sino también en las leyes vecinas romanas y germánicas. Aunque no podemos estar completamente seguros, la posesión individual heredable de propiedades y recursos, con propiedad legal recayendo en el grupo de parentesco más amplio, es la forma más probable de regular el acceso diferencial a propiedades y recursos en las sociedades celtas de la prehistoria tardía.
El otro aspecto jurídico muy significativo asociado a las relaciones de parentesco es el de las uniones sexuales y la reproducción. La herencia parece haberse transmitido principalmente por línea paterna, [23] como tal, debe haber sido bastante esencial aclarar las relaciones entre las parejas, que probablemente con bastante frecuencia eran miembros de diferentes grupos de parentesco, así como sus hijos. Los paralelos sorprendentemente estrechos entre las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media en lo que respecta a las uniones sexuales, [24] y la similitud entre la unión más prestigiosa descrita en ellas con el matrimonio galo descrito por César, [25] indican que el tratamiento de diferentes Las uniones sexuales fueron bastante similares en amplias zonas de Europa occidental desde la prehistoria tardía hasta bien entrado el período medieval.
También sabemos que, al menos entre la nobleza gala y la nobleza irlandesa de principios de la Edad Media, la poligamia era una práctica muy extendida. [26] Dado el detalle dado a los diferentes tipos de unión sexual en la ley galesa de la Alta Edad Media, parece razonable suponer que la poligamia también era común en Gales algún tiempo antes de que se pusieran por escrito los textos legales. [27] Dado que el enfoque principal en las leyes irlandesas de la Alta Edad Media en lo que respecta a las uniones sexuales es la contribución y la división de los bienes de la unión en caso de divorcio, así como las responsabilidades hacia los niños resultantes de estas uniones, es Es muy probable que disposiciones similares también estuvieran en el centro de los tratamientos de las leyes celtas anteriores sobre la cuestión de las uniones sexuales. Esto también parece corresponderse con la importancia atribuida por César a la aportación igual de bienes, [28] mientras que el hecho de que suponga que el hombre habría poseído más bienes de los aportados por la esposa [29] encajaría bien con la posibilidad de Hay varios tipos diferentes de uniones sexuales reconocidas, algunas con mayor, otras con menor o ninguna contribución por parte de la pareja femenina.
Si bien no tenemos evidencia directa de la prehistoria tardía de que el divorcio fuera posible, es probable que la posibilidad existiera; nuevamente, esto parece estar indicado por el énfasis en la contabilidad conjunta de los insumos y ganancias obtenidos durante la existencia del matrimonio, [30 ] que habría resultado al menos tan útil en caso de divorcio como lo sería por la razón dada por César, para determinar la herencia del cónyuge que sobreviviera al otro.
Es probable que hubiera otros elementos que cubrían diversas cuestiones de las relaciones de parentesco en las primeras leyes celtas, por ejemplo, la adopción, la expulsión de miembros antisociales de la parentela y las reglas de herencia en caso de que todo un linaje quedara sin herederos, pero hay muy poca información disponible. sobre este tema desde la prehistoria tardía para permitir más que una generalización de las similitudes en estas áreas tal como se encuentran en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media. [31]
Dado que el parentesco era un elemento esencial en los primeros sistemas legales celtas, parece probable que el parentesco artificial , en forma de acogida , fuera también un elemento importante de estas primeras leyes consuetudinarias. Con frecuencia se pueden encontrar pruebas del intercambio de niños como rehenes en fuentes históricas [32] que, como la mayoría de ellos eran hijos de nobles importantes, debieron haber sido educados durante este tiempo, ya que se esperaba que se convirtieran en nobles importantes. ellos mismos en el futuro. De manera similar, la referencia en César de que muchos galos envían a sus hijos a estudiar druida , que es mejor estudiarlo en Gran Bretaña en su supuesto punto de origen, [33] junto con su observación de que los galos no toleran que los vean con sus hijos. en público, [34] podría indicar que las prácticas de acogida estaban muy extendidas. Esto parecería estar respaldado por el hecho de que la acogida era importante tanto en las sociedades irlandesas como en las galesas de la Alta Edad Media, [35] y que existe una terminología similar en irlandés y galés para el padre adoptivo/maestro, lo que permite reconstruir a un celta. * altros , 'nutridor, padre adoptivo, maestro', así como amigo cercano/hermano adoptivo, del celta. * komaltros , 'alumnos conutridos, co-adoptados'. [36] Las redes de acogida, el establecimiento de parentesco artificial y, por tanto, redes políticas y de intercambio de información, también son una buena explicación para la difusión de algunos aspectos de la cultura material 'celta', como por ejemplo el arte de La Tène . [37]
Otro principio que parece haber estado bastante extendido en las primeras leyes celtas es el de la importancia del rango social . No está claro si, a finales de la prehistoria, era tan detallado como parece indicar la ley irlandesa para la Irlanda medieval temprana. [38] Sin embargo, parece bastante evidente a partir de declaraciones como la de César que "... aquellos más distinguidos por su nacimiento y riqueza tienen el mayor número de vasallos y clientes a su alrededor. Sólo reconocen esto como influencia y poder", [ 39] que es un resumen casi perfecto de los requisitos establecidos para los diferentes rangos nobles en el texto legal irlandés de principios de la Edad Media Críth Gablach , [40] ese rango también debe haber sido un elemento importante del derecho consuetudinario galo de la Edad del Hierro.
Si bien no sabemos qué ventajas precisas pudieron haber tenido un rango social más alto, es muy probable que existieran algunos privilegios legales para las personas de un rango social más alto. Como César informa que los líderes de las facciones galas son los que tienen mayor influencia, cuya opinión es más apreciada, [41] es muy probable que tales diferencias de rango también hayan tenido consecuencias en los procedimientos legales, de manera muy similar a como en el caso irlandés. . [42]
La regulación de las relaciones contractuales es uno de los elementos más importantes de cualquier sistema jurídico, y especialmente en sociedades donde falta un Estado central fuerte que haga cumplir el derecho codificado. En lo que respecta a las sociedades celtas de la prehistoria tardía, toda la evidencia apunta a tal ausencia de un fuerte control estatal central y a una aplicación de las reclamaciones legales basada en gran medida en el parentesco. [43] Por lo tanto, la regulación de las relaciones contractuales probablemente formó el elemento más esencial de todas las primeras leyes celtas.
Como tal, no sorprende que existan algunas de las similitudes más obvias y el mayor conjunto de terminología afín de la prehistoria tardía y entre el irlandés y el galés, en el caso de los dos últimos asociados con prácticas paralelas. [44] Se pueden encontrar estrechas similitudes terminológicas o cognados para testigos, fianzas, promesas y embargos, que parcialmente incluso se extienden a la terminología legal germánica, [45] este último apoya el argumento arqueológico de que existían estrechos vínculos comerciales entre los celtas prehistóricos tardíos y los germánicos. sociedades. [46] En términos generales, todos estos elementos también son comunes en otras primeras leyes indoeuropeas. [47] Los textos históricos también proporcionan evidencia considerable de que los contratos prehistóricos posteriores se aseguraban con promesas o garantías, el mejor ejemplo proporcionado una vez más por César, quien informa que para asegurar una revuelta coordinada contra César, los galos, "ya que podían no tomaron la precaución habitual de dar y recibir rehenes, ya que eso habría delatado sus planes, pidieron que se prestara un juramento solemne sobre sus estandartes militares, de manera que sus obligaciones más sagradas se tornan vinculantes". [48] El hecho de que los hijos de nobles fueran utilizados frecuentemente como rehenes (es decir, promesas) en contratos estatales, también entre entidades políticas celtas y germánicas, también está bien documentado en la evidencia histórica. [49]
Las leyes contractuales celtas parecen haber distinguido entre dos tipos principales de contratos, los que eran inmediatamente procesables o de corto plazo y/o implicaban muy poco riesgo, y los que eran de largo plazo o establecían relaciones semipermanentes, y/o o implicaba altos riesgos. Si bien parecería haber sido suficiente asegurar los primeros con sólo ofrecer garantías, los segundos normalmente habrían requerido tanto garantías como promesas. También es muy probable que hubiera al menos cierto grado de distinción entre dos tipos diferentes de promesas, promesas menores por un lado y rehenes por el otro; y dos tipos de fiadores, uno que sustituiría a la parte contratante original si ésta incumpliera sus obligaciones, y otro que tendría derecho a hacer cumplir las obligaciones de dicha parte. [50] En particular, este último también habría tenido un papel importante en el desarrollo de la jerarquía en las sociedades celtas prehistóricas tardías, con garantías de cumplimiento regularmente abordadas que en algún momento pudieron institucionalizar su posición como superior social de aquellos que frecuentemente requerían sus servicios. particularmente si todas las partes contratantes lo abordan como una garantía de cumplimiento. [50]
Lo más probable es que las relaciones contractuales tuvieran una importancia especialmente grande en la economía de subsistencia ordinaria. Una de las estrechas similitudes que existen entre las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media es la agricultura cooperativa, en particular el coarado, basada en contratos acordados entre pequeños agricultores con muy pocos bueyes para formar un equipo de arado completo. [51] Dado que la arqueología parece indicar que la granja prehistórica tardía promedio en gran parte de la Europa templada tenía alrededor de 5 a 10 cabezas de ganado, de las cuales como máximo 2 a 3 habrían sido bueyes, [52] y que Plinio informa que equipos de Se utilizaron hasta 8 bueyes en los suelos más pesados de Gallia Cisalpina (posiblemente se necesitaran equipos aún más grandes para áreas más al norte con suelos aún más pesados), [53] parece muy probable que regulaciones similares para prácticas agrícolas cooperativas también fueran comunes en muchos Leyes celtas prehistóricas tardías. Reconstruible como celta. * komarom , 'arado conjunto', es una de las áreas donde las primeras leyes pueden haber penetrado incluso dentro de los procesos internos del grupo de parentesco individual, particularmente cuando algunos miembros de una cooperativa de arado no eran parientes, mientras que otros sí lo eran: como Si se hubieran requerido contratos formales entre todos los miembros de la cooperativa, también habrían obligado a miembros del mismo parentesco en contratos formales.
Otro campo importante donde los contratos probablemente tuvieron gran importancia es el del establecimiento de relaciones sociales duraderas o incluso semipermanentes entre partes socialmente superiores e inferiores, particularmente los contratos clientelares. La similitud entre la forma irlandesa y gala de establecer el rango noble ya se ha comentado anteriormente. También parecen haber existido similitudes comparables en las responsabilidades mutuas entre el noble patrón y el cliente. [54] La importancia de las relaciones contractuales en las leyes celtas de la prehistoria tardía también se revela en un episodio del relato de César sobre las guerras galas, en su descripción de cómo Dumnorix , un noble eduo , había adquirido su vasta riqueza: "por muchas Desde hace muchos años tiene la costumbre de contratar las aduanas y todos los demás impuestos de los heduos a bajo costo, porque cuando él puja, nadie se atreve a pujar contra él". [55] Incluso la relación entre los nobles y el Estado se basaba en contratos en las entidades políticas galas tardías, contratos sin duda construidos sobre la base de un modelo más general entre los señores y sus clientes: el acceso a propiedades o recursos a cambio de una renta.
En las leyes celtas prehistóricas tardías faltan en su mayoría pruebas de lo que constituían delitos penales y de lo que se consideraba el castigo apropiado para ellos. Lo poco que se puede encontrar, sobre todo en el relato de César sobre las guerras galas, parece encajar razonablemente bien con lo que podríamos reconstruir como «principios generales» a partir del derecho irlandés y galés de la Alta Edad Media. Los crímenes mencionados en el relato de César son asesinato, [56] hurto y robo, [57] así como crímenes específicos sólo de algunas sociedades galas, por ejemplo, la usurpación de la realeza entre los helvecios . [58] El castigo considerado más severo entre los galos, según César, es prohibir a los criminales la participación en ritos religiosos, [59] lo que probablemente se entienda mejor como prohibirlos. Sin embargo, también menciona la pena de muerte, [60] presumiblemente para proscritos, no como una forma regular de castigo. La forma común de castigo, sin embargo, parece haber sido la imposición de multas. El hecho de que César mencione tanto praemia poenasque , "primas y multas" [61] puede indicar que un sistema con dos tipos separados de multas, comparables a la multa por el cuerpo/restitución y el precio del honor en las primeras leyes irlandesas y galesas, [62] ya Existió en las leyes celtas prehistóricas tardías. Como las multas y la ilegalización son las formas preferidas de castigo no sólo en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media, sino también en las primeras leyes germánicas, [63] parece bastante razonable suponer que lo mismo se aplicaba a la mayoría de las leyes celtas prehistóricas tardías. .
Al igual que con el crimen y el castigo, tenemos poca evidencia directa de la prehistoria posterior en lo que respecta al procedimiento legal. César afirma que los druidas son los jueces de todo tipo de disputas legales, tanto en lo penal como en lo civil. [61] En lo que respecta a esto último, los ejemplos que menciona César son disputas sobre herencias y límites, lo que indica que sus fuentes consideraban que tales conflictos eran particularmente importantes. Que los druidas eran filósofos morales también se sabe por otras fuentes históricas como Estrabón , [64] lo que puede indicar que al menos una parte de los druidas se formó como abogados profesionales.
Si bien no tenemos pruebas directas de ello, es muy probable que el procedimiento judicial sólo se iniciara si había un demandante, ya fuera la parte perjudicada o un representante, este último casi con seguridad un pariente de la parte perjudicada. El procedimiento probablemente se habría iniciado con una queja a quien fuera considerado responsable de hacer cumplir la justicia, que podría haber sido un druida, en algunas políticas tardías galas un funcionario, o tal vez un noble patrón de la parte perjudicada o del infractor, o posiblemente el Había que acercarse al propio delincuente. Lo más probable es que si el infractor no se somete voluntariamente a resolver la disputa ante los tribunales, pueda ser embargado por el demandante. Si bien no tenemos evidencia directa de esto último, parece bastante probable, dado que la práctica está bien atestiguada en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media [65] con terminología afín, [66] pero también en las primeras leyes germánicas, [67] e incluso en el derecho romano primitivo. [68]
La poca evidencia que tenemos (casi exclusivamente unas pocas líneas en De Bello Gallico de César ) [69] parecería indicar que se fijaría un día para el alegato, probablemente con promesas dadas o garantías nombradas que el acusado realmente mostraría, y ambas El demandante y el demandado prestarían juramento de que su respectivo reclamo o relato de los eventos era una representación veraz de lo que había ocurrido. Lo más probable es que pudieran estar respaldados por juramentos similares prestados por sus parientes, criados, clientes o quien quisiera apoyarlos, como testigos del carácter del demandante o demandado original, bastante comparable al procedimiento de las leyes irlandesas, galesas y germánicas de principios de la Edad Media. . [70] Dado que al menos algunos contratos probablemente se celebraron frente a testigos y fueron garantizados por fianzas, también es probable que estos hayan sido llamados a prestar testimonio, respaldando también sus relatos con juramentos similares.
Nos faltan pruebas directas de lo que ocurrió una vez dictada la sentencia y de si existía algún procedimiento de apelación posible, pero lo más probable es que se hubiera esperado que la parte condenada pagara, en una fecha determinada, cualquier multa o prima. otorgado al partido vencedor. Probablemente también se ejecutaría cualquier otra forma de castigo, si es posible que el castigo directo fuera incluso en el acto. Si no se pagaron las multas o primas concedidas, es muy probable que el demandante ganador obtuviera el derecho de embargar a la parte condenada y recuperar así un valor equivalente a las multas o primas impagas.
No tenemos evidencia directa de cómo las primeras leyes celtas trataron a los extranjeros durante la mayor parte del mundo celta prehistórico tardío. Sin embargo, las ya mencionadas teselas hospitales de Celtiberia, [13] así como la práctica común en los primeros sistemas legales europeos de considerar, en principio, a los extranjeros sin un anfitrión local como sin protección legal, [71] podemos suponer que lo mismo ocurría Este es el caso de la mayoría, si no de todas, las leyes celtas prehistóricas tardías. Si bien los extranjeros sin parientes locales o sin un anfitrión local habrían sido " presa fácil ", es probable que al menos algunos miembros de las entidades políticas celtas prehistóricas tardías pudieran otorgar protección legal a los extranjeros (invitados). Esto nuevamente se correspondería bien con la situación en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media, donde nuevamente existe una terminología afín para prácticas paralelas de otorgar hospitalidad a los extranjeros. [72] Por supuesto, no hay evidencia de quién realmente pudiera otorgar tal hospitalidad, pero parece, si nos atenemos a las teselas de los hospitales , que al menos en Celtiberia esta práctica no se limitaba necesariamente a los parientes gobernantes en entidades políticas más grandes, sino que se disponible a un nivel relativamente local, [13] lo que podría indicar que, al igual que en la Irlanda y Gales de la Alta Edad Media, muchos miembros de cualquier entidad política determinada podían otorgar hospitalidad.
La ley no es estática; cambia constantemente para adaptarse a las necesidades de la sociedad que regula. Sin embargo, esto no significa necesariamente que los principios en los que se basan estas leyes cambien a la misma velocidad. En lo que respecta a las leyes celtas, parece como si los principios legales rectores permanecieran bastante similares durante un período prolongado, desde la prehistoria tardía hasta la Edad Media. Por supuesto, esto no implica una completa coidentidad de los sistemas legales entre las comunidades de la Galia prehistórica tardía y las de la Irlanda medieval temprana. Más bien, es el resultado de requisitos sociales, políticos y económicos similares de las sociedades regidas por estas leyes, que parecen haber sido lo suficientemente similares en esta área bastante grande, tanto en el espacio como en el tiempo, como para hacer innecesarios cambios fundamentales a los principios legales.
El enfoque en ciertos elementos del derecho, como aquellos que tratan de las relaciones y contratos entre grupos de parentesco, hace probable que estos principios evolucionaran a partir de las necesidades de sociedades que todavía se basan principalmente en el parentesco. Parecen haber seguido siendo razonablemente útiles incluso en épocas en que las formas de organización social basadas principalmente en el parentesco habían sido reemplazadas por otras basadas en cierta medida más en la territorialidad, en las que el parentesco seguía siendo, no obstante, un factor estructurante muy importante en la sociedad.
Si bien no podemos fechar o situar el origen de los diversos principios que componen las leyes celtas en la prehistoria posterior (algunos de ellos probablemente de gran antigüedad incluso cuando pasaron a formar parte de las leyes celtas, otros tal vez se desarrollaron tan tarde como la Edad del Hierro), una vez que Si las encontramos expresadas en terminología jurídica celta, podemos llamarlas razonablemente "leyes celtas". Este desarrollo de una terminología jurídica celta parece haber tenido lugar en algún momento de la prehistoria posterior, con la fecha convencional dada como aproximadamente 1000 a. C., aunque puede haber varios siglos de diferencia.
Si bien se basaron en principios generalmente similares, la evolución jurídica tuvo lugar a nivel local o, como máximo, regional, para adaptarse a las necesidades de cualquier sociedad determinada. La interacción entre estas diferentes sociedades debe haber dado como resultado que muchas sociedades adoptaran y adaptaran innovaciones útiles a sus respectivas necesidades y, como resultado, abandonaran prácticas menos útiles. Por lo tanto, es muy probable que tanto las leyes irlandesas como las galesas de la Alta Edad Media, las dos que han sobrevivido para la posteridad con suficiente detalle para ser razonablemente interpretables, sean desarrollos locales, que se originaron donde están documentadas, pero que están constantemente sujetas a influencias externas e innovaciones internas. , y por lo tanto no son particularmente diferentes de otras leyes practicadas en sus alrededores en el momento en que fueron registradas.