La Iglesia Católica en Bosnia y Herzegovina es parte de la Iglesia Católica mundial bajo el liderazgo espiritual del Papa en Roma .
Según el último censo de 2013, en Bosnia y Herzegovina hay 544.114 católicos , lo que representa el 15,41% de la población.
Según la Conferencia Episcopal oficial de Bosnia y Herzegovina, el número total de católicos en Bosnia y Herzegovina en 2022 era de solo 333.790. [1]
El cristianismo llegó a Bosnia y Herzegovina durante el siglo I d. C. San Pablo escribió en su Epístola a los Romanos que él trajo el Evangelio de Cristo a Iliria . San Jerónimo , un Doctor de la Iglesia nacido en Stridon (actual Šuica, Bosnia y Herzegovina ), también escribió que San Pablo predicó en Iliria. Se cree que el cristianismo llegó con los discípulos de Pablo o con el propio Pablo. [2]
Después del Edicto de Milán , el cristianismo se extendió rápidamente. Los cristianos y obispos de la zona de la actual Bosnia y Herzegovina se establecieron alrededor de dos sedes metropolitanas, Salona y Sirmium . Varias diócesis cristianas primitivas se desarrollaron en los siglos IV, V y VI. Andrija, obispo de Bistue ( episcopus Bestoensis ), fue mencionado en los sínodos de Salona en 530 y 533. El obispo Andrija probablemente tenía una sede en el municipio romano de Bistue Nova, cerca de Zenica . El sínodo de Salona decidió crear la nueva diócesis de Bistue Vetus), separándola de la diócesis de Bistue Nova. También se establecieron varias diócesis en el sur en Martari (actual Konjic ), Sarsenterum , Delminium , Baloie y Lausinium. [2]
Con el colapso del Imperio Romano de Occidente en 476 y con la devastación y el asentamiento de las tribus ávaras y eslavas , esta organización eclesiástica fue completamente destruida.
Tras la llegada de los croatas a la costa adriática a principios del siglo VII, los gobernantes francos y bizantinos comenzaron a bautizarlos hasta el interior del río Drina . La cristianización también estuvo influida por la proximidad de las antiguas ciudades romanas en Dalmacia y se extendió desde la costa dálmata hacia el interior del Ducado de Croacia . Esta zona estaba gobernada por los arzobispos de Split, sucesores de los arzobispos de Salona, que intentaron restaurar la antigua diócesis de Duvno. El norte de Bosnia formaba parte del arzobispado panónico-moravo, establecido en 869 por san Metodio de Tesalónica . [3]
La diócesis de Trebinje fue la primera diócesis fundada en esta zona en la Edad Media. Se menciona por primera vez en la segunda mitad del siglo X durante el pontificado del papa Gregorio V. [ 4]
La diócesis de Bosnia fue fundada en el siglo XI. Según Provinciale Vetus , una colección de documentos históricos publicada en 1188, se la menciona por primera vez como subordinada a la archidiócesis de Split y una segunda vez como parte de la archidiócesis de Ragusa . Se presume que la diócesis se originó entre 1060 y 1075. [5]
En aquella época, en la Bosnia medieval existía la Iglesia bosnia , acusada de herejía. Los primeros misioneros que obtuvieron el derecho exclusivo a la obra misional y a la inquisición en la Bosnia medieval fueron los dominicos . [6] Cualquier sacerdote que utilizara la lengua nativa en la liturgia podía llegar a ser sospechoso de herejía. Por esta razón, en 1233, el papa Gregorio IX depuso al obispo Vladimir y nombró como sucesor a Juan el Germánico, que también era fraile dominico. Después de que la sede del obispo de Bosnia se trasladara a Đakovo en 1247, la influencia de los dominicos en Bosnia comenzó a disminuir. [7]
Los franciscanos también estuvieron presentes en la Bosnia medieval desde principios del siglo XIII. El papa Nicolás IV , que también era franciscano, les concedió en 1291 la jurisdicción sobre la inquisición en Bosnia junto con los dominicos. Estos derechos les fueron confirmados por el papa Bonifacio VIII . Desde entonces, los dominicos y los franciscanos compitieron por el derecho exclusivo sobre el trabajo misionero y la inquisición en Bosnia. Finalmente, fue el papa Juan XXII quien, en 1327, concedió a los franciscanos estos derechos exclusivos. Desde entonces, la influencia de los dominicos disminuyó significativamente y, con la conquista otomana en el siglo XV, desapareció por completo. Ninguna de estas órdenes religiosas hizo un esfuerzo por educar al clero secular local, sino que lucharon por la influencia en el país. [7]
Incluso después, los franciscanos dedicaron poco tiempo a educar al clero secular local. En cambio, el vicario bosnio Fra Bartul de Auvernia intentó atraer a franciscanos extranjeros para que realizaran trabajo misionero. [8] Los franciscanos obtuvieron una serie de privilegios, incluida la elección de provinciales, visitadores apostólicos, vicarios y obispos. [9]
Bosnia y Herzegovina, dividida entre los reinos de Croacia y Bosnia, quedó bajo el dominio otomano durante los siglos XV y XVI. Los súbditos cristianos del Imperio otomano tenían el estatus de "persona protegida" o "pueblo de la dhimma ", que les garantizaba sus posesiones y trabajos en la agricultura, la artesanía y el comercio si permanecían leales al gobierno otomano. A los cristianos no se les permitía protestar contra el Islam, construir iglesias o establecer nuevas instituciones eclesiásticas. Los servicios públicos y civiles eran desempeñados por musulmanes. [10]
¿Con qué frecuencia rezan los católicos bosnios? [12]
La Iglesia Ortodoxa Oriental gozaba de una mejor posición en el Imperio Otomano que otras religiones. Dado que el Papa era un oponente político del imperio, los católicos estaban subordinados a los ortodoxos. A diferencia de los metropolitanos y obispos ortodoxos, los obispos católicos no eran reconocidos como dignatarios eclesiásticos. El gobierno otomano reconoció solo algunas comunidades católicas, particularmente en las ciudades más grandes con una fuerte población comercial católica. Las autoridades les expidieron ahidnâmes , documentos de identidad que les garantizaban libertad de movimiento (para los sacerdotes), rituales religiosos, propiedad y exención de impuestos para quienes recibían caridad. Mehmed el Conquistador emitió dos de esos documentos a los franciscanos bosnios: el primero después de la conquista de Srebrenica en 1462, y el segundo durante la campaña militar en el Reino de Bosnia en 1463. Este último, liberado en el campamento militar otomano de Milodraž (en una carretera que conectaba Visoko y Fojnica ), era conocido como Ahdname de Milodraž o Ahdname de Fojnica. Los términos de la garantía a menudo no se cumplieron; El clero ortodoxo intentó transferir parte de su obligación tributaria a los católicos, lo que dio lugar a disputas entre el clero ortodoxo y los franciscanos en los tribunales otomanos. [10]
Se desconoce el número de católicos en Bosnia bajo el dominio otomano. Según la literatura de viajes , se cree que en la primera mitad del siglo XVI la población católica todavía constituía una mayoría. Los serbios que venían del este también eran identificados como católicos, y los soldados turcos constituían principalmente la población islámica. Según el visitador apostólico Peter Masarechi, en 1624 los católicos constituían aproximadamente una cuarta parte de la población y los musulmanes la mayoría. Durante el siglo XVII los católicos cayeron al tercer lugar en la población de Bosnia y Herzegovina, donde permanecen hoy. [10]
Los intentos de la Curia romana de establecer una jerarquía eclesiástica regular en Bosnia y Herzegovina existían desde el siglo XIII. [13] Sin embargo, debido a razones políticas, así como a la oposición de los franciscanos, estos intentos fracasaron. [14]
Los franciscanos se opusieron a los esfuerzos de los obispos locales para implementar el clero secular en las parroquias bosnias, [15] e incluso buscaron ayuda de los otomanos para expulsarlos del país. [16]
En 1612 y de nuevo en 1618, Roma envió a Bartol Kašić , un jesuita de Dubrovnik, para informar sobre la situación en las tierras bajo dominio otomano en el sudeste de Europa. Kašić escribió al Papa en 1613, afirmando que "si Su Santidad no toma algunos medios eficaces para que los frailes bosnios no impidan a las personas enviadas por Su Santidad, nadie podrá asegurarse de que no las entreguen a los turcos con las calumnias habituales e inusuales. Ellos saben cuánto pueden hacer en los corazones de los turcos, explotando el dinero de los sacerdotes pobres". [17]
El Papa Urbanus Cerri, jefe de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos , escribió al Papa Inocencio XI en 1676 que los franciscanos en Bosnia son "los más ricos de toda la Orden, pero también los más licenciosos, y que se oponen al clero secular por temor al pago de la manutención de los sacerdotes de las parroquias con las que mantienen sus monasterios, y que a pesar de todas las órdenes de Roma, no sería posible implementar el clero secular en Bosnia porque los franciscanos provocarían la oposición de los turcos contra el clero secular". [18]
En el siglo XIX, los franciscanos se opusieron a los esfuerzos de los obispos locales, Rafael Barišić y Marijan Šunjić , ambos franciscanos, de abrir un seminario para la educación del clero secular. El llamado caso Barišić duró 14 años, entre 1832 y 1846, y ganó atención en Roma , Estambul y Viena . [19]
Después de que el vilayato de Bosnia quedara bajo el dominio austrohúngaro en 1878, el papa León XIII restauró la jerarquía eclesiástica del vilayato . En Ex hac augusta , su carta apostólica del 5 de julio de 1881, León estableció una provincia eclesiástica de cuatro diócesis en Bosnia y Herzegovina y abolió los vicariatos apostólicos anteriores . Sarajevo , anteriormente Vrhbosna , se convirtió en la sede archidiocesana y metropolitana. Sus diócesis sufragáneas se convirtieron en las nuevas diócesis de Banja Luka y Mostar y la diócesis existente de Trebinje-Mrkan . Dado que la antigua diócesis de Duvno está dentro de la diócesis de Mostar, el obispo de Mostar recibió el título de obispo de Mostar-Duvno para conmemorarla. [20] Aunque se estableció inmediatamente un capítulo catedralicio en Vrhbosna, se permitió tiempo adicional para su establecimiento en otras diócesis. [20] En una carta de marzo de 1881 al nuncio vienés Serafino Vannutelli , Josip Juraj Strossmayer , obispo de Bosnia o Ðakovo y Srijem , escribió que se requería el establecimiento de nuevas diócesis; sin embargo, se opuso a una sede metropolitana en Bosnia porque no estaría afiliada a la Iglesia católica en Croacia . [3]
En las negociaciones entre la Santa Sede y Austria-Hungría, el emperador de Austria tenía la última palabra en el nombramiento de obispos. El clero diocesano y los franciscanos (algunos de los únicos clérigos en Bosnia y Herzegovina durante la era otomana) estaban en su lugar. Josip Stadler , profesor de teología en la Universidad de Zagreb , fue nombrado arzobispo de Vrhbosna, y las diócesis de Mostar y Banja Luka fueron confiadas a los franciscanos Paškal Buconjić y Marijan Marković . Para proteger a los sacerdotes diocesanos, Stadler pidió a la Santa Sede que expulsara a los franciscanos de todas las parroquias. La Santa Sede dictaminó que en 1883 los franciscanos tenían que transferir parte de sus parroquias al arzobispo; a finales de siglo, aproximadamente un tercio de las antiguas parroquias franciscanas estaban en manos de obispos locales. El arzobispo buscó varias parroquias más, lo que creó tensiones. [10]
Bajo el régimen austrohúngaro, el número de católicos aumentó en unos 230.000, en gran medida debido a la inmigración procedente de otras partes del imperio. El número total de inmigrantes fue de unos 135.000, de los cuales 95.000 eran católicos. Un tercio de los católicos inmigrantes eran croatas y 60.000 eran checos , eslovacos , polacos , húngaros , alemanes y eslovenos . [10]
El Reino de Yugoslavia se formó el 1 de diciembre de 1918 a partir del Estado de los eslovenos, croatas y serbios , formado a su vez a partir de la fusión de los territorios del Imperio austrohúngaro con el anteriormente independiente Reino de Serbia . Aunque la opinión católica estaba dividida en Bosnia y Herzegovina sobre la unión con Serbia después de la unificación, los obispos católicos (incluido Stadler) alentaron a los sacerdotes y a los laicos a ser leales al nuevo gobierno. En su opinión, en el nuevo estado los croatas tendrían derechos nacionales y la Iglesia sería libre. Cuando esto no sucedió, las relaciones entre la Iglesia y el Estado se enfriaron y el clero se resistió al gobierno. [21]
Se esperaba que Ivan Šarić fuera nombrado sucesor de Stadler tras su muerte, pero el gobierno de Belgrado y los franciscanos de Bosnia se opusieron a él debido a su similitud con Stadler. El 2 de mayo de 1922, Šarić fue nombrado arzobispo de Vrhbosna. [21]
El conflicto ideológico entre el cristianismo y la filosofía marxista en Bosnia y Herzegovina durante la Segunda Guerra Mundial y la era de la Yugoslavia comunista se endureció hasta convertirse en una confrontación entre el movimiento comunista y la Iglesia católica. Bajo la dirección del Partido Comunista Yugoslavo , 184 sacerdotes fueron asesinados durante y después de la guerra, incluidos 136 sacerdotes, 39 seminaristas y cuatro hermanos ; cinco sacerdotes murieron en prisiones comunistas. Las más afectadas fueron las provincias franciscanas de Herzegovina y Bosna Srebrena , cuyos 121 frailes fueron asesinados. [22] Durante la captura partisana de Mostar y Široki Brijeg en febrero de 1945 , 30 frailes del convento de Široki Brijeg (incluidos 12 profesores y el director de una escuela secundaria franciscana) fueron asesinados. [23]
La persecución de sacerdotes, laicos y la Iglesia se organizó después de la guerra, con la publicación de libros que vinculaban a la Iglesia católica con el régimen fascista de la Ustacha y las potencias occidentales , para justificar la persecución. Los comunistas ignoraron la colaboración de 75 sacerdotes católicos con los partisanos yugoslavos . [24]
Tras la Segunda Guerra Mundial, los obispos se reunieron en Zagreb y, el 20 de septiembre de 1945, publicaron una carta pastoral de los obispos católicos de Yugoslavia en la que protestaban contra las injusticias, los crímenes, los procesos y las ejecuciones. Protegían a los sacerdotes y laicos inocentes, pero no querían defender a los culpables, ya que se creía que el número de los verdaderos culpables era pequeño.
Reconocemos que ha habido sacerdotes que, seducidos por el patriotismo nacionalista, han violado la ley sagrada de la justicia y del amor cristianos y que, por tanto, merecen ser juzgados en el tribunal de la justicia terrena. Sin embargo, debemos señalar que el número de tales sacerdotes es más que insignificante y que las graves acusaciones que se han presentado en la prensa y en los mítines contra una gran parte del clero católico en Yugoslavia deben incluirse en los intentos tendenciosos de engañar al público consciente de las mentiras y de desprestigiar a la Iglesia católica... [22]
El terremoto que azotó la zona de Banja Luka en octubre de 1969 dañó considerablemente la catedral de Banja Luka, que tuvo que ser demolida. En 1972 y 1973 se construyó en su lugar la actual catedral moderna con forma de tienda de campaña . [25]
En agosto de 1991, cuando había comenzado la guerra en Croacia y estaba comenzando en Bosnia y Herzegovina, el arzobispo Puljić y los obispos Komarica y Žanić hicieron un llamamiento a las autoridades, las comunidades religiosas y la comunidad internacional para preservar Bosnia y Herzegovina como estado y evitar la guerra. Sin embargo, los obispos difieren sobre la organización interna de Bosnia y Herzegovina. Žanić cree que cada grupo étnico debe tener una unidad administrativa separada dentro del país, pero Puljić y los líderes de la Provincia Franciscana de Bosnia Argentina insisten en un solo estado sin divisiones. En 1994, los obispos exigieron que se garantizaran los derechos de todas las naciones en el país en su conjunto. Se opusieron a dividir Bosnia y Herzegovina en estados porque los objetos religiosos, sagrados y culturales católicos quedarían en gran parte fuera del área concedida a los croatas. También temían la destrucción de las fronteras diocesanas establecidas de las diócesis, lo que tendría consecuencias políticas. [26]
En toda Bosnia, las fuerzas armadas musulmanas y serbias destruyeron iglesias católicas. Según algunas fuentes, se estima que el número total de edificios católicos completamente destruidos es de 188, de los cuales 162 sufrieron daños graves y 230 resultaron dañados. De estas cifras, el 86 por ciento de los "completamente destruidos" se atribuyeron a las fuerzas serbias y el 14 por ciento a las fuerzas musulmanas; de los "gravemente dañados", el 69 por ciento se atribuyó a las fuerzas serbias y el 31 por ciento a las fuerzas musulmanas, mientras que en la categoría de "dañados" el 60 por ciento se atribuyó a las fuerzas serbias y el 40 por ciento a las fuerzas musulmanas. [27] Pero las cifras podrían ser mucho mayores, como se muestra en la tabla siguiente.
La visita del Papa Juan Pablo II a Banja Luka y Bosnia-Herzegovina el 23 de junio de 2003 para la beatificación de Ivan Merz ayudó a llamar la atención de los católicos de todo el mundo sobre la necesidad de reconstruir la Iglesia en el país; [29] la destrucción de iglesias y capillas fue una de las heridas más visibles de la guerra de 1992-95. Sólo en la diócesis de Banja Luka , 39 iglesias fueron destruidas y 22 resultaron gravemente dañadas. Nueve capillas fueron destruidas y 14 dañadas; dos conventos fueron destruidos y uno resultó gravemente dañado, al igual que 33 cementerios. [29]
En 2009, los restos del fraile Maksimilijan Jurčić, asesinado por partisanos el 28 de enero de 1945, fueron descubiertos y enterrados en Široki Brijeg . [30] [31] Entre los asistentes a su funeral se encontraba Ljubo Jurčić (sobrino del fraile) y el cónsul general croata en Mostar, Velimir Pleša. [32]
La Iglesia en Bosnia y Herzegovina está formada por una provincia : Sarajevo. Hay una archidiócesis y tres diócesis , que se dividen en arcedianatos , decanatos y parroquias .
La parroquia Zavalje de la diócesis de Gospić-Senj se encuentra en Bosnia y Herzegovina. En el país existen dos provincias franciscanas: la Provincia Franciscana de la Asunción de la Bienaventurada Virgen María , con sede en Mostar , y la Provincia Franciscana de Bosna Srebrena , con sede en Sarajevo .
Según una encuesta de Pew Research de 2017, los católicos en Bosnia y Herzegovina apoyan predominantemente las posturas de la Iglesia sobre cuestiones morales y sociales: el 54% de los encuestados asiste a misa todas las semanas, el 58% cree que la postura de la Iglesia sobre la anticoncepción no debería cambiar, el 69% apoya la postura de la Iglesia sobre la ordenación de mujeres, el 71% piensa que el aborto debería ser ilegal en la mayoría de los casos, el 83% practica el ayuno en ciertos días y el 90% apoya la postura de la Iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. [33]
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Medjugorje , un pueblo de Herzegovina y una parroquia de la diócesis de Mostar-Duvno , ha sido el lugar de supuestas apariciones de la Virgen María desde el 24 de junio de 1981. Pronto se convirtió en un lugar de peregrinación para individuos y grupos de oración. El fenómeno no está reconocido oficialmente por la Iglesia Católica. [34] La Santa Sede anunció en marzo de 2010 que había establecido una comisión bajo los auspicios de la Congregación para la Doctrina de la Fe , encabezada por el cardenal Camillo Ruini , para evaluar las apariciones. [35]
La Iglesia de la Asunción en Olovo es un lugar de peregrinación mariana, y su Santuario de Nuestra Señora es muy conocido en el sudeste de Europa . Según un registro de 1679, fue visitado por peregrinos de Bosnia, Bulgaria , Serbia , Albania y Croacia . Es más popular el 15 de agosto, la festividad de la Asunción. Hay dos pinturas de María en el santuario. Hasta 1920, S. Maria Plumbensis del siglo XVIII estuvo en manos de los franciscanos en Ilok ; más tarde se celebró en Petrićevac y Sarajevo , en 1964 se trasladó a Olovo. Una pintura de 1954 de Gabriel Jurkić se basó en una descripción de la pintura más antigua, cuyo paradero se desconocía en ese momento.
El Santuario de San Juan Bautista en Podmilačje es uno de los santuarios más antiguos de Bosnia y Herzegovina. El pueblo de Podmilačje, a 10 kilómetros de Jajce , fue mencionado por primera vez en un documento de 1461 por el rey Stjepan Tomašević ; en ese momento, la iglesia probablemente había sido construida recientemente. Es la única iglesia medieval en Bosnia que sigue siendo una iglesia.
Maglaj es una ciudad en Bosnia central en el valle de Bosna cerca de Doboj . Fue mencionada por primera vez el 16 de septiembre de 1408 en la carta ( sub castro nostro Maglay ) del rey húngaro Segismundo . La parroquia de Maglaj fue restaurada en 1970, y se construyó una rectoría. En el otoño de 1976, la ruinosa iglesia de San Antonio, construida en 1919, fue demolida. La construcción de una nueva iglesia y santuario de San Leopoldo Mandić comenzó la primavera siguiente, y sus cimientos fueron bendecidos el 15 de mayo. El 17 de junio de 1979, se dedicó el santuario de San Leopoldo Bogdan Mandić en Maglaj.
La Nunciatura Apostólica en Bosnia y Herzegovina es una oficina eclesiástica de la Iglesia católica en Bosnia y Herzegovina. La oficina de la nunciatura se encuentra en Sarajevo desde 1993. El primer Nuncio Apostólico en Bosnia y Herzegovina fue Francesco Monterisi , quien ejerció su cargo desde junio de 1993 hasta marzo de 1998. El actual nuncio es Su Excelencia Reverendísima Francis Assisi Chullikatt , quien fue nombrado por el Papa Francisco el 1 de octubre de 2022. [36]
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