La Iglesia católica en Marruecos es parte de la Iglesia católica mundial (particularmente la Iglesia latina ), bajo el liderazgo espiritual del Papa en Roma . Los católicos representan menos del 1% de la población total de más de 31 millones. El país está dividido en dos archidiócesis : Rabat y Tánger .
El cristianismo, introducido originalmente en la región en el siglo II d. C., disminuyó tras la conquista musulmana del Magreb en el siglo VII. Durante los siglos XII y XIII, los cristianos recién llegados, que llegaron como cautivos, mercenarios o comerciantes, revivieron el cristianismo con la ayuda de las misiones de los franciscanos y el apoyo papal. [4] Estas misiones, que continuaron hasta el siglo XVIII, se centraron principalmente en proporcionar atención pastoral a los cristianos locales, aunque ocasionalmente también intentaron hacer proselitismo entre los musulmanes. En ocasiones, los católicos fueron perseguidos por el gobierno local o la población local.
Cuando los españoles y franceses dividieron Marruecos en respectivos protectorados, las condiciones de la Iglesia católica florecieron debido a una afluencia de alrededor de 470.000 católicos. [3] Se construyeron iglesias, escuelas y hospitales católicos en todo el país, y hasta 1961, las festividades de la misa dominical se transmitían por radio y televisión. Después de la independencia , la población católica disminuyó significativamente ya que muchos católicos se fueron a Francia o España. [5] Desde entonces, la Iglesia católica continúa brindando atención pastoral a los católicos restantes y participa en el diálogo interreligioso .
El cristianismo se introdujo en la región en el siglo II d. C. y ganó adeptos en las ciudades y entre los esclavos, así como entre los agricultores bereberes . A finales del siglo IV, las zonas romanizadas ya habían sido cristianizadas y se habían producido avances entre las tribus bereberes, que a veces se convertían en masa. Según la tradición, Marcelo de Tánger fue martirizado en Tingi (Tánger) durante la persecución de Diocleciano en el año 298 después de declarar que ya no podía servir en el ejército y hoy es considerado un santo por la Iglesia católica. [6]
La desaparición de las comunidades cristianas indígenas en el Magreb sigue siendo un misterio, aunque los investigadores han comenzado a desarrollar modelos para comprenderla mejor. [7] Se suele suponer que la población cristiana indígena de Marruecos probablemente desapareció durante el reinado del califato almohade, durante el cual también muchos judíos se exiliaron. [8] Sin embargo, las comunidades cristianas persistieron entre las tribus bereberes hasta los siglos XII y XIII, cuando llegaron a Marruecos nuevos grupos de cristianos que pueden dividirse en tres grupos.
El primero estaba formado por cautivos cristianos, principalmente aquellos deportados por los almorávides en la primera mitad del siglo XII e incluía tanto a mozárabes de al-Andalus como a cristianos de los reinos del norte de Iberia. [4] Estos a menudo se convertían en esclavos a menos que se convirtieran al Islam o fueran rescatados por sus familias o por las órdenes trinitarias y mercedarias que se fundaron para ese propósito a finales del siglo XII. [9] El segundo incluía mercenarios cristianos y nobles ibéricos exiliados como el conde castellano Fernando Núñez de Lara o el infante portugués Pedro de Coímbra que cruzaron el estrecho de Gibraltar para ofrecer sus servicios militares en el norte de África, especialmente durante el ascenso de los almohades en el Magreb entre 1147 y 1248. [10] [11] El tercer grupo eran comerciantes de Cataluña, Provenza y las repúblicas marítimas italianas que habían asegurado relaciones comerciales. [4] Aunque no hay información sobre el tamaño de estas nuevas comunidades, parece que fueron considerables. [12] Fuentes como el arzobispo Rodrigo Jiménez informan de que existía un vicus (barrio o aldea) conocido como Ebora o Elbora fuera de Marrakech donde una población cristiana exclusiva, llamada despectivamente beni Farkhan por los musulmanes, vivía encerrada entre fuertes murallas y su propia iglesia. [13] Incluso los almohades puritanos toleraron a estos grupos cristianos debido al valor económico del comercio y el poder militar que proporcionaban, aunque prohibieron el proselitismo . [14]
Surgió un problema ya que estos grupos necesitaban un sacerdote para administrar los ritos, pero en ese momento no quedaba ningún clero latino en Marruecos. Aunque los nobles cristianos o los comerciantes traerían un capellán y los trinitarios y mercedarios se encargarían de los cautivos desde finales del siglo XII, la estructura de la Iglesia estaba desunida y, aunque los cautivos no eran libres, los mercenarios y los comerciantes a menudo solo estaban periódicamente en la región y el cuidado espiritual era informal y poco desarrollado. [15] El esfuerzo de los trinitarios dirigió la atención papal a la región y en 1192, el papa Celestino III envió un sacerdote a Marruecos. [12] [16] En 1198, el papa Inocencio III escribió una carta pidiendo al califa almohade que permitiera a los trinitarios llevar a cabo su trabajo en la región y envió a dos trinitarios con una cantidad considerable de fondos para comprar la libertad de los cautivos cristianos (según las fuentes, 186 prisioneros fueron liberados). [16] [17] El papa más influyente fue Honorio III, cuya política de protección de las comunidades cristianas existentes y de ganar conversos entre la población musulmana siguió siendo prominente en la curia papal hasta la década de 1250. [18] En su bula papal Vineae Domini custodes de 1225, exhortó y dio permiso a los frailes de las recién fundadas órdenes dominica y franciscana para ir a Marruecos y no solo para cuidar espiritualmente a los cristianos sino también para convertir a los musulmanes, un cambio con respecto a la posición de sus predecesores. [19]
En esto, también siguió el ejemplo de los franciscanos que habían enviado misioneros a países musulmanes después del Segundo Capítulo General en 1219 por sugerencia de Francisco de Asís . Mientras Francisco fue a Egipto, cinco misioneros, entre ellos el árabe de habla Berardo de Carbio , fueron a través de España y Portugal a Marruecos. Aquí, predicaron el Evangelio, pero fueron encarcelados por el sultán porque el proselitismo era contrario a la ley islámica y luego decapitados después de rechazar la conversión al Islam. Estos cinco misioneros fueron canonizados más tarde y su día festivo se celebra el 16 de enero. [20] [11] Una nueva misión tuvo lugar en 1227 cuando, después de la muerte de Francisco de Asís, seis frailes bajo el liderazgo de Daniel , Ministro Provincial de Calabria, fueron enviados a petición suya en una nueva misión a Marruecos. Ellos también fueron encarcelados por predicar y fueron decapitados cuando se negaron a rechazar el cristianismo. [21]
Además, Honorio III pidió al arzobispo Rodrigo Jiménez que nombrara a uno de los misioneros mendicantes como nuevo obispo de la recién constituida diócesis de Marruecos . [16] [22] Durante la lucha dinástica tras la muerte del califa Yusuf II en 1224, su eventual sucesor al-Maʾmun comenzó a depender más del apoyo cristiano y también rompió con la política tradicional almohade. Declaró que Jesús era el Mahdi, renunciando así a la afirmación de Ibn Tumart , fundador de la dinastía almohade. Al-Maʾmun pidió apoyo al rey Fernando III de Castilla , quien envió en 1229 unos 500 caballeros a cambio de la concesión de que a los cristianos se les permitiera construir una iglesia en Ebora y hacer sonar sus campanas. Además, aunque anteriormente se les había prohibido entrar en Marrakech, ahora se les permitía dentro de sus murallas durante el día. [23] Después de la muerte de Al-Maʾmun en 1232, su sobrino y contendiente saqueó Marrakech y Ebora, masacrando a su población cristiana, incluidos cinco frailes franciscanos. [24] El hijo de Al-Maʾmun, Abd al-Wahid II, pudo restaurar el reino, nuevamente con la ayuda de soldados cristianos, y en 1237 el papa Gregorio IX se regocijaba de que la Iglesia marroquí estuviera floreciendo y se sabe que existía un obispo de Fez desde 1233. [25]
Sin embargo, a finales de la década de 1240 la situación había cambiado, ya que la dinastía almohade estaba perdiendo el control frente a los meriníes y se eligió un califa más tradicionalista, al-Murtada , que dependía menos de las tropas cristianas y reafirmó la doctrina tradicional de la autoridad califal almohade. [26] Aunque volvió a prohibir la evangelización, al-Murtada siguió confiando en mercenarios cristianos y permitió que los sacerdotes católicos se ocuparan de sus necesidades espirituales. También rechazó la petición del papa Inocencio IV de permitir a los cristianos vivir en lugares fortificados que les permitieran estar protegidos durante las guerras en curso en Marruecos. [27]
Tras el fin de la dinastía almohade en 1269, las dinastías hafsí y meriní posteriores continuaron empleando soldados cristianos y las comunidades cristianas continuaron. Cuando el emir meriní Abu Yusuf Yaqub estableció Nueva Fez en la década de 1270, reservó un cuartel para sus mercenarios cristianos para que vivieran apartados de los musulmanes. [28] La participación papal disminuyó, con la excepción del papa Nicolás IV , un ex ministro general de los franciscanos , que nombró a un nuevo obispo de Marruecos en diciembre de 1289 y exhortó a los soldados cristianos a actuar como modelos cristianos. [29]
En el siglo XVII se establecieron nuevas misiones franciscanas y, aunque Juan de Prado murió en 1631 como mártir bajo el sultán Al Walid ben Zidan , el sucesor de Walid, Mohammed es-Seghir, dio permiso a los franciscanos para establecerse en Marruecos. [30] El objetivo principal de la misión era proporcionar atención espiritual y pastoral a los cautivos cristianos y a los cristianos que vivían en Marrakech. Cuando el 2 de junio de 1672 Moulay Ismail obligó a su sobrino y competidor Ahmed Ben-Mahrez a huir y entró en Marrakech, ordenó a los franciscanos que trasladaran su convento a Meknes , aparentemente para su protección. [30] [31] Cuando llegaron el 2 de julio de 1672, los frailes se establecieron entre los cautivos cristianos donde construyeron una cabaña que incluía una capilla, tres celdas y un refectorio . [31] Los cautivos cristianos, que fueron retenidos en Mequinez para construir edificios para Moulay Ismail como esclavos, ascendían a unos 3.000. Cuando Moulay Ismail decidió trasladarlos al barrio oriental de la ciudad, también obligó a los franciscanos a trasladarse a otro lugar. [32] Esta vez los franciscanos pudieron comprar tres casas contiguas e instalaron allí una misión y un hospital que se inauguró el 3 de mayo de 1693. [33] Después de dos años, la misión obtuvo el estatus de convento y el padre Diego de Los Ángeles se convirtió en superior con derecho a voto en el capítulo. Debido a su buena relación con Moulay Ismail, este último emitió un dahir en el que permitía a los franciscanos permanecer en el país con trece frailes y establecer más iglesias en Fez, Tetuán y Salé. [34] Bajo la protección de Moulay Ismail, los franciscanos cultivaron relaciones amistosas con marroquíes notables y ofrecieron sus servicios y asistencia médica tanto a los cautivos cristianos como a los marroquíes pobres. [35] Además, también sirvieron como intermediarios diplomáticos y ayudaron a negociar el regreso de prisioneros cristianos. [36] [37] Si bien recibieron cierta ayuda de la población local, recibieron financiación principalmente de donaciones españolas y de la provincia franciscana de San Diego de Andalucía. [35] La misión llegó a su fin en el siglo XVIII después de que un terremoto destruyera su iglesia, convento y hospicio en 1755 y la persecución de los cristianos por parte de Moulay Yazid . [38] [39]
Antes de la independencia, el número de católicos en el Marruecos francés alcanzaba aproximadamente 360.000 o alrededor del 4,1% de la población [5] mientras que en Casablanca los cristianos europeos formaban casi la mitad de la población. [40] Los católicos en el Marruecos francés eran en su mayoría de ascendencia francesa y, en menor medida, de ascendencia española e italiana. [5] Algunos marroquíes de ascendencia bereber o árabe se convirtieron al cristianismo durante el colonialismo francés . [41]
En 1950, los católicos en el protectorado español en Marruecos y Tánger constituían el 14,5% de la población, y el Marruecos español albergaba a 113.000 colonos católicos. [5] Los católicos en el protectorado español en Marruecos y Tánger eran en su mayoría de ascendencia española, y en menor medida de ascendencia portuguesa, francesa e italiana. [5] En los años previos a la Primera Guerra Mundial , los cristianos europeos formaban casi una cuarta parte de la población de Tánger. [42] [43]
Durante la lucha de Marruecos por la independencia, las iglesias católica y protestante se solidarizaron con el pueblo marroquí. [44] Ya antes de la independencia, católicos como Monseñor Lefevre, obispo de Rabat, imaginaban el papel de la iglesia católica como uno de presencia y servicio a la población musulmana en lugar de centrarse únicamente en los colonos europeos. Estos católicos estaban influenciados por las ideas del místico católico y explorador del desierto Charles de Foucauld , que promovía el respeto por la religión musulmana, el diálogo cristiano-musulmán y la convivencia en estrecha colaboración con la población musulmana. [45] Charles de Foucauld también inspiró a muchos católicos a vivir entre la población bereber como eremitas o comunidades monásticas, como Charles-André Poissonier, que fundó el monasterio de Tazert [46] o Albert Peyriguère , que vivió como eremita en El Kbab. [47]
Desde la independencia en 1956, la población europea ha disminuido sustancialmente y muchos católicos se fueron a Francia o España. [5] La independencia provocó un éxodo masivo de los colonos católicos europeos; después de 1956, más del 75% de los colonos católicos abandonaron el país. [3]
Por invitación del arzobispo Lefevre , en 1952 se fundó el monasterio de Toumliline , que se convirtió en sede de reuniones internacionales , conferencias sobre temas contemporáneos y diálogo interreligioso a las que asistieron eruditos cristianos, judíos y musulmanes. [48] Estos llegaron a su fin cuando, durante los Años de Plomo, el monasterio se vio obligado a cerrar y la comunidad tuvo que irse. [49] Sin embargo, la iglesia continuó el diálogo cristiano-musulmán, abriendo un centro de investigación interreligiosa en Rabat en 1980-81 y apoyando la formación del Groupe de Recherche Islamo-Chétien en 1977, que todavía existe hoy. [45]
En 2020, hay aproximadamente 25.000 católicos en Marruecos; esto incluye 53 sacerdotes y 155 monjas. [50] Las dos archidiócesis constan de 35 parroquias. [46] La mayoría de los católicos eran expatriados europeos , con una gran mayoría de franceses y españoles de la colonización y la post-independencia. El segundo grupo está compuesto por inmigrantes subsaharianos , principalmente estudiantes. Aparte del árabe, todos los europeos pueden hablar español y francés, que también hablan los árabes católicos, bereberes y moros, y estos idiomas se utilizan en la celebración de la misa, en las reuniones de oración y en la educación. [ cita requerida ] Durante su visita a Marruecos el 31 de marzo de 2019, el Papa Francisco reconoció abiertamente que los católicos, incluidos los trabajadores de la iglesia católica, son una minoría en el país. [51] Hay varias órdenes monásticas activas en el país, entre ellas las Franciscanas Misioneras de María [52] y los Trapenses . [53]
Aunque el proselitismo cristiano está prohibido en Marruecos, [5] también hay conversos del Islam , la religión dominante del país. Aquellos que se convierten mantienen su fe en secreto, ya que a menudo se ven obligados a sufrir discriminación y cargos legales, como también ocurre con los conversos al chiismo . [54]
También hay entre 3.000 y 10.000 protestantes en el país, la mayoría de ellos procedentes del África subsahariana. [55] [56]
La Archidiócesis de Rabat se divide en 4 regiones:
Rabat
Casablanca
El Jadida
Fez
Mequinez
Mediodía
Agadir
Esauira
Marrakech
Uarzazate
Tánger
Tetuán
Asilah
Cronología de referencia de las diócesis católicas: Marruecos
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