El clero católico oriental de la Iglesia greco-católica ucraniana era una casta social hereditaria y muy unida que dominó la sociedad ucraniana en Ucrania occidental desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XX, tras las reformas instituidas por José II, emperador de Austria . Debido a que, al igual que sus hermanos ortodoxos orientales , los hombres casados en la Iglesia católica ucraniana podían convertirse en sacerdotes (aunque no pueden convertirse en obispos a menos que sean viudos), pudieron establecer "dinastías sacerdotales", a menudo asociadas con regiones específicas, durante muchas generaciones. Las familias sacerdotales, que en el siglo XIX contaban entre 2.000 y 2.500 miembros aproximadamente, tendían a casarse dentro de su grupo, constituyendo una casta hereditaria muy unida . [2] En ausencia de una nobleza nativa significativa cultural y políticamente activa (aunque había una superposición considerable, con más de la mitad de las familias clericales también siendo de origen pequeño noble [3] ), y disfrutando de un virtual monopolio sobre la educación y la riqueza Dentro de la sociedad ucraniana occidental, el clero llegó a formar la aristocracia nativa de ese grupo. El clero adoptó el papel de Austria como portador de cultura y educación al campo ucraniano. La mayoría de los movimientos sociales y políticos ucranianos en el territorio controlado por Austria surgieron o estuvieron muy influenciados por el propio clero o por sus hijos. Esta influencia fue tan grande que los ucranianos occidentales fueron acusados por sus rivales polacos de querer crear una teocracia en Ucrania occidental. [4] El papel central desempeñado por el clero ucraniano o sus hijos en la sociedad ucraniana occidental se debilitaría un poco a finales del siglo XIX, pero continuaría hasta que la Unión Soviética disolvió por la fuerza la Iglesia greco-católica ucraniana en territorios ucranianos a mediados del siglo XX. siglo (el llamado Concilio de Lviv, 1946).
En 988, el estado eslavo oriental de Kyivan Rus se convirtió a la forma oriental de cristianismo a instancias de Volodymyr I de Kiev. Después del cisma Este-Oeste entre las Iglesias romana y bizantina, la forma de cristianismo que siguió Kyivan Rus pasó a ser conocida (en inglés) como la Iglesia Ortodoxa Oriental . La parte más occidental de Kyivan Rus formó el Reino independiente de Galicia-Volhynia , que Polonia conquistó en 1349. Durante los siglos siguientes, la mayor parte de la nobleza terrateniente nativa adoptó la nacionalidad polaca dominante y la religión católica romana . Sólo los nobles más pobres, que descendían de una mezcla de familias de boyardos pobres, druzhina (guerreros libres al servicio de los príncipes) y campesinos libres, conservaron su identidad eslava oriental. [5] Muchas familias sacerdotales tenían orígenes entre aquellos nobles pobres. [6] y en algunas regiones particulares, como el área entre Lviv y las montañas de los Cárpatos , casi todas las familias sacerdotales eran de orígenes nobles pobres. [7] Estas personas se identificaban principalmente como sacerdotes, más que como nobles. Así, la sociedad nativa local estaba compuesta principalmente por sacerdotes y campesinos. En un intento de limitar la presión polaca, la Unión de Brest (1595/1596) vio la creación de la Iglesia uniata (más tarde la Iglesia greco-católica ucraniana ) en las antiguas partes de Kyivan Rus bajo el dominio polaco. Al igual que otras Iglesias católicas orientales , la Iglesia uniata mantuvo las tradiciones litúrgicas , teológicas y devocionales, como el sacerdocio matrimonial de la Iglesia ortodoxa a pesar de su nueva lealtad a Roma.
Los siglos de dominio polaco se caracterizaron por una erosión constante del estatus económico y social de la mayor parte del clero gallego local. Antes de las reformas de los Habsburgo, un número muy reducido de clérigos greco-católicos, a menudo nobles polonizados, estaban vinculados a la orden basiliana . La Orden era independiente de la jerarquía greco-católica y siguió disfrutando de ciertas riquezas y privilegios que no compartía con el resto de la Iglesia. [8] En sorprendente contraste, los sacerdotes gallegos que no eran de origen noble, aunque no eran siervos, con frecuencia se veían obligados a trabajar para los nobles polacos y estos los trataban poco mejor que a los campesinos, [2] y los hijos de estos sacerdotes que no Los siervos que seguían la vocación de sus padres a menudo estaban sujetos a las mismas obligaciones feudales que los siervos hereditarios. [8] Tales circunstancias fomentaron un sentido de solidaridad y cercanía entre los sacerdotes y los campesinos. [2] Hubo casos de sacerdotes ucranianos o sus hijos que participaron o lideraron insurrecciones armadas contra la nobleza polaca. [9] La situación cambió cuando Austria anexó la región de Galicia en 1772.
Viajando por las tierras recién adquiridas a Polonia en 1772 , el emperador austríaco José II decidió que el clero greco-católico sería el vehículo ideal para lograr una reforma ilustrada entre la población ucraniana. [9] Con esto en mente, emprendió importantes reformas diseñadas para aumentar el estatus y el nivel educativo del clero ucraniano con el fin de permitirles desempeñar el papel que les asignó. La Iglesia greco-católica y su clero aumentaron de estatus para que fueran legalmente iguales en todos los aspectos a su contraparte católica romana. La Orden Basiliana, anteriormente independiente, estaba subordinada a la jerarquía greco-católica. Los sacerdotes católicos ucranianos recibieron estipendios del gobierno austriaco, liberándolos económicamente de los nobles polacos a quienes ahora los austriacos impedían interferir con ellos. A los sacerdotes ucranianos también se les asignaron mayores extensiones de tierra que contribuyeron aún más a mejorar su situación financiera. Mientras que anteriormente los sacerdotes ucranianos normalmente habían sido enseñados por sus padres, los austriacos abrieron seminarios específicamente para estudiantes católicos ucranianos en Viena (1774) y Lviv (1783), que proporcionaron a las generaciones posteriores de sacerdotes una educación de nivel universitario y una fuerte exposición a la cultura occidental. . [2] Los hijos de sacerdotes que sirvieron en la administración del obispo recibieron los mismos derechos a los cargos estatales que los hijos de nobles. [10] Como resultado de las reformas austriacas de finales del siglo XVIII, los sacerdotes católicos ucranianos se convirtieron en la primera gran clase social educada dentro de la población ucraniana en Galicia. [11]
Las reformas austriacas que otorgaron educación, tierras y salarios gubernamentales prepararon el escenario para la posición dominante del clero en la sociedad ucraniana occidental durante varias generaciones. Los dos importantes movimientos sociales ucranianos, el de los rusófilos que buscaban unir Ucrania con Rusia y el de los ucranianofilos, que apoyaban la independencia de Ucrania, estaban dominados por miembros del clero. El Consejo Supremo Ruteno que representaba al pueblo ucraniano ante las autoridades austriacas, estaba compuesto principalmente por clérigos y se reunía en el consistorio de la catedral de San Jorge , la "iglesia madre" de la Iglesia católica ucraniana. La primera intelectualidad secular no clerical que surgió entre los ucranianos occidentales (abogados, escritores, médicos) eran típicamente hijos de sacerdotes, lo que sirvió para perpetuar la influencia clerical entre los ucranianos occidentales. Debido a que los sacerdotes servían como el único conducto entre las ciudades y los campesinos de las aldeas, los intelectuales urbanos ucranianos que buscaban llegar a los campesinos se vieron obligados por las circunstancias a trabajar a través de los sacerdotes. Por lo tanto, tendían a ser deferentes con ellos y procuraban evitar enemistarse con el clero. [8]
La situación cambió algo a finales del siglo XIX. Los colosales esfuerzos del clero por educar a los campesinos dieron como resultado la relativa pérdida del poder sacerdotal. Nuevos miembros de la intelectualidad surgieron del campesinado, algunos de los cuales objetaron lo que consideraban actitudes sacerdotales y condescendientes hacia los campesinos por considerarlos infantiles o borrachos que necesitaban ser enseñados y guiados. [8] Al mismo tiempo, los intelectuales urbanos ya no tenían que recurrir a los sacerdotes para difundir sus ideas entre un campesinado recién alfabetizado. El movimiento radical apareció en Ucrania occidental en la década de 1870. Su partido político , fundado en 1890, era explícitamente anticlerical y buscaba limitar la influencia del clero. [12] Los radicales ayudaron a difundir el descontento contra el status quo criticando las tarifas sacramentales que se consideraban demasiado altas para los campesinos pobres, publicitando las disputas sobre los derechos de la tierra entre la Iglesia y el campesinado y atacando la autoridad de los sacerdotes en cuestiones morales. Al tener que esperar a menudo hasta que los sacerdotes hubieran enseñado a leer a los campesinos, los radicales se apoderaron de muchos de los clubes de lectura que los sacerdotes habían fundado y los convirtieron en fuentes de agitación anticlerical. [8] En palabras de un líder de la iglesia hablando de los clubes de lectura, "en lugar del amor nacional, han despertado en nuestros campesinos el amor propio y la arrogancia". [13] Los esfuerzos anticlericales de los radicales ayudaron a frenar el poder del clero. Por ejemplo, el padre M. Sichynsy, que había sido elegido miembro de la Dieta gallega en 1883, perdió una elección al Reichsrat en 1889 frente a un candidato polaco, el conde Borkowski, en parte debido a conflictos entre el sacerdote y los campesinos locales sobre el uso de la tierra. [14] Mientras que el clero dominó las delegaciones parlamentarias étnicas ucranianas en las décadas de 1860 y 1870, de los 28 miembros ucranianos del parlamento de Austria en 1909-1911 sólo cuatro eran clérigos. [8] A pesar de tales cambios, el partido político ucraniano occidental más grande y popular desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX continuó siendo el Partido Democrático Nacional Ucraniano , fundado y dirigido por el hijo del sacerdote, Kost Levytsky . [15] Casi el sesenta por ciento de los miembros del Consejo Nacional Ucraniano, el cuerpo legislativo de la República Popular de Ucrania Occidental que gobernó Ucrania occidental de 1918 a 1919, procedían de familias sacerdotales. [16] El jefe de la Iglesia católica ucraniana, Andrey Sheptytsky , sería visto como una "figura paterna" para la mayoría de los ucranianos occidentales hasta su muerte en la década de 1940. [17]
El erudito Jean-Paul Himka ha caracterizado al clero gallego por tener "un rostro ortodoxo, ciudadanía católica romana y un alma austriaca ilustrada". [8] Este austriaco se manifestó no sólo en la lealtad a la dinastía de los Habsburgo sino también en el cumplimiento del papel que les atribuyó el emperador de Austria como ilustradores y educadores de la comunidad ucraniana. Los sacerdotes participaron activamente en la difusión de la alfabetización en el oeste de Ucrania. La primera gramática ucraniana occidental de la lengua ucraniana fue publicada por un sacerdote que también tradujo a Goethe y Schiller al ucraniano. [18] Dos tercios de los participantes de un Congreso de eruditos convocado en 1848 para estandarizar el idioma ucraniano e introducir reformas educativas eran miembros del clero. [19] Los sacerdotes apoyaron activamente el primer periódico ucraniano, Zorya Halytska ("Estrella Gallega"), ya sea leyéndolo en voz alta a los campesinos analfabetos o haciendo que sus cantores lo hicieran. Entre 1842 y 1856 se establecieron aproximadamente 1.000 escuelas parroquiales en la eparquía de Lviv. De los 43 libros en ucraniano publicados en Galicia entre 1837 y 1850, 40 fueron escritos por miembros del clero. [8] El autor ucraniano Ivan Belei comentó que "la Rus gallega puede ser el único lugar en todo el mundo donde ni la literatura ni la política son posibles sin el apoyo sacerdotal". [20]
En 1831, el jefe de la Iglesia exigió a los seminaristas que tomaran clases de agronomía porque se esperaba que introdujeran métodos agrícolas modernos a los campesinos. Muchos sacerdotes utilizaron sus tierras como " granjas modelo ", cultivando nuevas variedades de cereales u otras plantas. En una región, por ejemplo, los sacerdotes plantaron los primeros huertos de albaricoqueros. Algunos sacerdotes incluso enseñaban métodos agrícolas desde el púlpito. [21]
Los sacerdotes también fundaron sociedades de templanza, clubes de lectura y fueron figuras importantes del movimiento cooperativo ucraniano . [8] Como ejemplo del impacto de los sacerdotes en una comunidad, en el pueblo de Lanivtsi en el sur de Galicia, la dinastía sacerdotal local estableció la cooperativa de crédito de la comunidad, el club de lectura local y las instalaciones de cuidado infantil. [14]
El papel del clero tuvo un profundo impacto en el movimiento nacional ucraniano. A diferencia de la intelectualidad polaca, que en gran medida procedía de la baja nobleza, la intelectualidad ucraniana occidental procedía en gran medida del clero. [8] Al estudiar en Viena, los seminaristas ucranianos entraron en contacto con Occidente en la época en que el nacionalismo romántico y las virtudes del "pueblo" habían llegado a dominar el pensamiento moderno en Europa central. [22] Los seminaristas ucranianos establecieron contacto con estudiantes checos que estaban emprendiendo un extenso renacimiento de su cultura nacional y llegaron a imitar sus esfuerzos. [9]
La mayoría de las líderes de la Unión de Mujeres Ucranianas (Soyuz Ukrainok) eran esposas e hijas de sacerdotes. [9]
Los antecedentes históricos del clero gallego contribuyeron a una fuerte hostilidad y rivalidad hacia los polacos, así como a un feroz sentido de lealtad hacia Austria y la dinastía Habsburgo por parte de la mayoría de los clérigos gallegos. Estas actitudes se transmitieron a sus feligreses y, por tanto, se reflejaron en la sociedad ucraniana en su conjunto, lo que les valió a los ucranianos occidentales el sobrenombre de "tiroleños del este" por su lealtad a Austria. [8] En palabras de los peregrinos católicos ucranianos que visitaban las tumbas de los dos primeros gobernantes austríacos que gobernaron Ucrania, "perdidos en sus pensamientos, contemplamos los ataúdes de María Teresa y su hijo José , cuyos nombres están escritos en letras doradas en la historia de nuestro pueblo." [18]
Antes de la anexión de Galicia por Austria, los sacerdotes ucranianos normalmente habían sido enseñados por sus padres, y su educación rudimentaria se había limitado en gran medida a la liturgia, el conocimiento básico de la lengua eslava eclesiástica y la alfabetización básica. Después de las reformas sociales y educativas que comenzaron con el dominio austriaco a finales del siglo XVIII, los hijos de los sacerdotes (normalmente futuros sacerdotes) asistían a la escuela primaria en una pequeña ciudad no lejos del pueblo donde su padre tenía una parroquia y un gimnasio en una ciudad más grande. [23] Los austriacos abrieron seminarios específicamente para estudiantes católicos ucranianos en Viena (1774) y Lviv (1783). [2] Todos los sacerdotes obtuvieron cuatro años de educación a nivel universitario en uno de estos seminarios. Se les exigía que estudiaran los tres idiomas de Galicia: ucraniano, polaco y alemán; así como latín y eslavo eclesiástico. Algunos sacerdotes conocían otros idiomas. Se esperaba que los sacerdotes continuaran educándose después de haber sido ordenados. [23] La exposición de los seminaristas a muchachas educadas de la ciudad en Viena o Lviv llevó a los seminaristas a despreciar las maneras de vestir de las muchachas rústicas del pueblo. Esto llevó al requisito informal de que sus posibles novias (hijas de otros sacerdotes) debían tener educación y estar familiarizadas con la literatura de moda, dominar un idioma extranjero y poder tocar un instrumento musical. [24]
La educación de nivel universitario de los sacerdotes gallegos los diferenciaba de los sacerdotes ortodoxos con educación más modesta del vecino Imperio ruso y contribuyó a las dificultades en los intentos de la Iglesia Ortodoxa Rusa de ganar conversos entre los ucranianos occidentales durante la Primera Guerra Mundial . [25]
La gran mayoría del clero tenía familias. En 1894, sólo el 3 por ciento de los sacerdotes gallegos eran célibes. [26] Aunque los seminaristas pasaban el año escolar estudiando en las ciudades de Viena o Lviv, pasaban sus vacaciones de verano cortejando en varios pueblos ucranianos. Los sacerdotes se casaban antes de su ordenación, alrededor de los 26 años de edad. Sus novias solían ser hijas de otros sacerdotes. Después de ser ordenados, los sacerdotes normalmente pasaban de diez a veinticinco años siendo transferidos a diferentes parroquias antes de establecerse en un lugar como pastor. [27]
La familia del sacerdote católico ucraniano tenía tres fuentes de ingresos. Un modesto salario gubernamental era suficiente para cubrir los gastos del hogar y pagar la educación de un hijo. Los sacerdotes también ganaban dinero con granjas importantes (las propiedades de los sacerdotes eran mayores que las de los campesinos y normalmente variaban en tamaño de 12,5 a 50 hectáreas, [8] en comparación con las 2,8 hectáreas propiedad del campesino promedio [28] ) y de las tarifas sacramentales por los entierros. , bodas, bautizos, etc. Debido a su nivel de ingresos, los sacerdotes ucranianos solían ser los ucranianos más ricos de sus aldeas. Sin embargo, a menudo se sentían pobres porque sus gastos de subsistencia eran mucho más altos que los de los campesinos. Se esperaba que los sacerdotes ucranianos educaran a todos sus hijos, una carga financiera que llevó a algunos de ellos a endeudarse. También se esperaba que se suscribieran a varios periódicos, hicieran contribuciones caritativas y se vistieran y comieran mejor que los campesinos. [29] Los ingresos sacerdotales también cubrían las dotes de sus hijas, la compra y reparación de carruajes, las inversiones para la granja y la ropa para que sus esposas la usaran en sociedad, [8] a menudo importada de Viena o París. [24]
Como reflejo del papel del clero como líder y organizador comunitario, la vida familiar generalmente no se centraba en la religión sino en cuestiones políticas y sociales. Según las memorias del hijo de un sacerdote, su propia familia y la de otros sacerdotes eran "honorables", pero estaban mucho más preocupadas por las cuestiones nacionales que las religiosas. Las conversaciones se centraban en cuestiones económicas, asuntos del pueblo y política, y en su y otras familias sacerdotales no se discutían cuestiones morales o religiosas. [30] A pesar del papel del clero ucraniano dentro del renacimiento nacional ucraniano, el estatus educativo y social del clero resultó en que el idioma polaco fuera el idioma de uso diario de la mayoría de las familias clericales hasta finales del siglo XIX. [31]
Las esposas de los sacerdotes también participaban activamente en la comunidad. Administraban "medicina popular" en sus comunidades y cultivaban y administraban hierbas, pastos y otras plantas con supuesto valor medicinal. [32]
John-Paul Himka describió la vida de varios sacerdotes. Amvrozii de Krushelnytsky (1841-1903), padre de la cantante de ópera ucraniana Solomiya Krushelnytska . Hijo de un sacerdote de origen noble, sirvió en una parroquia que estaba dotada de 91,5 hectáreas de tierra cultivable, un huerto y colmenas. Tenía seis hijas y dos hijos y le resultaba difícil cumplir con sus obligaciones económicas. Pagó tutores para todos sus hijos, pero se endeudó durante muchos años para poder pagar el conservatorio de su hija Solomiya. Krushelnytsky hablaba con fluidez varios idiomas y disfrutaba de la literatura extranjera (Goethe, Schiller, Shakespeare) y de la literatura ucraniana ( Taras Shevchenko e Ivan Franko ), y pudo visitar a su hija en Milán en 1894 y en Viena en 1895. Animó a los campesinos a educar. sus hijos, fue miembro de Prosvita y organizó un coro en su parroquia; también enseñó violín. [33] Danylo Taniachkevych (1842-1906) sirvió en una parroquia con una dotación de sólo 8 hectáreas de tierra cultivable. Estudió en Lviv, perteneció a Prosvita , fundó sociedades de lectura y fue diputado en el parlamento austriaco durante tres años. Taniachkevych adoptó y cuidó a los seis hijos de su difunto suegro; esto lo llevó a endeudarse y a la pobreza hasta tal punto que su familia a menudo pasaba hambre. [34]