En 2005 comenzó una controversia en el estado estadounidense de California sobre la representación del hinduismo en los libros de texto de historia. La Vedic Foundation (VF) [1], con sede en Texas , y la Hindu Education Foundation (HEF), [2] se quejaron ante la Comisión de Currículo de California, argumentando que la cobertura en los libros de texto de historia de sexto grado sobre la historia de la India y el hinduismo estaba sesgada en contra del hinduismo; [1] Los puntos de discordia incluyeron la descripción de un libro de texto del sistema de castas , la teoría de la migración indo-aria y el estatus de la mujer en la sociedad india . [3]
El Departamento de Educación de California (CDE) inicialmente buscó resolver la controversia nombrando a Shiva Bajpai, profesora emérita de la Universidad Estatal de California en Northridge , como un comité unipersonal para revisar las revisiones propuestas por los grupos. Bajpai, quien fue seleccionado por la Fundación Védica para la tarea, aprobó casi todos los cambios; [4] Aunque el VF lo presentó como un académico independiente, más tarde se supo que era miembro de una organización estrechamente afiliada. [5]
Michael Witzel , profesor de sánscrito en la Universidad de Harvard, organizó a los indólogos contra las objeciones de los grupos hindúes, enviando una carta con unos 50 firmantes al CDE para protestar contra los cambios de "naturaleza político-religiosa". [3]
Luego , Witzel, Stanley Wolpert y un tercer indólogo revisaron los cambios propuestos en nombre de la Junta Estatal de Educación y sugirieron revertir algunos de los cambios aprobados. [6] Según el CDE, estos académicos llegaron a un acuerdo o a un compromiso sobre la mayoría de las ediciones y correcciones de los libros de texto en 2006, aceptando algunos cambios propuestos y rechazando otros. [7] A principios de 2006, la Fundación Hindú Americana demandó a la Junta Estatal por cuestiones de proceso. [6] El caso se resolvió en 2009. [8]
De 2016 a 2017 se llevó a cabo un debate de seguimiento sobre el libro de texto de California , que abordó algunos de los mismos temas.
Los Estándares de California para la evaluación de materiales didácticos para contenido social contienen los principios rectores de los libros de texto. [9] Dicen: "Los estándares se lograrán representando, cuando sea apropiado, la diversidad de creencias religiosas mantenidas en los Estados Unidos y California, así como en otras sociedades, sin mostrar parcialidad o prejuicio contra cualquiera de esas creencias o creencias religiosas en general." [10]
También dicen: "Ninguna creencia o práctica religiosa puede ser ridiculizada y ningún grupo religioso puede ser retratado como inferior", y "Cualquier explicación o descripción de una creencia o práctica religiosa debe presentarse de una manera que no fomente o desalentar creencias o adoctrinar al estudiante en cualquier creencia religiosa en particular". [10]
Grupos cristianos, judíos y musulmanes han hecho esto durante años, pero la revisión de 2005 fue la primera vez que participaron grupos hindúes. [5]
Tras la publicación de un borrador del libro de texto, los grupos cristiano, judío, islámico y dos hindúes presentaron sus ediciones en otoño de 2005. Después de intensos debates académicos, más de 500 cambios propuestos por grupos judíos y cristianos y alrededor de 100 cambios propuestos por musulmanes fueron aceptados por el Departamento de Educación de California (CDE) y la Junta Estatal de Educación (SBE); Estas discusiones académicas se extendieron hasta el 6 de enero de 2006. Inicialmente se aceptaron unas 170 ediciones propuestas por dos fundaciones hindúes, con el apoyo del revisor, designado por la Junta de Educación de California, el Dr. Shiva Bajpai, profesor emérito de Historia de la Universidad Estatal de California en Northridge. [11] Sin embargo, 58 de las ediciones propuestas por grupos hindúes fueron cuestionadas por varios grupos, incluido el profesor Michael Witzel de la Universidad de Harvard. [12] La impugnación creó un conflicto procesal y legal. [13]
Según la Junta Estatal de California, algunos cambios aceptados fueron:
Según la Junta Estatal de California, algunos cambios opuestos fueron:
Tanto la Vedic Foundation (VF) como la American Hindu Education Foundation (HEF) están ideológicamente alineadas con el movimiento Hindutva (nacionalismo hindú) en la India, específicamente el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) y el Vishva Hindu Parishad (VHP). [15] El HEF opera bajo los auspicios del hindú Swayamsevak Sangh , que profesa su adhesión a los principios ideológicos del RSS; El VF no afirma estar afiliado a otros grupos, pero coopera estrechamente con el VHP. [15] Los servicios legales para el caso del libro de texto fueron proporcionados por la Hindu American Foundation . [15]
La Comisión de Currículo de California respaldó la mayoría de los cambios impulsados por los grupos hindúes, trasladando el asunto a la junta estatal de educación, que generalmente sigue sus consejos. Pero entonces llegó una fuerte objeción a tales cambios por parte de un grupo de académicos estadounidenses, encabezados por Michael Witzel , profesor de sánscrito de Gales en la Universidad de Harvard . [13] Witzel, junto con su colega Steve Farmer, fue informado sobre las ediciones propuestas por VF y HEF por una persona que afirmaba ser un estudiante graduado de origen indio en una universidad de California [ cita requerida ] . Witzel escribió una carta a la Junta de Educación de California protestando contra los cambios. [12] Sugirió que el asunto se discuta públicamente y que la Junta solicite asesoramiento profesional. [12] La carta fue respaldada por las firmas de 47 académicos en el campo de los estudios asiáticos de varios países. [12]
Dan Golden, de The Wall Street Journal, describió el esfuerzo de las dos fundaciones hindúes como similar a los de las fundaciones judías, islámicas y cristianas. Cada grupo, afirma Dan Golden, compite por cambios en los textos de las escuelas primarias y secundarias para presentar su fe de una manera mejor o más sensible ante los niños. [13] En el caso de los grupos hindúes, el artículo de The Wall Street Journal describió parte de la motivación y la respuesta como:
Algunos estudiantes hindúes dicen que son humillados en la escuela porque los textos hablan de costumbres como el ostracismo de los intocables y una antigua tradición, rara vez observada hoy en día, de " sati ": viudas que se inmolan en las piras funerarias de sus maridos. Trisha Pasricha, estudiante de secundaria en un suburbio de Houston, dice que solía negar ser hindú ante sus compañeros de clase porque estaba cansada de refutar los estereotipos perpetuados por los libros de texto y los maestros. "Los libros de texto mencionan todas estas prácticas oscuras, como la quema de novias, y actúan como si sucedieran todos los días", dice.
...
(El 2 de diciembre) la Comisión Curricular votó a favor de la mayoría de los cambios buscados por las fundaciones hindúes. "Tenemos que pecar de sensible hacia la religión", dijo entonces un miembro de la comisión, Stan Metzenberg. El juego no había terminado. Otros grupos hindúes –incluidos miembros de la casta de los "intocables"- entraron en la pelea en nombre de Witzel. La Dalit Freedom Network, un grupo de defensa de los intocables, escribió a la junta de educación que los cambios propuestos por la Fundación de Educación Védica e Hindú reflejan "una visión de la historia de la India que suaviza... la verdad violenta de la discriminación basada en castas en la India... No permitamos que los revisionistas con mentalidad política cambien la historia de la India.
- Dan dorado [13]
Además de esta fundación, otras organizaciones se hicieron cargo del asunto. El presidente de la Red de Libertad Dalit [16] en ese momento era el Dr. Joseph D'souza . D'souza también fue presidente del All India Christian Council . [17] D'souza escribió una carta a la Junta de Educación en nombre de Dalit Freedom Network. [18] Según Amigos del Sur de Asia (FOSA), otras cartas de apoyo procedieron de otras organizaciones, como la Campaña Nacional sobre los Derechos Humanos de los Dalit , la Dalit Shakti Kendra y el Foro de Solidaridad Dalit en Estados Unidos. [19] FOSA también escribe que otros grupos dalit que testificaron ante la SBE en enero y febrero de 2006, y que están registrados públicamente en California, incluyen aquellos con antecedentes budistas, como el Centro Ambedkar para la Justicia y la Paz, la Asociación Budista India de América. , New Republic India, así como templos dalit sikh de California, como el Guru Ravi Dass Gurdwara. [20]
Las ediciones propuestas por VF y HEF también encontraron la oposición de un grupo de organizaciones que incluían a la FOSA, la Coalición contra el Comunalismo (CAC), la Federación de Tamil Sangams en América del Norte , [21] Indios no residentes por una India secular y armoniosa. (NRI-SAHI), el Centro Vaisnava para la Iluminación y el Consejo Asesor de Educación Pública Indio-Americana (IPAC).
Cuarenta y siete académicos profesionales del sur de Asia procedentes de universidades de todo el mundo y de algunos importantes departamentos estadounidenses de estudios del sur de Asia [22] , así como unos 150 profesores indios americanos, firmaron la carta original de oposición a las propuestas de las dos fundaciones. Diecisiete miembros de la Legislatura de California escribieron una carta de apoyo a los académicos. [23]
Poco después de la intervención de Witzel, Viji Sundaram, periodista de India-West , escribió que el consenso académico detrás de la petición del profesor Witzel probablemente haya influido en la decisión de la Junta de Educación de revisar los cambios sugeridos por los grupos hindúes. [24] Otra reportera, Rachel McMurdie del Milpitas Post , el mayor editor de periódicos en el Área de la Bahía de San Francisco, señaló el parentesco y los estrechos vínculos entre el VF y el HEF y el Rashtriya Swayamsevak Sangh , así como el hindú Swayamsevak Sangh , el Rama estadounidense de la organización india RSS. [25] [26]
Después de una extensa discusión sobre las ediciones judía, cristiana, musulmana e hindú por parte de académicos especializados el 6 de enero de 2006, y después de varias reuniones públicas de la SBE, se llegó a una decisión el 27 de febrero de 2006. Después de escuchar 3 horas de comentarios públicos y después Al recibir 1500 páginas de comentarios escritos, un panel de cinco miembros de la Junta adoptó una recomendación de aceptar las acciones sobre las ediciones propuestas por el personal del Departamento de Educación de California (CDE). [27] El subcomité aprobó unos 70 cambios, pero rechazó las revisiones importantes propuestas por VF y HEF sobre el monoteísmo, los derechos de las mujeres, el sistema de castas y las teorías de la migración. [28]
El 8 de marzo de 2006, la Junta en pleno estuvo de acuerdo con la decisión del 27 de febrero, votando (9 a cero, 2 abstenciones) para reafirmar sólo los cambios aprobados el 27 de febrero y revocar el resto de los cambios sugeridos por HEF y VF. con dos excepciones: la teoría de la migración aria se mencionaría como "disputada" y los Vedas se denominarían textos sagrados, en lugar de canciones o poemas. La mayoría de los partidos expresaron una satisfacción calificada con la decisión; sin embargo, la Hindu American Foundation (HAF), que no había participado en las revisiones, amenazó a la junta con una demanda. [29] [30] [31]
Ruth Green, ex presidenta de la SBE, dijo que el fallo "representa nuestros mejores esfuerzos. Aquí se han manifestado muchas fallas ideológicas. Estas creencias están profundamente arraigadas". [32]
Una firma de relaciones públicas contratada por VF y HEF declaró que "lo que está en juego aquí es la vergüenza y la humillación que estos niños hindúes (en Estados Unidos) continúan enfrentando debido a la forma en que los libros de texto describen su fe y cultura". [32] Janeshwari Devi de VF dijo que "Las dos fundaciones presentaron alrededor de 500 cambios propuestos, y más del 80 por ciento no fueron aprobados". [32] Esto se refiere a los cambios iniciales propuestos por VF que preveían la reescritura completa de los capítulos, lo cual no está permitido según los procedimientos de California. [33]
Los Padres de California para la Igualdad de Materiales Educativos (CAPEEM), un grupo fundado específicamente para el caso de los libros escolares de California después de la decisión de la SBE del 8 de marzo, presentó la primera demanda en el Tribunal Federal de Sacramento el 14 de marzo. La denuncia fue presentada por Venkat Balasubramani, un residente de Seattle. abogado, que ha trabajado en el pasado con grupos de interés público como ACLU. [34] Michael Newdow, un abogado ateo conocido por presentar casos relacionados con la eliminación de la palabra 'Dios' del Juramento a la Bandera, se unió más tarde al equipo legal de CAPEEM. [35]
Posteriormente, el Tribunal destituyó a CDE y SBE como demandados debido a las normas legales existentes; sin embargo, el juez Frank C. Damrell del Tribunal de Distrito de los EE. UU. en el Tribunal del Distrito Este de California permitió a CAPEEM modificar la demanda el 11 de agosto y 28 de septiembre de 2006. y seguir adelante contra miembros individuales de SBE y CDE. [36] [37]
Luego, el caso pasó a la fase de descubrimiento , y CAPEEM solicitó documentos a la SBE y al CDE, y emitió citaciones a varias personas involucradas en este caso, incluidos funcionarios del CDE, la SBE, editores, grupos cristianos como Dalit Freedom Network, el Consejo de Educación Islámica, el miembro de la Comisión de Currículo Charles Munger, Jr., y los miembros del comité de revisión S. Wolpert, J. Heitzman y M. Witzel.
Entre otras citaciones, CAPEEM emitió una extensa citación [38] a Witzel para respaldar su caso judicial de marzo de 2006 contra miembros de CBE/SBE. Witzel entregó varios CD que contenían correos electrónicos, pero CAPEEM presentó una moción para obligarlo a entregar documentos adicionales.
El 3 de julio de 2007 se llevó a cabo una audiencia en el Tribunal de Distrito de Massachusetts. Según documentos judiciales (ver No. 07-2286), el tribunal aceptó la moción de Witzel para una orden de protección y denegó la moción de CPEEM para obligar "porque buscaba documentos y comunicaciones que no eran relevantes y, por lo tanto, no detectables". La CAPEEM apeló ese fallo. El 7 de julio de 2008, un panel de tres jueces de la Corte de Apelaciones del Primer Circuito de los Estados Unidos (No. 07-2286) denegó una apelación de CAPEEM y decidió que "CAPEEM no ha demostrado que el tribunal de distrito de Massachusetts haya abusado de su discreción en denegando la moción de obligar."
La citación de CAPEEM a Witzel también resultó en la declaración de Witzel en la que su abogado le suplicó a CAPEEM que no publicara la transcripción de la deposición y buscó un acuerdo para que CAPEEM no publicara la transcripción de la deposición. CAPEEM acordó celebrar dicho acuerdo y no ha publicado la transcripción de la deposición de Witzel.
El 25 de febrero de 2009, el Tribunal Federal de California dictaminó que el reclamo de CAPEEM era viable con respecto al proceso de adopción real, pero denegó al demandante la moción de CAPEEM de juicio sumario parcial con respecto a la Cláusula de Establecimiento ya que carecían de legitimación activa, [39] y en parte concedió y denegó en parte la moción de los miembros demandados de la Junta de Educación del Estado de California.
Caso 2:06-cv-00532-FCD-KJM, Documento 212, presentado el 26 de febrero de 2009. [40] El 2 de junio de 2009, la Corte dictaminó que habiéndose demostrado buena causa, y de conformidad con la Regla de Derecho Civil de los Estados Unidos Procedimientos, acepta el Acuerdo de Conciliación y Liberación General del Demandante y el Demandado. [41] Al mismo tiempo, el Procurador General de California llegó a un acuerdo con CAPEEM donde CAPEEM recibió $175,000 de la Junta de Educación del Estado de California, y ambas partes acordaron liberarse mutuamente de todos los reclamos y ambas partes acordaron no apelar. [8]
La Fundación Hindú Americana presentó una segunda demanda en marzo de 2006 contra la Junta de Educación por los procedimientos utilizados para revisar los libros de texto. HAF sostuvo que los procedimientos no cumplían las leyes aplicables. [42] [43] La HAF también solicitó una medida cautelar temporal contra la publicación de los libros de texto, que fue denegada por el juez. [42] [44]
Dada la gravedad de los cargos y la posible alteración de los libros de texto estatales, el tribunal actuó rápidamente y emitió su fallo en septiembre de 2006. Con respecto a la afirmación de la HAF de que la Junta de Educación no cumplió "en algunos casos" las leyes estatales relativas a las reuniones públicas , el tribunal estuvo de acuerdo y ordenó a la Junta que actualizara sus procedimientos. Sin embargo, el tribunal no encontró que estas "deficiencias en el marco regulatorio" de la Junta fueran lo suficientemente atroces como para justificar el retiro de los libros de texto. Los procedimientos podrían corregirse "manteniendo el actual sistema [de adopción]". [42]
Después de abordar las ilegalidades procesales, el tribunal centró su atención en la afirmación de que los libros de texto no "se ajustaban a las normas legales aplicables". La HAF afirmó que los libros de texto "representaban la religión hindú en su discusión de la historia, la cultura y las tradiciones religiosas de la antigua India desde una perspectiva negativa". También afirmó que "los textos contenían inexactitudes fácticas y en general... no eran neutrales". [42] Sin embargo, el tribunal dictaminó que "los textos impugnados cumplen con las normas jurídicas aplicables". [45] Dijo que la descripción de la invasión o migración aria no era extremadamente inexacta, el tratamiento del hinduismo en los libros de texto no violaba el estándar establecido por el estado, y decía que el sistema de castas, siendo una realidad histórica, había para ser discutido incluso si provocó cierta reacción negativa en los estudiantes. [ verificación necesaria ] Los libros de texto impugnados, que proporcionaban discusión y justificación de los temas más controvertidos (derechos de las mujeres, dalits, invasión o migración aria, hinduismo como religión monoteísta) permanecieron. [46] [47] Posteriormente al fallo, la HAF y la Junta de Educación llegaron a un acuerdo, mediante el cual la Junta acordó pagar parte de los gastos legales incurridos por la HAF. [43] Tanto la HAF como los grupos opuestos cantaron la victoria. [45]
El educador LaSpina comenta que las demandas se presentaron después de que la Junta Estatal hiciera "esfuerzos extraordinarios" para llegar a un compromiso con los grupos hindúes. La HAF no consideró suficientes los cambios adoptados. [42] LaSpina recomienda que los educadores deben ser "prudentemente conscientes" de las preocupaciones de la comunidad hindú-estadounidense sobre la representación de su historia, religión y cultura. [48]
En 2014, la líder de la mayoría del Senado del estado de California, Ellen Corbett, encabezó un proyecto de ley (SB 1057) en la legislatura estatal que pedía una revisión completa de su plan de estudios de historia y estudios sociales para retratar con precisión el hinduismo y otras religiones. El proyecto de ley fue aprobado por ambas cámaras de la legislatura con "apoyo unánime". Sin embargo, fue vetado por el gobernador Jerry Brown , aparentemente porque ralentizaría el proceso de revisión del plan de estudios en curso. Corbett lo llamó un "revés temporal". [49] [50]
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