Mohd. Ahmad Khan v. Shah Bano Begum [1985], [1] conocido comúnmente como el caso Shah Bano , fue una controvertida demanda de manutención en la India , en la que la Corte Suprema dictó una sentencia a favor de la manutención otorgada a una mujer musulmana divorciada que había sufrido agravios. Luego, el gobierno del Congreso promulgó una ley cuyo aspecto más controvertido era el derecho a la manutención durante el período de iddat después del divorcio y el traslado de la carga de la manutención a sus familiares o a la Junta Waqf . Se consideró discriminatoria, ya que negaba el derecho a la manutención básica disponible para las mujeres musulmanas bajo la ley secular . [2]
Shah Bano Begum, de Indore , Madhya Pradesh , se divorció de su marido en 1978. [2] Presentó una demanda penal en la Corte Suprema de la India, en la que obtuvo el derecho a la pensión alimenticia de su marido. Sin embargo, algunos políticos musulmanes organizaron una campaña para la anulación del veredicto. La sentencia a favor de la mujer en este caso provocó críticas [3] [4] [5] entre los musulmanes, algunos de los cuales citaron el Corán para demostrar que la sentencia estaba en conflicto con la ley islámica. [4] Desencadenó una controversia sobre el grado de tener diferentes códigos civiles para diferentes religiones en la India. [6] [7]
El caso provocó que el gobierno del Congreso, con su mayoría absoluta, aprobara la Ley de 1986 sobre la protección de los derechos de las mujeres musulmanas en caso de divorcio , que diluyó la sentencia del Tribunal Supremo y restringió el derecho de las divorciadas musulmanas a recibir pensión alimenticia de sus ex maridos sólo durante 90 días después del divorcio (el período de iddah en la ley islámica). [2] [7] [5] Sin embargo, en sentencias posteriores, incluido el caso Danial Latifi contra la Unión de la India y Shamima Farooqui contra Shahid Khan , el Tribunal Supremo de la India interpretó la ley de una manera que tranquilizaba la validez del caso y, en consecuencia, confirmó la sentencia Shah Bano, y la Ley de 1986 sobre la protección de los derechos de las mujeres musulmanas en caso de divorcio fue anulada. [8] [2] [9] [10] Algunos musulmanes, incluido el All India Shia Personal Law Board , apoyaron la orden del Tribunal Supremo de hacer absoluto el derecho a la manutención de una esposa musulmana divorciada. [11] [12] [13]
En 1932, Shah Bano , una mujer musulmana, se casó con Mohammed Ahmad Khan, un abogado rico y conocido en Indore, Madhya Pradesh, y tuvo cinco hijos del matrimonio. Después de 14 años, Khan tomó a una mujer más joven como su segunda esposa . Luego de años de vivir con ambas esposas, se divorció de Shah Bano cuando ella tenía 62 años. En abril de 1978, cuando Khan dejó de darle las ₹ 200 por mes que aparentemente le había prometido, [14] alegando que no tenía medios para mantenerse a sí misma ya sus hijos, presentó una demanda penal en un tribunal local en Indore, contra su esposo en virtud del artículo 125 del Código de Procedimiento Penal, pidiéndole una cantidad de manutención de ₹ 500 para ella y sus hijos. En noviembre de 1978, su marido le dio un talaq (divorcio) irrevocable, lo cual era su prerrogativa bajo la ley islámica, y se defendió diciendo que, por lo tanto, Bano había dejado de ser su esposa y, por lo tanto, no tenía obligación de proporcionarle manutención, excepto la prescrita por la ley islámica, que era en total ₹ 5.400. [15] En agosto de 1979, el tribunal local ordenó a Khan que pagara una suma de ₹ 25 por mes a Bano en concepto de manutención. El 1 de julio de 1980, a solicitud de revisión de Bano, el Tribunal Superior de Madhya Pradesh aumentó el monto de la manutención a ₹ 179,20 por mes. Khan presentó entonces una petición de apelación ante el Tribunal Supremo alegando que Shah Bano ya no era su responsabilidad porque el Sr. Khan había tenido un segundo matrimonio, lo cual también está permitido bajo la ley islámica. [15] [16]
El 3 de febrero de 1981, el tribunal de dos jueces compuesto por los jueces Murtaza Fazal Ali y A. Varadarajan, que primero oyó el asunto, a la luz de las decisiones anteriores del tribunal que habían sostenido que el artículo 125 del Código se aplica también a los musulmanes, remitió la apelación de Khan a un tribunal más amplio. Los organismos musulmanes All India Muslim Personal Law Board y Jamiat Ulema-e-Hind se unieron al caso como intervinientes. El asunto fue entonces visto por un tribunal de cinco jueces compuesto por el presidente del Tribunal Supremo Chandrachud , Rangnath Misra, DA Desai, O. Chinnappa Reddy y ES Venkataramiah. El 23 de abril de 1985, la Corte Suprema, en una decisión unánime, desestimó la apelación y confirmó la sentencia del Tribunal Superior. [16]
El Tribunal Supremo concluyó que "no hay conflicto entre las disposiciones del artículo 125 y las de la Ley Personal Musulmana sobre la cuestión de la obligación del marido musulmán de proporcionar manutención a una esposa divorciada que no puede mantenerse a sí misma". Después de referirse al Corán , considerándolo la mayor autoridad en la materia, sostuvo que no había duda de que el Corán impone una obligación al marido musulmán de hacer provisiones o proporcionar manutención a la esposa divorciada. Shah Bano recurrió a los tribunales para obtener la manutención de su marido. Cuando el caso llegó al Tribunal Supremo de la India , habían transcurrido siete años. El Tribunal Supremo invocó el artículo 125 del Código de Procedimiento Penal, que se aplica a todos independientemente de la casta, el credo o la religión. Decidió que Shah Bano recibiera dinero de manutención, similar a la pensión alimenticia. [2] [7] [5] [16]
El Tribunal también lamentó que el artículo 44 de la Constitución de la India en relación con la introducción de un Código Civil Uniforme en la India siguiera siendo letra muerta y sostuvo que un código civil común ayudará a la causa de la integración nacional al eliminar lealtades dispares a leyes que tienen ideologías conflictivas. [16]
La sentencia Shah Bano , como se afirma, se convirtió en el centro de una furiosa controversia, y la prensa la convirtió en un importante problema nacional. [17] La sentencia Shah Bano provocó una protesta de muchos sectores de musulmanes que también salieron a las calles contra lo que creían que era un ataque a su religión y su derecho a sus propias leyes religiosas personales. [18] Algunos musulmanes se sintieron amenazados por lo que percibieron como una invasión de la Ley Personal Musulmana , y protestaron en voz alta por la sentencia. Los portavoces de algunos fueron el líder barelvi Obaidullah Khan Azmi y Syed Kazi. A la vanguardia estaba All India Muslim Personal Law Board , una organización formada en 1973 dedicada a defender lo que veían como Sharia (Ley Personal Musulmana). [2] [7] [5] [19]
En las elecciones generales de 1984 , el Congreso Nacional Indio había obtenido la mayoría absoluta en el Parlamento. Tras la sentencia del caso Shah Bano , muchos dirigentes del Congreso Nacional Indio sugirieron al Primer Ministro de la India, Rajiv Gandhi, que si el gobierno no promulgaba una ley en el Parlamento que revocara la sentencia del Tribunal Supremo, el Congreso se vería diezmado en las próximas elecciones. [18]
En 1986, el Parlamento de la India aprobó una ley titulada Ley de protección de los derechos de las mujeres musulmanas en caso de divorcio, de 1986, que anuló la sentencia del Tribunal Supremo en el caso Shah Bano . La ley, que diluía la sentencia del Tribunal Supremo, permitía la manutención a una mujer divorciada sólo durante el período de iddat , o hasta 90 días después del divorcio, según las disposiciones de la ley islámica. Esto contrastaba marcadamente con la Sección 125 del Código. [20] La "obligación" del marido de pagar la manutención quedó así restringida al período de iddat únicamente. [2] [7] [5] [21]
La "Declaración de objetivos y motivos" de la ley establecía que "la decisión de Shah Bano había generado cierta controversia en cuanto a la obligación del marido musulmán de pagar la manutención a la esposa divorciada y, por lo tanto, se aprovechó la oportunidad para especificar los derechos que le corresponden a una mujer musulmana divorciada en el momento del divorcio y para proteger sus intereses". [22]
La ley recibió duras críticas de varios sectores de la sociedad. La oposición la calificó como otro acto de "apaciguamiento" hacia la comunidad minoritaria por parte del Congreso Nacional Indio. [20] La Asociación de Mujeres Democráticas de toda la India (AIDWA) organizó manifestaciones de mujeres musulmanas contra la medida de privarlas de derechos que hasta entonces habían compartido con los hindúes. [23]
El Partido Bharatiya Janata lo consideró como un "apaciguamiento" de la comunidad musulmana y discriminatorio para los hombres no musulmanes y lo vio como una "violación de la santidad del tribunal más alto del país". [2] [24] La "Ley de Protección de los Derechos de las Mujeres Musulmanas en Caso de Divorcio" fue vista como discriminatoria ya que negaba a las mujeres musulmanas divorciadas el derecho a la manutención básica a la que las mujeres de otras religiones tenían acceso bajo la ley secular. [2] Makarand Paranjape ve la anulación del veredicto de la Corte Suprema en el caso Shah Bano que sucedió cuando el partido del Congreso estaba en el poder, como uno de los ejemplos de las tácticas pseudo-seculares del partido que permitieron "la manipulación cínica de la religión con fines políticos". [25] El abogado y ex ministro de justicia de la India, Ram Jethmalani, ha calificado la ley como "oscurantismo retrógrado para el populismo minoritario de corto plazo". [26] [27] El colega de Rajiv Gandhi, Arif Mohammad Khan, que era miembro del INC y ministro del gabinete de Gandhi, renunció al cargo y al partido en protesta. [28]
Los críticos de la ley señalan que, si bien el divorcio está dentro del ámbito de aplicación de las leyes personales, la manutención no lo está, y por lo tanto es discriminatorio excluir a las mujeres musulmanas de una ley civil. También señalan la exclusión de los hombres no musulmanes de una ley que parece inherentemente beneficiosa para los hombres. [2] Los nacionalistas hindúes han sostenido repetidamente que un código musulmán separado equivale a un trato preferencial y han exigido un código civil uniforme. [29]
La Ley ha dado lugar a que las mujeres musulmanas reciban un gran pago único [2] de sus maridos durante el período de iddat , en lugar de un pago mensual máximo de 500 rupias , un límite superior que se ha eliminado desde entonces. Los casos de mujeres que reciben pagos de suma global para la manutención de por vida son cada vez más comunes. [7] Sin embargo, se observa que, a pesar de su característica única de no tener un límite en la cuantía de la manutención, la Ley se utiliza con moderación debido a la falta de conocimiento sobre ella incluso entre los abogados. La comunidad jurídica generalmente utiliza la disposición del CrPC al presentar peticiones de manutención, considerándola útil. [20]
El caso Shah Bano había vuelto a avivar el debate sobre el Código Civil Uniforme en la India. La derecha hindú, liderada por partidos como el Jan Sangh en su metamorfosis en el Partido Bharatiya Janata, se convirtió en defensora de leyes laicas en todos los ámbitos. Sin embargo, su oposición a las reformas se basaba en el argumento de que no se aplicarían disposiciones similares para los musulmanes, alegando que no estaban lo suficientemente avanzados. La presión ejercida por los musulmanes ortodoxos hizo que las organizaciones de mujeres y los laicos cedieran. [2] [5] [6] [21]
Este caso tuvo implicaciones a largo plazo y se convirtió en un hito en la lucha de las mujeres musulmanas por la igualdad de derechos en materia de matrimonio y divorcio en los tribunales ordinarios. [30] [31]
En 2001, Daniel Latifi, que era el abogado de Shah Bano en el caso Shah Bano, impugnó la validez constitucional de la Ley de 1986 sobre la protección de los derechos de las mujeres musulmanas en caso de divorcio ante el Tribunal Supremo en el caso Danial Latifi & Anr v. Union Of India . [2] El Tribunal Supremo intentó mantener un equilibrio, intentando defender los derechos de las mujeres musulmanas sin abordar la constitucionalidad de la discriminación por motivos de género y religión en el derecho de las personas. El Tribunal reiteró la validez de la sentencia Shah Bano. La Junta de Derecho de las Personas Musulmanas, un interviniente, cuestionó la autoridad del tribunal para interpretar textos religiosos.
El Tribunal concluyó que la Ley no impide, de hecho, la manutención de las mujeres musulmanas divorciadas y que los hombres musulmanes deben pagar la manutención conyugal hasta que la esposa divorciada se vuelva a casar. Sin embargo, el Tribunal sostuvo que si la Ley otorgaba a las divorciadas musulmanas derechos desiguales a la manutención conyugal en comparación con las disposiciones de la ley secular en virtud del artículo 125 del Código de Procedimiento Penal, entonces la ley sería, de hecho, inconstitucional. [8] [22] Además, el Tribunal Supremo interpretó la disposición legal de tal manera que no contradice los artículos 14 y 15 de la Constitución de la India. La disposición en cuestión es el artículo 3(1)(a) de la Ley de 1986 sobre la protección de los derechos de las mujeres musulmanas en caso de divorcio, que establece que "su ex marido deberá hacer y pagar una provisión y manutención razonables y justas dentro del período iddat". El Tribunal sostuvo que esta disposición significa que la provisión y el mantenimiento razonables y justos no están limitados al período iddat (como lo demuestra el uso de la palabra "dentro" y no "para"), sino que se extienden durante toda la vida de la esposa divorciada hasta que se vuelva a casar. [22]