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Casa cadente

En astrología , una casa cadente es la última casa de cada cuadrante del zodíaco. Un cuadrante comienza con una casa angular (la casa en la que se encuentra un ángulo de la carta ), continúa con una casa sucedente y termina con una casa cadente. Hay cuatro cuadrantes en una carta astrológica, lo que proporciona cuatro casas angulares, cuatro sucedentes y cuatro cadentes.

Los griegos llamaban a las casas cadentes apoklima , que literalmente significa "caída" o "decadencia", porque se veía que las casas se alejaban de la fuerza de las casas angulares, que se consideraban las más influyentes debido a sus relaciones perpendiculares y opuestas con el Ascendente . La palabra apoklima también conlleva una denotación de degeneración y decadencia. [1] Nuestra palabra inglesa "cadent" proviene de la traducción latina de apoklima y es la fuente de nuestra palabra "cadet", que originalmente significaba una rama menor de la familia, o el hijo menor. [2]

Por lo tanto, los astrólogos suelen considerar que las casas cadentes son lugares menos fértiles y productivos por su naturaleza que las casas angulares o sucedentes, y los planetas ubicados en ellas se consideran generalmente menos poderosos y cómodos. Esta visión de la cadencia se encuentra universalmente en fuentes antiguas. Por ejemplo, Paulus Alexandrinus dice de las casas cadentes: "las estrellas [ed: es decir, planetas] que se encuentran en estas zoidia [ed: es decir, casas] (3, 6, 9 y 12) se vuelven inarmónicas. Y a veces traen condiciones hostiles, a veces separaciones y destierros..." [3] (Sin embargo, hay condiciones en las que un planeta en una casa cadente puede alcanzar su máxima fuerza, por ejemplo, mediante un trígono razonablemente cercano a un planeta benéfico , como Júpiter ). [4]

La noción de las casas cadentes como débiles e ineficaces también persiste entre los astrólogos medievales y renacentistas , como Guido Bonatti y William Lilly , quienes etiquetaron las casas cadentes como "pobres y de poca eficacia". [5]

Las cuatro casas cadentes

Las cuatro casas cadentes son las siguientes:

Casas naturales

En el siglo XX se popularizó un concepto llamado "casas naturales", en el que se sostenía que cada una de las doce casas de la carta astral corresponde a un signo del zodíaco: la primera casa corresponde a Aries , la segunda a Tauro , y así sucesivamente, continuando a lo largo de la carta hasta la duodécima casa, que está vinculada a Piscis . [8]

Empleando "casas naturales", la tercera casa correspondería a Géminis , la sexta casa a Virgo , la novena casa a Sagitario y la duodécima casa a Piscis , y los partidarios de esta noción toman prestados conceptos arquetípicos de los signos y los aplican a las casas correspondientes.

La idea de las correspondencias numerológicas se remonta al menos a Pitágoras y seguramente fue fundamental en la interpretación que hicieron los antiguos astrólogos de las relaciones angulares que cada casa tiene con las demás, y especialmente con el Ascendente . Esto puede explicar las similitudes entre la idea de Géminis y la idea de la tercera casa. Pero la doctrina de las "casas naturales" extiende estas similitudes hasta un punto que distorsiona gravemente los conceptos originales. Casi ninguna de estas correspondencias zodiacales da como resultado las mismas características o dignidades observadas por los astrólogos anteriores.

Además, si se utilizan las "casas naturales", se considera que los signos cadentes son muy flexibles y adaptables y se corresponden con los signos mutables del zodíaco. Pero esto oculta la naturaleza esencialmente débil y desfavorable de estas casas. Los planetas ubicados en ellas carecen de influencia e incluso pueden volverse maléficos , es decir, pueden tener un efecto desafortunado.

Tercera casa

Los astrólogos antiguos tenían una visión muy diferente de la tercera casa de la que implicaría una correspondencia con Géminis. El significado principal de la casa era para los hermanos, un significado que conserva hoy en día. Pero Géminis no tiene tal significado. Por otra parte, la tercera casa era la "Casa de la Diosa Luna" [9] en lugar de tener alguna correspondencia con Mercurio , el regente de Géminis. La Luna "se regocijaba" en la tercera casa, es decir, era muy digna si se la posicionaba allí. La casa también era el lugar de cultos religiosos, particularmente los no convencionales (posiblemente lo que ahora llamaríamos "oculto") y no tenía nada que ver con la escritura o el habla. Sin embargo, es cierto que la Luna estaba mucho más involucrada en el concepto antiguo de la mente, particularmente con la memoria.

La tercera casa también tenía alguna connotación de viaje, pero Crane [10] postula que esto se derivaba más del hecho de que se oponía a la novena casa, la casa del Sol , que tenía la connotación principal de viaje.

Sexta casa

Los antiguos astrólogos tenían una visión muy pobre de la sexta casa, llamada "la casa de la mala fortuna". Valens establece una clara conexión entre esta casa y los ladrones, mendigos, soldados de a pie y esclavos. [11] La casa siempre ha tenido una conexión con la enfermedad y, por lo tanto, con el sufrimiento. Una razón para esto es porque está en un ángulo muy débil con la casa del Ascendente , que se considera la casa de la vida, la vitalidad y la salud. La relación de la sexta casa con el Ascendente es de aversión, es decir, no puede "ver" al Ascendente desde un punto a 150 grados de distancia.

Debido a esta debilidad, la sexta casa también se ha relacionado con la servidumbre y la esclavitud, y es por esta razón, quizás, que se la ha asociado con el trabajo más rutinario y arduo, y con el sentido del lugar de trabajo como una obligación a la que las personas deben presentarse todos los días para hacer el trabajo de otros. Esta no es en modo alguno la casa de la vocación, ni siquiera de las profesiones. Los animales también son considerados sirvientes del hombre, y posiblemente los animales relacionados aquí sean más pequeños porque la sexta es la menor de las dos casas de la desgracia.

El planeta Marte se regocija en la sexta casa. Se le dignifica cuando se encuentra en esta casa. Marte es considerado un planeta maléfico, cuya influencia suele ser desafortunada y agresiva. La alegría de Marte en la sexta puede tener que ver con su larga conexión con las fiebres y las enfermedades agudas, pero también es cierto que Marte es la "infortuna menor" (Saturno es la "mayor") y, por lo tanto, la alegría se encuentra en la casa menor de la desgracia.

Parece que (según esta página) no se sabe con certeza a qué categoría pertenece la filosofía de Marte en la sexta casa: ¿a la astrología cristiana, moderna, etc.? Lo mismo ocurre con las exaltaciones [1] en las casas inferiores.

Novena casa

La novena casa, que los antiguos astrólogos llamaban «la casa del dios Sol» [12], se ha asociado con la religión ortodoxa y con los viajes (que en la antigüedad se solían realizar con fines educativos). El Sol se regocija aquí y en las religiones helenísticas tardías se lo consideraba el ojo de Dios. Valente llama a esta casa «la casa anterior al Medio Cielo» y le otorga una influencia considerable. Aquí se fortalecen tanto los planetas benéficos como los maléficos [13] .

Los astrólogos medievales lo relacionan con la Iglesia y los clérigos, los largos viajes por mar, los libros, el aprendizaje, la filosofía y los sueños. [14] Esta conexión con los sueños es bastante antigua, y se pueden encontrar referencias a la novena casa en esta capacidad en Firmicus y en Paulus Alexandrinus .

Duodécima casa

Los astrólogos occidentales consideraban que la duodécima casa era un lugar muy desafortunado. Los astrólogos helenísticos la llamaban "la casa del espíritu maligno" [15] y su reputación no mejoró entre los árabes ni entre los astrólogos medievales. Sin embargo, Saturno , el "maléfico mayor", se regocija aquí, lo que significa que tiene una dignidad considerable, y Valens dice que Saturno en este lugar ejercerá una influencia considerable en el comportamiento honorable. [16] Paulus afirma que un Saturno fuerte ubicado aquí traerá éxito sobre los enemigos y alegría en el trabajo. [17]

Firmicus relaciona esta casa con esclavos, enemigos y defectos, [18] y Valens la relaciona con la indigencia y la mendicidad. [19] La conexión con la muy mala suerte y la privación material se encuentra casi universalmente con la duodécima, al igual que los enemigos.

Es de los astrólogos medievales de donde proviene la conexión de la duodécima casa con el encarcelamiento; [20] la idea es probablemente de origen árabe.

Los astrólogos modernos han aportado un aspecto espiritual a la duodécima casa que estaba totalmente ausente en la tradición anterior. Esto puede tener su origen en el renacimiento teosófico de la astrología actual, que tuvo cierta influencia hindú. En Jyotish (astrología hindú), la duodécima casa es muy desafortunada, pero también está relacionada con la actividad sexual [21] y con la espiritualidad. [22] La astrología hindú está estrechamente relacionada con la religión hindú , en la que los apegos materiales de todo tipo (que son ciertamente el enemigo de todos los significados de la duodécima casa) se consideran un obstáculo para el progreso espiritual. Algunos astrólogos modernos han hablado mucho de esta supuesta afinidad, especialmente aquellos influenciados por el movimiento teosófico del siglo XIX , como Annie Besant y Alice Bailey .

Véase también

Notas

  1. ^ Joseph Crane. Una guía práctica de la astrología tradicional. (ARHAT [Archivo para la recuperación de textos astrológicos históricos], Orleans, Massachusetts, 1997), pág. 20.
  2. ^ Diccionario Webster's Unabridged en línea, descargado el 27 de enero de 2006 [23]
  3. ^ Paulus Alexandrinus, Cuestiones introductorias, en Astrología clásica tardía: Paulus Alexandrinus y Olympiodorus, con los escolios de comentaristas posteriores, (traducido por Dorian Gieseler Greenbaum) Archivo para la recuperación de textos astrológicos históricos (ARHAT), Reston, VA, 2001, pág. 19.
  4. ^ Ibíd.
  5. ^ William Lilly. Astrología cristiana (Londres, 1647), pág. 48.
  6. ^ Ibíd. , pág. 53.
  7. ^ Isabel M. Hickey, Astrología, una ciencia cósmica. (CRCS Publications, Sebastopol, CA, 1992) ISBN  0-916360-52-0 . [Nueva edición de la obra escrita originalmente en 1970.]
  8. ^ como el trabajo de Zip Dobyns, a veces llamado el "código postal", en el que la primera casa es igual al primer planeta (Aries), la segunda casa al segundo planeta (Tauro) y así sucesivamente. Véase, por ejemplo, Zip Dobyns (Pottenger), Finding the Person in the Horoscope (TIA Publications, Los Ángeles, 1973) y Maritha Pottenger, Easy Astrology Guide (ACS Publications, San Diego, 1996). ISBN 0-935127-49-6
  9. ^ o "lugar de la Diosa de la Luna", Vettius Valens. Anthologiae . [Traducido por Robert Schmidt para Project Hindsight] (The Golden Hind Press, Berkeley Springs, West Virginia, 1994.) Libro II, Parte I, págs. 16.17.
  10. ^ Crane, op. cit. , pág. 27.
  11. ^ Vettius Valens. Anthologiae . [Traducido por Robert Schmidt para Project Hindsight] (The Golden Hind Press, Berkeley Springs, West Virginia, 1994.) Libro II, Parte I, pág. 14.
  12. ^ o "lugar del Dios del Sol", Ibíd., Libro II, Parte I, págs. 10-11.
  13. ^ Ibíd., Libro II, Parte I, pág. 11.
  14. ^ Lilly, op. cit. , pág. 55.
  15. ^ Valens, op. cit. , Libro II, Parte I, p. 10.
  16. ^ Valens, Ibíd.
  17. ^ Paulus Alexandrinus. Introducción. [Traducido por Robert Schmidt para Project Hindsight] (The Golden Hind Press, Berkeley Springs, West Virginia, 1993), Capítulo 24 (como lo cita Crane, op. cit. , p. 31.)
  18. ^ Crane, op. cit., pág. 31.
  19. ^ Ibíd.
  20. ^ Ibíd.
  21. ^ El astrólogo jyotisha estadounidenseJames Braha define esto como "los placeres de la cama (placer sexual)" (en James T. Braha, Ancient Hindu Astrology for the Modern Western Astrologer [Hermetician Press, Hollywood, FL, 1986], p. 40). El astrólogo jyotish Hart deFouw y el practicante ayurvédico Robert Svoboda pueden ser más útiles al enumerar la primera región de la vida gobernada por esta casa como "las comodidades de la cama (como el sueño o el sexo), la convalecencia, el confinamiento..." (en Hart deFouw y Robert Svoboda, Light on Life: An Introduction to the Astrology of India, [Penguin Books, 1996], p. 147).
  22. ^ Ronnie Gale Dreyer, Astrología védica, (Samuel Weiser, York Beach, ME, 1997), págs. 91–92.

Referencias

  1. ^ exaltaciones