En mayo de 2017, la organización política y militar palestina Hamás dio a conocer un Documento de Principios y Políticas Generales ( وثيقة المبادئ والسياسات العامة لحركة حماس ), también conocido como la Carta de Hamás de 2017 , [1] "nueva carta", [2] o carta "actual". [3] Aceptó la idea de un Estado palestino dentro de las fronteras de 1967 , es decir, que comprenda solo Cisjordania y la Franja de Gaza , [4] con la condición de que también a los refugiados palestinos se les permitiera regresar a sus hogares , [5] si está claro que este es el consenso de los palestinos [6] ("una fórmula de consenso nacional" [7] ); Pero al mismo tiempo este documento aspiraba a la "liberación completa de Palestina, desde el río hasta el mar ", [7] y no reconocía explícitamente a Israel . [4] La nueva carta sostiene que la resistencia armada contra una potencia ocupante está justificada por el derecho internacional . [8] [9]
Si bien la Carta de Hamás de 1988 había sido ampliamente criticada por su antisemitismo , el documento de 2017 declaró que la lucha de Hamás no era contra los judíos como tales debido a su religión, sino contra el proyecto sionista . Sin embargo, Hamás no llegó a repudiar la carta original de 1988, diciendo que era un documento de su tiempo y que el nuevo documento representaba la posición de Hamás por ahora.
Las opiniones sobre el documento de 2017 fueron diversas. Mientras que algunos lo acogieron como una señal de pragmatismo y una mayor madurez política, y un posible paso hacia la paz, muchos otros lo descartaron como un esfuerzo meramente cosmético diseñado para hacer que Hamás sonara más aceptable sin cambiar nada en sus objetivos y métodos subyacentes. La carta revisada no repudió ni revocó formalmente la anterior, y el cofundador de Hamás, Mahmoud al-Zahar, dijo que no es un sustituto de su carta fundacional. [10] [11]
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El líder de Hamás, Khaled Mashal, presentó el documento en una conferencia de prensa en Doha el 1 de mayo de 2017, [9] [12] poco antes de ser reemplazado como líder por Ismail Haniyeh . [13] El nuevo documento fue el resultado de años de discusiones internas; muchos miembros de Hamás todavía consideraban que su texto era controvertido. [14]
En su presentación, Mashal describió al movimiento Hamás como un movimiento que sigue un camino intermedio entre dos polos: el extremismo ( tatarruf o tashaddud ) y la flexibilidad ( muyu'a , literalmente: "liquidez"). [12] En comparación con la Carta de Hamás de 1988, que estaba marcada por la retórica religiosa y las ideas utópicas, el documento más reciente se caracterizaba por un lenguaje político simple y mayoritariamente pragmático. [8] Contenía un preámbulo y 42 párrafos en los que Hamás esbozaba sus posiciones sobre los aspectos fundamentales del conflicto árabe-israelí . [8] El documento afirmaba la adhesión del movimiento a sus principios fundadores, pero también dejaba abiertas zonas grises para permitir a Hamás un margen de maniobra política en el futuro. [8]
En un cambio de tono respecto de la carta original, que presentaba la lucha contra Israel como una lucha religiosa, el nuevo documento decía que había un conflicto nacionalista "con el proyecto sionista, no con los judíos a causa de su religión". [15] Sin embargo, la antigua carta no fue revocada explícitamente. [16] [17] [18] Cuando se les preguntó, los líderes de Hamás explicaron: "La carta original se ha convertido ahora en un documento histórico y parte de una etapa anterior de nuestra evolución. Permanecerá en la estantería del movimiento como un registro de nuestro pasado". [14] Mashal afirmó que el nuevo documento reflejaba "nuestra posición por ahora, lo que significa que no somos una organización ideológica rígida... La antigua carta era un producto de su época, hace 30 años. Hoy vivimos en un mundo diferente". [19] Algunos analistas opinaron que Hamás no revocó la antigua carta para no alienar a algunos de sus miembros de base, a quienes temía que pudieran unirse a facciones islamistas rivales . [20]
Hamas también declaró su voluntad de apoyar cualquier acuerdo de paz aceptado en un referéndum popular y se distanció de todas las organizaciones islámicas extranjeras, incluida la Hermandad Musulmana , que, tras haber perdido el poder en Egipto , había llegado a ser clasificada como una organización terrorista allí. [21] La Hermandad ni siquiera es mencionada por su nombre en el nuevo documento, aunque todavía hay ecos rastreables de su ideología. [12] [22]
El documento fue publicado en dos idiomas: árabe e inglés . [9] Hay algunas ligeras diferencias entre las dos versiones lingüísticas, pero no son significativas. [23] Se trata principalmente de diferencias de matices y connotaciones . [9]
El preámbulo del documento contiene la siguiente definición no religiosa de Palestina: “ Palestina es la tierra del pueblo árabe palestino, de ella proceden, a ella se adhieren y pertenecen, y en torno a ella se extienden y se comunican”. Esta formulación difiere significativamente de la Carta de 1988, en la que se describe a Palestina como un “patrimonio islámico” ( waqf ) perteneciente a toda la nación musulmana. [15] Sin embargo, retóricamente, el nuevo documento también afirma el aspecto islámico con la siguiente declaración: “Palestina es el espíritu de la Ummah y su causa central; es el alma de la humanidad y su conciencia viva”. [8]
El primer párrafo describe a Hamas como un movimiento nacionalista de liberación y resistencia caracterizado por el Islam . [22] Bajo el título “La tierra de Palestina” (párrafo 2), el documento nombra a continuación las fronteras geográficas de Palestina, que se extienden “desde el río Jordán en el este hasta el Mediterráneo en el oeste y desde Ras Al-Naqurah en el norte hasta Umm Al-Rashrash en el sur”, es decir, la totalidad de Israel, la Franja de Gaza y Cisjordania. Aquí se afirma que Palestina “es una unidad territorial integral. Es la tierra y el hogar del pueblo palestino”. Esta definición nacionalista clara y precisa es seguida por una referencia islámica general (párrafo 3): “Palestina es una tierra árabe islámica. Es una tierra sagrada bendita que tiene un lugar especial en el corazón de cada árabe y cada musulmán”. [8]
A continuación se presenta una definición de los palestinos (párrafos 4 a 6): “Los palestinos son los árabes que vivieron en Palestina hasta 1947 , independientemente de si fueron expulsados de ella o permanecieron en ella; y toda persona que nació de un padre árabe palestino después de esa fecha, ya sea dentro o fuera de Palestina, es un palestino. ... La identidad palestina es auténtica y atemporal; se transmite de generación en generación”. [8]
En la parte siguiente (párrafos 7 a 11) se describe a Palestina como el corazón de la Ummah árabe e islámica y se destaca el estatus especial de Jerusalén en el Islam. [3] En la parte siguiente (párrafos 12 y 13), se postula que el derecho de los palestinos desplazados a regresar a su patria existe bajo la ley divina, la ley de derechos humanos y el derecho internacional. [25]
El "proyecto sionista" (párrafos 14 a 17) se describe como un "proyecto racista, agresivo, colonial y expansionista basado en la apropiación de las propiedades de otros" que es hostil al pueblo palestino y sus aspiraciones de libertad, retorno y autodeterminación. [26] Este proyecto, dice el documento, no sólo plantea una amenaza a los palestinos, sino que también amenaza la "seguridad e intereses" de toda la Ummah árabe e islámica. [26] El documento continúa afirmando que el conflicto gira únicamente en torno a este proyecto y que no existe un conflicto de base religiosa con los judíos. [15] Afirma que "Hamás rechaza la persecución de cualquier ser humano o el menoscabo de sus derechos por motivos nacionalistas, religiosos o sectarios. Hamás opina que el problema judío, el antisemitismo y la persecución de los judíos son fenómenos fundamentalmente vinculados a la historia europea y no a la historia de los árabes y los musulmanes o a su herencia". [9] [27]
Bajo el título "La posición hacia la ocupación y las soluciones políticas" (párrafos 18 a 23), el documento describe la solución de dos Estados, es decir, la creación de un Estado palestino independiente según las fronteras de 1967 con Jerusalén como su capital, como una "fórmula de consenso nacional", pero sin renunciar a la reivindicación de toda Palestina, "desde el río hasta el mar", y "sin comprometer su rechazo de la entidad sionista". [8] Rickard Lagervall ( Universidad de Jönköping ) consideró esto como una "formulación ambigua". [22] Tareq Baconi ( Universidad de Columbia , Consejo Europeo de Relaciones Exteriores ) da dos razones por las que Hamás no reconoció explícitamente a Israel: [28]
La carta critica los acuerdos alcanzados en los Acuerdos de Oslo y los rechaza por ser incompatibles con el derecho internacional. [8] Describe al estado de Israel, creado con la ayuda de las naciones occidentales, como "totalmente ilegal" ( bâtil en árabe, que significa un acto o contrato inválido según la sharia ). [9] El analista militar israelí Shaul Bartal interpretó esta sección en el sentido de que la solución de dos estados se concebía como una etapa temporal y que el objetivo a largo plazo seguía siendo la liberación de toda Palestina. [29]
La sección sobre “Resistencia y liberación” (párrafos 24 a 26) también hace referencia al derecho internacional y afirma que éste legitima la resistencia armada contra una potencia ocupante, considerándola como “la opción estratégica para proteger los principios y los derechos del pueblo palestino”. [8] [9] Al mismo tiempo, el documento habla de “diversificar los medios y métodos” de resistencia e incluye “la resistencia popular y pacífica”. [20]
En la sección “El sistema político palestino” (párrafos 27 a 34), el documento adopta un tono conciliador: se destacan los puntos en común con otros grupos palestinos y se minimizan las diferencias. [14] Se reconoce explícitamente el papel nacional de la OLP y de la Autoridad Palestina , y el documento concluye haciendo referencia en lenguaje secular al papel “fundamental” de las mujeres palestinas en el “proyecto de resistencia, liberación y construcción del sistema político”. [8]
En las dos últimas secciones, tituladas “La Ummah árabe e islámica” (párrafos 35 a 37) y “El aspecto humanitario e internacional” (párrafos 38 a 42), Hamás deja claro que no tiene interés en interferir en los asuntos internos de otros países de la región que han sufrido disturbios como parte de los levantamientos de la Primavera Árabe . [8]
A diferencia de la carta de Hamás de 1988 , el pacto de 2017 separa la lucha contra el sionismo del antisemitismo general , afirmando que Hamás lucha contra los sionistas, no por su judaísmo sino por su proyecto "ilegal":
Hamas afirma que su conflicto es con el proyecto sionista, no con los judíos a causa de su religión. Hamas no libra una lucha contra los judíos porque sean judíos, sino contra los sionistas que ocupan Palestina. Sin embargo, son los sionistas quienes constantemente identifican al judaísmo y a los judíos con su propio proyecto colonial y entidad ilegal.
Hamas rechaza la persecución de cualquier ser humano o el menoscabo de sus derechos por motivos nacionalistas, religiosos o sectarios. Hamas considera que el problema judío, el antisemitismo y la persecución de los judíos son fenómenos fundamentalmente vinculados a la historia europea y no a la historia de los árabes y los musulmanes o a su herencia. [8]
Entrevistado sobre este aparente cambio en la ideología de Hamas, donde en la antigua carta de Hamas de 1988 el enemigo a veces era etiquetado como "los judíos" pero en la nueva carta de 2017 el enemigo es identificado solo como "sionistas", Khaled Mashal , en sus últimos días como máximo líder de Hamas, declaró a principios de mayo de 2017: en la antigua carta de hecho "se usaba la expresión ["judíos"]", que ahora criticaba como "no (...) lo suficientemente precisa", enfatizando que la lucha de Hamas "desde el principio" fue contra "el ocupante israelí ... no porque sean judíos, (...) no por su religión, sino porque (...) han ocupado nuestra tierra, y han atacado a nuestro pueblo, y lo han obligado a abandonar sus hogares". [30]
La recepción del documento varió desde bienvenidas cautelosas hasta el rechazo más duro por parte de aquellos que lo vieron como un ejercicio de relaciones públicas engañoso y meramente cosmético.
Mohammed Ayoob , profesor distinguido de Relaciones Internacionales en la Universidad Estatal de Michigan , y Danielle Nicole Lussier consideraron que el documento de política era una señal de "pragmatismo", ya que dejaba abierta la posibilidad de una solución de dos Estados y expresaba su voluntad de cooperar con la Autoridad Palestina. [31] Khaled Hroub ( Universidad de Cambridge ) escribió que con el documento, Hamás quería distanciarse de la reputación de organización terrorista y en su lugar "presentarse como un socio político responsable cuyo liderazgo había ganado elecciones libres y justas y era capaz de hablar el lenguaje de la política y la resistencia a su manera". [32]
Beverley Milton-Edwards, politóloga de la Universidad de Belfast , dijo que la declaración era un importante punto de partida para futuras negociaciones de paz, que otras partes árabes en conflicto, como Siria, Egipto y la OLP, también habían defendido como parte de una fórmula para resolver los conflictos y construir la paz. [33] Muhammad Abu Saada, profesor de la Universidad Al-Azhar en Gaza, dijo: "Hamás está tratando de caminar por una delgada línea entre sus partidarios de línea dura y sus propios moderados [...] De cierta manera, los moderados pueden decir que aceptaron un estado palestino con las fronteras de 1967, pero los partidarios de línea dura todavía pueden decir que no reconocen a Israel". [5]
Nina Musgrave, académica del King's College de Londres , calificó el documento como una "comunicación actualizada de la estrategia del grupo" y señaló que repetía algunos de sus principios de larga data pero también mostraba un "enfoque más equilibrado" hacia Israel. [34]
Azzam Tamimi , un politólogo británico-palestino cercano al movimiento Hamás [35] dijo que el nuevo documento "prácticamente" reemplazaría la carta fundacional de 1988. [5] Mustafa Barghouti , presidente del partido Iniciativa Nacional Palestina , dijo: "La aceptación de un estado palestino a lo largo de las fronteras de 1967... significa aceptar una solución de dos estados" [5] y describió el documento como "una señal de madurez y una señal de desarrollo político". [36] Michael Schulz ( Universidad de Gotemburgo ) pensó que la declaración sobre la solución de dos estados como una "fórmula de consenso nacional" mostraba una disposición por parte de Hamás a aceptar tal solución de forma permanente incluso si no era su propia preferencia, siempre que se pudiera demostrar que era la voluntad declarada del pueblo palestino. [37] Según Schulz, esto requeriría un futuro referéndum legítimo que involucrara a todos los palestinos que viven en Cisjordania, Gaza y Jerusalén Este, así como a los que viven en la diáspora. [37] Tristan Dunning, politólogo de la Universidad de Queensland , escribió en 2017 que Hamás había estado abierto a algún tipo de solución permanente con Israel desde mediados de los años 1990. Por lo tanto, los cambios a la carta eran "positivos y esperados desde hacía mucho tiempo, pero, en muchos sentidos, [...] quizás demasiado poco, demasiado tarde para hacer algún cambio significativo en la dinámica del conflicto palestino-israelí". [38] Mohammed Shtayyeh de la Autoridad Palestina acusó a Hamás de estar décadas atrasado en su pensamiento, y le dijo a CNN: "Hamás está debatiendo cosas que [la OLP] hizo hace 43 años". [36]
Jerome Slater (profesor emérito de la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo ) señaló que si bien el documento parecía aceptar un Israel dentro de las fronteras de 1967, también exigía el derecho de los palestinos a regresar a sus hogares originales, ahora en Israel. [39] Eso representaba una contradicción lógica obvia, pero un gobierno israelí genuinamente interesado en un acuerdo político habría utilizado la nueva carta y otras señales de moderación por parte de Hamás como base para futuras conversaciones, lo que no ocurrió. [39]
El periodista Tim Assmann vio una elección más moderada de palabras en el documento de política, pero ningún cambio significativo en la posición de Hamás. [40] Matthew Levitt y Maxine Rich, investigadores del Washington Institute for Near East Policy , vieron el documento como un intento de Hamás de presentarse bajo una luz más moderada para obtener un mayor apoyo internacional, dadas sus ahora más tenues relaciones con Irán, la lucha del gobierno egipcio contra la Hermandad Musulmana y la sombría situación económica en la Franja de Gaza, recientemente exacerbada por una crisis energética. [41] [42] Joseph Spoerl, un investigador del Islam en el Saint Anselm College , expresó la opinión de que el antisemitismo seguía siendo central para la ideología de Hamás y que no se podía tomar en serio la declaración de Hamás, expresada en la nueva carta, de que su conflicto era con la ocupación sionista de Palestina en lugar de con los judíos. [43]
Shaul Bartal, analista militar israelí y profesor de asuntos palestinos en la Universidad Bar-Ilan , afirmó que el Estado palestino creado por una solución de dos Estados sería entonces un Estado sin concesiones respecto al derecho de retorno de los palestinos y sin una solución permanente que también sería vinculante para las generaciones futuras. [29] David Keyes , portavoz del primer ministro israelí Benjamin Netanyahu de 2016 a 2018, describió el documento de política como un intento de Hamás de "engañar al mundo". [5] El propio Netanyahu arrugó una copia del documento ante la cámara y lo arrojó a una papelera. [8] [44] "El nuevo documento de Hamás dice que Israel no tiene derecho a existir, dice que cada centímetro de nuestra tierra pertenece a los palestinos, dice que no hay otra solución aceptable que eliminar a Israel... quieren usar su estado para destruir nuestro estado", dijo Netanyahu. [44]
El Centro de Información sobre Terrorismo e Inteligencia Meir Amit de Israel evaluó que el documento de Hamás de 2017 no presentaba "ningún cambio en la ideología y los principios básicos de Hamás, que se basan en un esfuerzo inflexible por destruir a Israel mediante la violencia y el terrorismo, incluso si esto se lleva a cabo en etapas (presentando la voluntad condicional de establecer un estado palestino dentro de las fronteras de 1967). Los ajustes, cambios y adiciones que aparecen en el Documento Político tienen por objeto presentar la apariencia de renovación y adaptación de Hamás a la realidad actual, pero sin ningún cambio significativo en los principios y la percepción básica que constituyen el núcleo del Documento". [23] En la Unión Europea , Estados Unidos y Rusia, el nuevo documento también fue recibido con bastante frialdad, para gran sorpresa y consternación de Hamás; los críticos internos del documento se sintieron reivindicados y volvieron a hacerse oír. [45]
Daniel Byman ( Universidad de Georgetown ) y Mackenzie Holtz, en un análisis para el Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales del 6 de diciembre de 2023, dijeron que las reacciones negativas a la nueva carta podrían explicar en parte el ataque terrorista de Hamás a Israel el 7 de octubre: Netanyahu descartó el documento, quiso recortar la financiación de la Agencia de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para Palestina y dio una plataforma a ideólogos de extrema derecha como Bezalel Smotrich . [46] Por lo tanto, no había ningún incentivo para la moderación, lo que probablemente hizo más atractiva la idea de un ataque a gran escala. [46] Para apoyar esta opinión, Byman y Holtz citaron una declaración de una entrevista del funcionario de Hamás Basem Naim : "Sabíamos que iba a haber una reacción violenta. ... Pero no elegimos este camino teniendo otras opciones. No tenemos opciones". [46] Según se informa, Yahya Sinwar , el líder político y militar de Hamás en Gaza, apoyó la nueva carta, pero luego adoptó una posición más extrema cuando ésta no logró conducir a un acuerdo político con Israel. [47]
Tareq Baconi, quien ha documentado a Hamás durante los últimos 20 años, dijo en diciembre de 2023 que la carta de 2017 había puesto en evidencia a Israel al aceptar las fronteras de 1967, y la falta de respuesta israelí demostró a los palestinos que Israel no estaba interesado en la línea de 1967. [28]
Según el investigador sobre extremismo Armin Pfahl-Traughber , quien señaló las continuidades del documento de 2017 en comparación con el anterior, la "moderación formal" de la nueva carta tenía "un objetivo claro", a saber, el "engaño estratégico". En su opinión, el uso de " desde el río hasta el mar " por sí solo implicaba "una intención correspondiente de destrucción caracterizada por la violencia" hacia el Estado de Israel, y consideró que el ataque de Hamás de octubre de 2023 contra Israel era la última ilustración de esto. [48] Mark A. Green del Wilson Center señaló que si bien Hamás dijo en su carta de 2017 que "rechaza la persecución de cualquier ser humano o el menoscabo de sus derechos por motivos nacionalistas, religiosos o sectarios", su ataque del 7 de octubre de 2023 contra Israel mató a unas 1.200 personas. [49] Anna Baltzer argumentó que la carta de 2017 era evidencia de que los ataques del 7 de octubre no fueron motivados por el antisemitismo sino más bien por la oposición de Hamás a la ocupación israelí. [50]
El llamado de la carta de 2017 a crear un Estado palestino basado en las fronteras de 1967 fue repetido por Ismail Haniyeh en noviembre de 2023, en medio de la guerra entre Israel y Hamás de 2023. [ 51]
Incluso Hamás dijo en 2017 que estaba dispuesto a aceptar un Estado palestino con las fronteras de 1967 si queda claro que ese es el consenso de los palestinos.
La carta fundacional no ha sido derogada, pero el documento de política marca un cambio de tono.
Los funcionarios de Hamás dicen que el nuevo documento no reemplaza la carta del grupo de 1988