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Isicathamiya

Mambazo negra de Ladysmith

Isicathamiya ( pronunciación zulú: [isikǀatʰamija] , donde la c representa un clic dental tenue ) es un estilo de canto que se originó en el pueblo zulú , un grupo étnico sudafricano. En el entendimiento europeo, a capela también se utiliza para describir esta forma de canto.

La palabra en sí no tiene una traducción literal; se deriva del verbo zulú -cathama , que significa 'caminar suavemente' o 'pisar con cuidado'. [1] Isicathamiya contrasta con un nombre anterior para el canto a capela zulú, mbube , que significa 'león'. El cambio de nombre marca una transición en el estilo de la música: tradicionalmente, la música descrita como mbube se canta en voz alta y con fuerza, mientras que isicathamiya se centra más en lograr una mezcla armoniosa entre las voces. El nombre también se refiere a los movimientos de baile estrechamente coreografiados del estilo que mantienen a los cantantes alerta.

Los grupos de canto sudafricanos, como Ladysmith Black Mambazo, son una muestra de este estilo. Los coros de Isicathamiya están tradicionalmente integrados exclusivamente por hombres. Sus raíces se remontan a antes del cambio de siglo XX, cuando numerosos hombres abandonaron sus países de origen para buscar trabajo en las ciudades. A medida que muchos de los miembros de las tribus se fueron urbanizando, el estilo cayó en el olvido durante gran parte del siglo XX.

En la actualidad, las competiciones de isicathamiya en Johannesburgo y Durban se llevan a cabo los sábados por la noche, con hasta 30 coros actuando desde las 8 de la noche hasta las 8 de la mañana siguiente. [ cita requerida ]

Origen: música tradicional, cultura y espiritualidad

Aunque el estilo surgió exponencialmente en el siglo XX, específicamente en las décadas de 1920 y 1930, muchos académicos sostienen que se remonta a fines del siglo XIX. Creen que las raíces del isicathamiya se encuentran en los trovadores estadounidenses y las compañías de vodevil de ragtime estadounidenses que realizaron una extensa gira por Sudáfrica en 1860. El isicathamiya habría surgido de una combinación de canciones inspiradas en los trovadores y la música tradicional zulú. [2]

Cultural y tradicionalmente, el isicathamiya está influenciado por creencias indígenas zulúes como: la creencia en el comunalismo que se expresa en el dicho zulú , "umuntu, ngumuntu, ngabantu", la competencia, la fuerza y ​​el poder asociados con los animales, la reverencia a la chimenea como recurso para obtener comida y calor y los sueños para comunicarse con los antepasados. La expresión "umuntu, ngumuntu, ngabantu", que significa "una persona es una persona debido a otras personas", domina la organización social zulú y se utiliza como una herramienta para fortalecer la armonía social. En la comunidad zulú, la competencia es muy valorada, especialmente con la música, ya que se ve como un tema social que está sujeto a la competencia. También se percibe como una plataforma pública en la que las personas pueden establecer un concepto de identidad en una comunidad. Los intérpretes de isicathamiya mejoran su imagen al ganar competiciones. En el folclore zulú , los toros son un símbolo común de poder y masculinidad. Otros animales salvajes, como serpientes, cocodrilos, tigres y leones, son expresiones de relaciones de poder y afirmación de poder en competiciones isicathamiya competitivas. Los primeros grupos isicathamiya recibieron el nombre de animales como los tigres de Empangeni y los valientes leones cantores.

La chimenea se utiliza metafóricamente para la "cocción de canciones" en las representaciones teatrales de isicathamiya. Se hace hincapié en la organización social basada en la residencia indígena zulú que tomó forma en una choza circular de hierba con forma de colmena y en el centro la cabeza rodeada de esposas e hijos. La misma formación tiene lugar cuando se crearon canciones de isicathamiya con el líder en el centro del grupo. Los sueños eran una parte esencial de la comunicación con los antepasados ​​y formaban parte de un proceso religioso zulú profundamente arraigado. Algunos músicos de isicathamiya afirman que algunas de sus canciones fueron creadas en el reino espiritual que les dieron sus antepasados. [3] Joseph Shabalala de Ladysmith Black Mambazo [4] afirmó que se inspiró en sueños por los cuales, durante seis meses en la década de 1960, fue visitado por voces. Se trataba de ancianos espirituales que cantaban al estilo isicathamiya. Experimentó un examen final donde cada uno de los veinticuatro ancianos le hizo una pregunta musical y Shabalala obtuvo una puntuación perfecta. [5] : 106 

Antes y después de Ladysmith

En la década de 1980, se celebraron competiciones de isicathamiya en albergues masculinos como Glebeland, en Umlazi , uno de los municipios de Durban. A los grupos se les permitió interpretar dos canciones siguiendo la formación de la competición.

Joseph Shabalala formó Ladysmith Black Mambazo y tuvo la oportunidad de trabajar con Paul Simon en el álbum Graceland , que incluía dos temas, " Homeless " y " Diamonds on Soles of her Shoes ", que le valieron al grupo reconocimiento internacional. La influencia que tuvo Joseph Shabalala cambiaría el contexto de la isicathamiya a finales del siglo XX. Shabalala, Bongani Mthethwa y Paulos Msimango formaron una organización llamada South African Traditional Music Association para ayudar a recuperar la isicathamiya como una forma de música tradicional. Las competiciones ya no se celebraban en albergues, sino en la YMCA de Beatrice Street, en el centro de la ciudad de Durban.

El cambio de sede permitió variar la temática básica de las competiciones. Se implementó una competición para el hombre mejor vestido y, en ocasiones, para la mujer mejor vestida. Además, todos los que se inscribían para competir pagaban una cantidad voluntaria a los organizadores del evento y la contribución de cada grupo se anunciaba al ingresar al salón.

Shabalala reconoció la importancia de su posición a escala mundial y honraría a la comunidad realizando talleres para grupos aspirantes a isicathamiya. Ladysmith Black Mambazo abordó cuestiones urgentes en Sudáfrica en la década de 1990, como el VIH/SIDA , el crimen, la violencia y la violación. El grupo honraría a miembros destacados de la sociedad sudafricana, como Nelson Mandela y el arzobispo Desmond Tutu .

El nivel de interacción que el grupo utiliza con el público ha crecido enormemente. Shabalala se comunicaba con el público más allá de los aspectos musicales y de baile. Hubo un cambio en el uso del lenguaje, ya no se limitaba al zulú; Shabalala recitaba la letra de " Homeless " para enseñarle al público.

Shabalala continuó ampliando los límites de las formalidades del isicathamiya al introducir maskanda zulú (músicos tradicionales que tocan instrumentos europeos, guitarra y concertina ) para abrir las actuaciones de Shabalala y su grupo. [5] : 102–111 

Etiqueta y formalidades de la competición

El núcleo de isicathamiya eran los concursos corales que se celebraban durante toda la noche durante los fines de semana en Johannesburgo y Durban. Los concursos se celebraban durante toda la noche debido a la cantidad de coros que se inscribían al comienzo de la velada. Cada coro tenía un líder de grupo que era responsable de inscribir al grupo y pagar una tarifa de entrada que contribuiría al premio monetario al final de la velada.

Código de vestimenta

Los grupos de isicathamiya vestían trajes, guantes blancos, camisas blancas brillantes, zapatos negros brillantes y calcetines rojos. El líder vestía con colores opuestos al grupo.

Formación

Antes de que el grupo entre al escenario, se celebra un momento de oración previa a la actuación en el que el grupo se reúne en círculo para pedir orientación espiritual. Esta formación en círculo recuerda a los cercados de ganado de una aldea zulú, un espacio sagrado donde los hombres podían sentir la presencia de sus antepasados ​​y rezarles.

Los grupos de isicathamiya entran al escenario para la competición y comienzan formando un semicírculo con el líder al frente. El grupo se enfrenta a los jueces y al público. Normalmente, la primera canción se canta con el grupo de pie y en silencio bajo las instrucciones del líder en un ambiente makwaya (coral). En la segunda mitad, el grupo incorpora danzas de piernas o i-steps con sus cuerpos sincronizados al ritmo de la canción. En este punto, las novias o esposas de los participantes se acercan para apoyar al grupo. [6]

Estilo y composición

El líder del grupo es a menudo el fundador y compositor. A menudo, los trabajadores inmigrantes no están formados en notación musical , pero poseen una técnica de composición diferente . El fundador de Ladysmith Black Mambazo , Joseph Shabalala, ha dicho que compone cuando su cuerpo está durmiendo y su espíritu está trabajando. Normalmente, las canciones se escriben en respuesta a lo que le preocupa en ese momento. Se esfuerza por abordar situaciones problemáticas componiendo una nueva canción. Estos temas varían desde el amor hasta la política y los asuntos religiosos. El tema recurrente son los problemas sociales y políticos relacionados con la vida de los sudafricanos negros en KwaZulu-Natal, que le agobiaban mucho. Shabalala reconoce que el grupo utilizó su música para educar a las audiencias con las que se encontrarían.

Shabalala comparte cómo aprendió a componer en el estilo isicathamiya, ya que fue a través de sueños donde escuchó voces de ancianos espirituales. Esto es común entre los tradicionalistas zulúes y los compositores de isicathamiya.

Estilísticamente, el isicathamiya se caracteriza por voces masculinas interpretadas a capella, con la formación SATB (una voz líder, un tenor, seguido de una soprano ( falsete ), un alto y el resto cantando bajo); sin embargo, en algunos casos hay grabaciones con banjo o piano ya que se pensó que los instrumentos atraerían a la élite negra. Una buena interpretación de isicathamiya incluye llamada y respuesta y polifonía vocal de múltiples capas .

Reconocimiento mundial

El gran avance occidental de este estilo fue el álbum Graceland (1986) de Paul Simon , que incluía temas como « Homeless » y «Diamonds on the Soles of her Shoes», en el que Simon estaba respaldado por las inquietantes voces de Ladysmith Black Mambazo . Desde entonces, el grupo en sí ha disfrutado de gran popularidad y reconocimiento, incluyendo canciones como «Hello My Baby» y también grabaciones de « Knockin' on Heaven's Door » de Bob Dylan , el tema de la Copa del Mundo de Rugby «The World in Union» y « Mbube » (una canción compuesta en 1939 por el trabajador zulú Solomon Linda - La canción, con letras adicionales, también se conoce como « The Lion Sleeps Tonight ») - esta última ha dado su nombre, que significa león , al género . [7] Los miembros de «Mambazo» también son cristianos nacidos de nuevo y con frecuencia demuestran la estrecha relación entre isicathamiya y la música gospel en canciones como « Amazing Grace » y varios himnos zulúes. "Mambazo" es el primer grupo a capela de Sudáfrica que ha obtenido atención mundial; todos los demás músicos sudafricanos ampliamente conocidos utilizan algún tipo de acompañamiento instrumental, aunque algunos grupos como Mahotella Queens , que cantan sobre una melodía de guitarra eléctrica " Mbaqanga ", ocasionalmente cantan sin acompañamiento instrumental.

Referencias

  1. ^ Beaubien, Jason (22 de abril de 2004). "Concurso de coros 'Tip-Toe' de Zulu". All Things Considered . National Public Radio . Archivado desde el original el 11 de octubre de 2019 . Consultado el 10 de octubre de 2019 – vía NPR.org.
  2. ^ Levine, Laurie (2005). Música tradicional de Sudáfrica en Drumcafe . Jacana. págs. 62-63. ISBN 1770090460.
  3. ^ Akrofi, Eric. "Creencias indígenas zulúes: ¿en qué medida influyen en las prácticas interpretativas de los músicos de isicathamiya?" (PDF) . portal.unesco.org . Archivado desde el original (PDF) el 11 de diciembre de 2015.Universidad de Transkei, Sudáfrica. Documento preparado para la Conferencia Africana sobre Educación Artística de 2001 en Sudáfrica.
  4. ^ "Ladysmith Black Mambazo gana su quinto premio Grammy". Enca.com . Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2019. Consultado el 1 de agosto de 2018 .
  5. ^ ab Muller, Carol A. (2008). Focus: Música de Sudáfrica (2.ª ed.). Nueva York: Routledge Taylor and Francis Group.
  6. ^ Muller, Carol A. (2004). Música sudafricana: un siglo de tradiciones en transformación . California: ABC CLIO. pp. 125–126. ISBN 1576072762.
  7. ^ Frith, Simon (2004). Música popular: conceptos críticos en los medios y estudios culturales, volumen 4. Londres: Routledge. p. 271. ISBN 978-0-415-33270-5Archivado desde el original el 31 de julio de 2023. Consultado el 12 de noviembre de 2020 .

Lectura adicional