Las escrituras islámicas canonizadas son textos que los musulmanes creen que fueron revelados por Dios a través de varios profetas a lo largo de la historia de la humanidad, específicamente el Corán y el Hadith . Los musulmanes creen que el Corán es la revelación final de Dios a la humanidad y una culminación y confirmación de escrituras anteriores, reveladas a Mahoma entre 610 y 632 d. C., y canonizadas alrededor de 650 por el líder Rashidun Uthman . [1]
Los hadices (el registro de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa de Mahoma) [2] también son considerados por muchos como una revelación divina, que dirige a los musulmanes sobre un número más amplio de reglas que el Corán, incluidas las reglas de la Sharia (ley islámica). [3] Las principales compilaciones, especialmente la de los Seis Libros , tuvieron lugar principalmente en el siglo IX, y su canonización ocurrió más tarde. Las dos compilaciones más importantes (Sahihayn) son Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim . Estas fueron canonizadas por los Shafi'i en el siglo X d.C., por la escuela de fiqh Malikis y Hanbali en el siglo XII d.C., y por los Hanafi en el siglo XIV. [4] Diferentes colecciones de hadices llegarían a diferenciar las diferentes ramas de la fe islámica. [5]
El Corán fue canonizado recién después de la muerte de Mahoma en el año 632 d. C. Según la tradición islámica, el tercer califa, Uthman ibn Affan (r. 23/644–35 AH/655 d. C.) estableció el Corán canónico, comenzando el proceso en el año 644 d. C. [6] y completando la obra alrededor del año 650 d. C. (los primeros analistas árabes no registraron la fecha exacta). [7] Se acepta generalmente que el texto utmánico comprende las 114 suras (capítulos del Corán) en el orden conocido hoy en día. [8]
El canon coránico es la forma en que el Corán es recitado y escrito y que es vinculante para la comunidad musulmana. Este corpus canónico es cerrado y fijo en el sentido de que nada en el Corán puede cambiarse ni modificarse. [8]
Según la narrativa islámica tradicional, en la época del califato de Uthman, se percibía la necesidad de clarificar la lectura del Corán. El libro sagrado había sido difundido a menudo de forma oral por musulmanes que habían memorizado el Corán en su totalidad ( huffaz ), pero ahora había aparecido una "divergencia marcada" en la recitación del libro entre los musulmanes. [7] Se cree que el general Hudhayfah ibn al-Yaman informó de este problema al califa y le pidió que estableciera un texto unificado. Según la historia de al-Tabari , durante la expedición para conquistar Armenia y Azerbaiyán había 10.000 guerreros musulmanes de Kufan, 6.000 en Azerbaiyán y 4.000 en Rayy, [9] y un gran número de estos soldados no estaban de acuerdo sobre la forma correcta de recitar el Corán. [10]
Además, muchos de los huffaz estaban muriendo. 70 habían muerto en la batalla de Yamama . [11] El imperio islámico también había crecido considerablemente, expandiéndose a Irak, Siria, Egipto e Irán, atrayendo al redil del Islam a muchos nuevos conversos de varias culturas con distintos grados de aislamiento. [12] Estos conversos hablaban una variedad de idiomas, pero no eran muy versados en árabe, por lo que Uthman sintió que era importante estandarizar el texto escrito del Corán en un dialecto árabe específico.
Uthman obtuvo "hojas" escritas o partes del Corán de Ḥafṣa , una de las viudas de Mahoma. Otras partes recogidas de los Compañeros habían sido "escritas en pergamino, piedra, hojas de palma y omóplatos de camellos". [13] Designó una comisión compuesta por un escriba de Mahoma, Zayd ibn Thabit y tres mecanos prominentes, y les dio instrucciones para copiar las hojas en varios volúmenes basados en el dialecto de los Quraysh , la tribu de Mahoma y la tribu principal de La Meca. [14]
La reacción de Uthman en 653 está registrada en el siguiente hadiz de Sahih al-Bukhari , 6:61:510:
"Entonces Uthman envió un mensaje a Hafsa diciendo: "Envíanos los manuscritos del Corán para que podamos recopilar los materiales coránicos en copias perfectas y te los devolvamos". Hafsa se los envió a Uthman. Uthman luego ordenó a Zaid bin Thabit , Abdullah bin Az Zubair, Said bin Al-As y Abdur Rahman bin Harith bin Hisham que reescribieran los manuscritos en copias perfectas. Uthman dijo a los tres hombres Quraishi: "En caso de que no estéis de acuerdo con Zaid bin Thabit en algún punto del Corán, entonces escribidlo en el dialecto de los Quraish, el Corán fue revelado en su lengua". Así lo hicieron, y cuando habían escrito muchas copias, 'Uthman devolvió los manuscritos originales a Hafsa. 'Uthman envió a cada provincia musulmana una copia de lo que habían copiado y ordenó que todos los demás materiales coránicos, ya fueran escritos en manuscritos fragmentarios o copias completas, fueran quemados. Zayd bin Thabit agregó: "Un verso de Surat Ahzab "Me perdí este versículo cuando copié el Corán y solía escuchar al Mensajero de Alá recitarlo. Así que lo buscamos y lo encontramos con Khuzaima bin Thabit Al-Ansari. [Ese versículo decía]: 'Entre los creyentes hay hombres que han sido fieles en su pacto con Alá'".
Cuando terminó la tarea, Uthman conservó una copia en Medina y envió otras a Kufa , Basora , Damasco y, según algunos relatos, a La Meca, y ordenó que se destruyeran todas las demás copias variantes del Corán. Se cree que algunos ejemplares no uthmanianos del Corán sobrevivieron en Kufa , donde Abdullah ibn Masud y sus seguidores se negaron, según se dice. [14]
Este es uno de los temas más controvertidos y un área en el que muchos eruditos musulmanes y no musulmanes a menudo entran en conflicto. [8]
Según la tradición islámica, el Corán fue revelado a Mahoma en siete ahruf (traducidos de diversas formas como "estilos", "formas" o "modos", [15] singular harf ). Sin embargo, Uthman canonizó solo uno de los harf (según la tradición). [16] Según la tradición islámica, los otros ahruf fueron destruidos porque después de la muerte de Mahoma comenzó a desarrollarse una rivalidad entre algunas de las tribus árabes sobre la supuesta superioridad de su ahruf . Además, algunos nuevos conversos al Islam comenzaron a mezclar las diversas formas de recitación por ignorancia. [16] [17] En consecuencia, como parte de la canonización del Corán, el califa Uthman ordenó que se destruyera el resto de los ahruf .
Esto no significa que sólo una "lectura" del Corán esté canonizada. El único harf canonizado por Uthman no incluía vocales ni marcas diacríticas para algunas consonantes, lo que permitía lecturas variantes. Siete lecturas, conocidas como Qira'at , fueron señaladas por el erudito Abu Bakr Ibn Mujāhid y canonizadas en el siglo VIII d.C. [18] Eruditos posteriores, como Ibn al-Jazari, añadieron otros tres recitadores (Abu Ja'far de Medina, Ya'qub de Basora y Khalaf de Kufa) para formar la lista canónica de diez Qira'at . [19] [20]
De las diez, la qira'at se ha vuelto tan popular que (según una fuente) "para todos los efectos prácticos", es la única versión coránica de "uso general" en el mundo musulmán actual [21] [Nota 1] -- Hafs 'an 'Asim , específicamente la edición egipcia estándar del Corán publicada por primera vez el 10 de julio de 1924 en El Cairo. Se ha atribuido a las mus'haf (copias escritas del Corán) impresas en masa la reducción de la diversidad de qira'at. [24]
Se cree ampliamente que Ali , el cuarto califa Rashidun ( r. 656-661 ) y el primer imán chiita , compiló su propia transcripción del Corán. [25] [26] En particular, hay informes de que Ali y algunos otros compañeros de Mahoma recopilaron los versos del Corán durante la vida del profeta, [27] mientras que otros informes enfatizan que Ali preparó su códice inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 632 d. C. [28] [29] Este último grupo de informes puede haber sido fabricado para implicar un consenso sobre el califato de Abu Bakr, es decir, la preocupación de Ali con su códice en estos informes tiene la intención de justificar su ampliamente rumoreada ausencia en la reunión de Saqifa donde Abu Bakr fue elegido califa después de que Mahoma murió. [28]
En su códice, Ali puede haber ordenado los versos en el orden en que fueron revelados a Mahoma, [30] [31] aunque esta afirmación ha sido cuestionada. [31] El códice de Ali también puede haber incluido información adicional sobre los versos abrogados del Corán. [31] Según algunos relatos chiítas, Ali ofreció su códice para uso oficial después de la muerte de Mahoma, pero fue rechazado por algunos de los compañeros. [31] Alternativamente, Ali puede haber ofrecido su códice para uso oficial a Uthman durante su califato, pero el califa lo rechazó a favor de otras variantes disponibles para él. [32] En cuanto a su destino, se cree en el chiismo duodecimano que el códice de Ali ha sido transmitido de cada imán a su sucesor, como parte del conocimiento esotérico disponible para los Doce Imames . [33] [34] [35] En la creencia duodecimana, el códice está ahora en posesión de su último imán, Muhammad al-Mahdi , [36] quien está oculto al público por voluntad divina desde 874, hasta su reaparición al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. [37]
Algunos informes sunitas alegan que el códice oficial Uthmanid del Corán está incompleto, [38] como se detalla en Fada'il al-Qur'an del exégeta sunita Abu Ubaid al-Qasim bin Salam ( d. 838 ), entre otros. [39] Apoyando el derecho de Ali al califato después de Mahoma, los polemistas chiítas citaron fácilmente dichos informes para acusar que las referencias explícitas a Ali habían sido eliminadas por compañeros superiores por razones políticas. [40] Sin embargo, la acusación de que algunas palabras y versículos fueron alterados u omitido en el códice Uthmanid también aparece en la tradición chií. [41] [34] [42] Entre otros, tales informes se pueden encontrar en Kitab al-Qira'at del exégeta chií del siglo IX Ahmad ibn Muhammad al-Sayyari, [38] [43] aunque ha sido ampliamente acusado de conexiones con los Ghulat ( lit. ' exageradores ' o ' extremistas ' ). [44] [45] Como la recensión fiel del Corán, se dice que el códice de Ali fue más largo que el oficial, con referencias explícitas a Ali. [34] Esta opinión fue aparentemente popular entre los eruditos chiítas antes de la dinastía Buyid ( r. 934-1062 ). [46] Por el contrario, cualquier diferencia entre los dos códices es rechazada por los sunitas porque Ali no impuso su recensión durante su califato, mientras que el contraargumento chií es que Ali permaneció deliberadamente en silencio sobre este asunto divisivo. [47] Por temor a la persecución para ellos y sus seguidores, los imanes duodecimanos posteriores también pueden haber adoptado la disimulación religiosa ( taqiya ) sobre esta cuestión. [48]
Alternativamente, la recensión de Ali puede haber coincidido con el códice Utmánico, salvo por el orden de su contenido, [36] pero fue rechazada por razones políticas ya que también incluía el comentario partidista de Ali, [49] quien a menudo se cuenta entre los principales exégetas del Corán. [50] La implicación de que el códice Utmánida es fiel ha sido la visión chií prevaleciente desde el período Buyids. [51] Algunos eruditos chiítas han cuestionado la autenticidad de aquellas tradiciones que alegan diferencias textuales con el códice Utmánida, rastreándolas hasta el Ghulat, [52] [53] o hasta las primeras tradiciones sunitas, [53] mientras que los sunitas a su vez han culpado a los chiítas por originar las afirmaciones de falsificación y los han acusado de abrazar tales puntos de vista, a menudo indiscriminadamente. [53] [54] Otros eruditos chiítas han reinterpretado las tradiciones que pueden sugerir la alteración del Corán. [55] Por ejemplo, una tradición atribuida a Alí sugiere que una cuarta parte del Corán trata de la Casa de Mahoma, o Ahl al-Bayt , mientras que otra cuarta parte trata de sus enemigos. El códice utmánico ciertamente no cumple con esta descripción, pero la inconsistencia puede explicarse por otra tradición chiita, que afirma que los versículos del Corán sobre los virtuosos están dirigidos principalmente a Ahl al-Bayt, mientras que los versículos sobre los malhechores están dirigidos primero a sus enemigos. [56]
En segundo lugar en autoridad como fuente de la ley religiosa y la guía moral en el Islam, después del Corán [2] están los hadices , el registro de lo que los musulmanes creen que son las palabras, acciones y la aprobación silenciosa de Mahoma . Si bien el número de versículos relacionados con la ley en el Corán es relativamente pequeño, los hadices dan orientación sobre todo, desde detalles de las obligaciones religiosas (como el ghusl o el wudu , las abluciones [57] para la oración del salat ), hasta las formas correctas de saludos [58] y la importancia de la benevolencia hacia los esclavos [59] . Por lo tanto, la "gran masa" de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan de los hadices, en lugar del Corán. [3] La autoridad bíblica para los hadices proviene del Corán, que ordena a los musulmanes emular a Mahoma y obedecer sus juicios (en versículos como 24:54, 33:21).
Debido a la gran cantidad de hadices falsos, los eruditos en un campo conocido como estudios de hadices dedicaron un gran esfuerzo a examinarlos y clasificarlos según una escala de autenticidad. En el Islam sunita hay seis grandes colecciones de hadices auténticos conocidas como Kutub al-Sittah (seis libros) [60] o al-Sihah al-Sittah (los seis auténticos). Las dos colecciones de hadices "auténticos" ( Sahih ) "más famosas" son las de Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim , conocidas como sahihayn (dos sahih). Estas obras aparecieron más de dos siglos después del códice utmánico (las colecciones de hadices no tienen fechas de publicación originales, pero las fechas de muerte de los autores van desde el 870 al 915 d. C.).
Debido a que las colecciones de hadices de Kutub al-Sittah utilizadas por los musulmanes sunitas se basaban en narradores y transmisores que el Islam chiita creía que trataban a Ali injustamente y por lo tanto no eran confiables, los chiítas siguen diferentes colecciones de hadices. La más famosa es " Los Cuatro Libros ", que fueron compilados por tres autores que son conocidos como los 'Tres Muhammads'. [61] Los Cuatro Libros son: Kitab al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni al-Razi (329 AH ), Man la yahduruhu al-Faqih por Muhammad ibn Babuya y Al-Tahdhib y Al-Istibsar ambos por Shaykh Muhammad Tusi . Los clérigos chiítas también hacen uso de extensas colecciones y comentarios de autores posteriores.
Las colecciones de hadices no sólo se recopilaron siglos después del Corán, sino que su canonización se produjo mucho después. El académico Jonathan AC Brown ha estudiado el proceso de canonización de las dos colecciones de hadices "más famosas" - Sahihayn de Al-Bujari y Muslim - que pasaron de ser "controvertidas a indispensables" a lo largo de los siglos. [4]
Desde su creación, fueron objeto de duras críticas y rechazos: Muslim se vio obligado a argumentar que su libro estaba destinado simplemente a ser una "colección privada" (94) y al-Bujari fue acusado de plagio (95). Los siglos IV/X y V/XI no fueron más amables, ya que mientras los shafi'is [escuela de derecho fiqh] defendían el Sahihayn, los malikíes estaban inicialmente enamorados de sus propios textos y eran "tangenciales a la red Sahihayn" (37), mientras que los hanbalíes eran abiertamente críticos. No fue hasta mediados del siglo V/XI que estas escuelas llegaron a un acuerdo tácito sobre el estatus del " canon Sahihayn como medida de autenticidad en la polémica y la exposición de las doctrinas de sus escuelas" (222); pasarían tres siglos más antes de que los hanafis se unieran a ellos en esta evaluación. [Nota 2] [62]
Brown escribe que los libros alcanzaron un estatus icónico en la comunidad musulmana sunita, de modo que se hicieron lecturas públicas de ellos en El Cairo en 790 AH/1388 EC para protegerse de la plaga y el estadista marroquí Mawlay Isma'il (fallecido en 1727) "apodó a sus tropas especiales los 'esclavos de al-Bujari'". [63]
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